( 2017.03.21 校對修正 )
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( 大唐南海波淩國沙門若那跋陀羅 譯 )
爾時。須跋陀羅從佛聞說大般涅槃甚深妙法。而得法眼。見法清淨。愛護正法。已捨邪見。於佛法中深信堅固。即從如來。欲求出家。
佛言。善哉。善哉。須跋陀羅。善來比丘。悅可聖心。善入佛道。
於是須跋陀羅歡喜踊躍。忻慶無量。即時鬚髮自落。而作沙門。法性智水灌注心原。無復縛著。漏盡意解。得羅漢果。
須跋陀羅既證果已。即前佛所。瞻仰尊顏。頭面禮足。偏袒右肩。右膝著地長跪合掌。悲喜交流。深自悔責在昔罪咎。而白佛言。世尊。恨我毒身久劫已來常相欺惑。令我長沒無明邪見。淪溺三界外道法中。痛哉。苦哉。為害滋甚。今大喜慶。蒙如來恩。得入正法。世尊智慧大海。慈愍無量。竊自惟忖。累劫碎軀未能報此須臾之恩。
須跋陀羅說是語已。悲泣流淚。不能自裁。復白佛言。世尊。我年老邁。餘命無幾。未脫眾苦。行苦遷逼。唯願世尊少住教誡。哀愍救護。莫般涅槃。
爾時世尊默然不許。
須跋陀羅不果所請。愁憂熱惱。高聲唱曰。苦哉。苦哉。世間虛空。世間虛空。如何於今大怖即至。熱惱流行。哀哉。哀哉。眾生福盡。正慧眼滅。復更流淚。悲號。哽咽。遍體血現。發聲大哭。於如來前舉身投地。慌亂濁心。昏迷悶絕。久乃蘇醒。涕淚哽咽。而白佛言。世尊。我今不忍見於如來入般涅槃。中心痛切難任裁抑。我自何能。與此坏器毒身共住。今前寧可先自速滅。唯願世尊後當涅槃。
爾時須跋陀羅說是語已。悲戀哽咽。於是時頃。即入涅槃。
爾時。不可說不可說無數億恒河沙諸大菩薩。比丘。比丘尼。一切世間天。人。阿修羅等。同聲唱言。苦哉。苦哉。如何正覺一旦捨離。無主。無歸。無依。無趣。追思戀慕。悲感號泣。互相執手搥胸。悶絕迷失諸方。哀慟三千大千世界。
爾時。世尊出八種聲普告大眾。莫大號哭猶如嬰兒。各相裁抑。勿自亂心。汝等於此行苦生死大海。勤修淨心。莫失念慧。疾求正智。速出諸有。三界受身苦輪無際。無明郎主。恩愛魔王役使身心。策為僮僕。遍緣境界造生死業。貪。恚。狂癡。念念傷害。無量劫來常受苦惱。何有智者不反斯原。汝等當知。我曠劫來已入大寂。無陰界入。永斷諸有。金剛寶藏常樂我淨。我今於此顯難思議現方便力。入大涅槃。示同世法。欲令眾生知身如電。生戀慕心。生死瀑河漂流速疾。諸行輪轉法應如是。如來涅槃。甚深甚深。不可思議。乃是諸佛菩薩境界。非諸聲聞緣覺所知。
佛復告諸大眾。是須跋陀羅。已曾供養恒河沙佛。於諸佛所深種善根。以本願力。常在尼乾外道法中。出家修行。以方便慧誘進邪見失道眾生。令入正智。須跋陀羅乘本願力。今得遇我。最後涅槃。得聞正法。既聞正法得羅漢果。既得果已復入涅槃。自我得道度阿若憍陳如。最後涅槃度須跋陀羅。吾事究竟。無復施為。設我久住。無異今也。
爾時。世尊說是語已。即噓長歎唱言。善哉。善哉。須跋陀羅為報佛恩。汝等大眾應當供養其屍。安立塔廟。
爾時。大眾惆悵慘結。掩淚裁抑。即依佛教。以香木。蘇油茶毘其屍。
須跋陀羅當焚屍時。即於火中放大光明。現十八變。身上出水。身下出火。右脇出火。左脇出水。小復現大。大復現小。滿虛空中。
爾時。無量大眾及諸外道邪見眾生發菩提心。得入正見。須跋陀羅現神變已。還復火中。茶毘已訖。是時大眾悲感傷悼。收取舍利起塔供養。
遺教品第一
爾時。佛告阿難普及大眾。吾滅度後。汝等四眾當勤護持我大涅槃。我於無量萬億阿僧祇劫。修此難得大涅槃法。今已顯說。汝等當知。此大涅槃乃是十方三世一切諸佛金剛寶藏。常樂我淨周圓無缺。一切諸佛於此涅槃而般涅槃。最後究竟。理極無遺。諸佛於此放捨身命。故名涅槃。汝等欲得決定真報佛恩。疾得菩提。諸佛摩頂。世世所生不失正念。十方諸佛常現其前。晝夜守護。令一切眾得出世法。當勤修習此涅槃典。
佛復告阿難。吾未成佛。示入欝頭藍弗外道法中。修學四禪八定。受行其教。吾成佛來。毀呰其法。漸漸誘進。最後須跋陀羅皆入佛道。如來以大智炬燒邪見幢。如乾草葉投大火焰。
阿難。今我親戚諸釋種子吾甚憂念。我涅槃後。汝當精勤以善教誡我諸眷屬。授與妙法深心誨誘。勿得調戲放逸散心。入諸境界受行邪法。未脫三界世間痛苦。早求出離於此五濁愛欲之中。應生憂畏無救護想。一失人身難可追復。畢此一形常須警察。無常大鬼情求難脫。憐愍眾生莫相殺害。乃至蠢動。應施無畏。身業清淨常生妙土。口業清淨離諸過惡。莫食肉。莫飲酒。調伏心蛇令入道果。深思行業善惡之報。如影隨形。三世因果循環不失。此生空過後悔無追。涅槃時至。示教如是。
爾時阿難聞佛語已。身心戰動。情識恾然。悲哽喑咽。深沒憂海。舉體迷悶。昏亂濁心。投如來前猶如死人。
爾時。阿泥樓逗安慰阿難。輕其愁心。而語之言。咄哉。何為愁苦。如來涅槃時至。今日雖有。明旦則無。汝依我語。諮啟如來。如是四問。佛涅槃後。六群比丘行污他家。惡性車匿。云何共住而得示教。如來在世以佛為師。世尊滅後以何為師。若佛在世依佛而住。如來既滅依何而住。如來滅後。結集法藏。一切經初。安何等語。
爾時。阿難如從夢中。聞阿泥樓逗安慰其心。令致四問。漸得醒悟。哀不自勝。具陳上問而以白佛。
佛告阿難。何為憂苦悲哀乃爾。諸佛化周。施為已訖。法歸是處。
善哉。善哉。
阿難。汝致四問為最後問。能大利益一切世間。汝等諦聽。善思念之。
唯然。世尊。願樂欲聞。
佛告阿難。如汝所問。佛涅槃後。六群比丘。惡性車匿。行污他家。云何共住而得示教。
阿難。車匿比丘其性鄙惡。我涅槃後。漸當調伏其心柔和。捨本惡性。
阿難。我弟難陀具極重欲。其性鄙惡。如來以善方便。示教利喜。知其根性。以波若慧為說十二因緣。所謂無明緣行。行緣識。乃至老。死。憂。悲。苦。惱皆是無明憎愛叢林。一切行苦彌滿三界。遍流六道。大苦根本無明所起。以波若慧示以性淨。諦觀根本。即斷諸有過患無明。根本滅故無明滅。無明滅則行滅。乃至老。死。憂。悲。苦。惱皆滅。得此觀時。攝心定住。即入三昧。以三昧力得入初禪。漸漸次第入第四禪。繼心正念。如是修習。然後自當得證上果。離三界苦。
阿難。爾時。難陀比丘深生信心。依我教法。勤心修習。不久即得阿羅漢果。
阿難。我涅槃後。汝當依我教法正觀。教示六群車匿比丘。深心依此清淨正法。不久自當得證上果。
阿難。當知皆因無明。增長三界生死大樹。飄沒愛河。眾苦長夜黑闇。崖下繞生死柱。六識為枝。妄念為本。無明波浪心識策使。遊戲六塵種苦惱芽。無能制者。自在如王。是故我言。無明郎主。念念傷害。眾生不覺。輪轉生死。
阿難。一切眾生為此無明起諸愛結。我見覆蔽。八萬四千煩惱郎主役使其身。身心破裂。不得自在。
阿難。無明若滅。三界都盡。以是因緣。名出世人。
阿難。若能諦觀十二因緣。究竟無我。深入本淨。即能遠離三界大火。
阿難。如來是真語者。說誠實言。最後付囑。汝當修行。
阿難。如汝所問。佛去世後。以何為師者。
阿難。尸波羅蜜戒是汝大師。依之修行。能得出世甚深定慧。
阿難。如汝所問。佛涅槃後。依何住者。
阿難。依四念處嚴心而住。觀身性相同於虛空。名身念處。觀受不在內外。不住中間。名受念處。觀心但有名字。名字性離。名心念處。觀法不得善法。不得不善法。名法念處。
阿難。一切行者。應當依此四念處住。
阿難。如汝所問。如來滅後。結集法藏。一切經初。安何等語者。
阿難。如來滅後。結集法藏。一切經初。當安如是我聞。一時佛住某方。某處。與諸四眾。而說是經。
爾時。阿難復白佛言。若佛在世。若涅槃後。有信心檀越以金。銀。七寶。一切樂具。奉施如來。云何舉置。
佛告阿難。若佛現在。所施佛物。僧眾應知。若佛滅後。一切信心所施佛物。應用造佛形像。及造佛衣。七寶幡蓋。買諸香油。寶花以供養佛。除供養佛。餘不得用。用者即犯盜佛物罪。
阿難復白佛言。若佛現在。若復有人以金。銀。七寶。房舍。殿堂。妻子。奴婢。衣服。飲食。一切樂具。深心恭敬。禮拜供養如來。佛涅槃後。若復有人以金。銀。七寶。妻妾。奴婢。衣服。飲食。一切樂具。供養如來形像。深心恭敬。禮拜供養。
世尊。如是二人深心供養。所得福德何者為多。
佛告阿難。如是二人皆以深心供養。所得福德其福無異。何以故。雖佛滅後。法身常存。是以深心供養。其福正等。
阿難復白佛言。若佛現在。若復有人還以深心。如上供養。恭敬如來。佛涅槃後。若復有人。還以深心。如上供養。恭敬全身舍利。
世尊。如是二人所得福德。何者為多。
佛告阿難。如是二人得福正等。功德廣大。無量無邊。乃至畢苦。其福不盡。
阿難復白佛言。若佛現在。若復有人。如上深心。一切供養。恭敬如來。佛涅槃後。若復有人。如上深心。供養。恭敬半身舍利。
世尊。如是二人所得福德。何者為多。
佛告阿難。如是二人深心供養。得福無異。所得福德無量無邊。
阿難。若佛滅後。若復有人。深心供養如來舍利四分之一。八分之一。十六分之一。百分之一。千分之一。萬分之一。恒河沙分之一。乃至如芥子許。皆以深心供養。恭敬。尊重。讚歎。若佛現在。若復有人。深心供養。恭敬如來。如是二人。所得福德皆悉無異。其福無量不可稱計。
阿難。當知。若佛現在。若涅槃後。若復有人深心恭敬。供養。禮拜。尊重。讚歎。如是二人。所得福德無二無別。
佛告阿難及諸大眾。我涅槃後。天上。人間一切眾生得我舍利。悲喜交流。哀感欣慶。恭敬。禮拜。深心供養。得無量無邊功德。
阿難。若見如來舍利即是見佛。見佛即是見法。見法即是見僧。見僧即見涅槃。
阿難。當知以是因緣。三寶常住。無有變易。能為眾生作歸依處。
阿難復白佛言。佛涅槃後。一切大眾依何法則。茶毘如來而得舍利。深心供養。
佛告阿難。我般涅槃。汝等大眾當依轉輪聖王茶毘方法。
阿難復白。轉輪聖王茶毘法則。其事云何。
佛告阿難。轉輪聖王命終之後。經停七日。乃入鐵棺。既入棺已。即以微妙香油注滿棺中。閉棺令密。復經七日。從棺中出。以諸香水灌洗。沐浴。既灌洗已。燒眾名香而以供養。以兜羅綿遍體儭身。然後即以無價上妙白㲲千張。次第相重。遍纏王身。既已纏訖。以眾香油滿鐵棺中。聖王之身爾乃入棺。密閉棺已。載以香木。七寶車上。其車四面垂諸瓔珞。一切寶絞。莊嚴其車。無數花幡。七寶幢蓋。一切妙香。一切天樂。圍繞供養。爾乃純以眾妙香木表裏文飾。微妙香油茶毘轉輪聖王之身。茶毘已訖。收取舍利。於都城內四衢道中起七寶塔。塔開四門。安置舍利。一切世間所共瞻仰。
阿難。其轉輪王以少福德紹此王位。未脫諸有。具足五欲。妻妾。婇女。惡見。三毒。一切煩惱諸結使等。未斷一毫。命終之後。世間猶乃如是法則。起塔供養一切瞻仰。
阿難。何況如來已於無量。無邊。無數阿僧祇劫。永捨五欲。妻妾。婇女。於世間法已作霜雹。難勤能勤。難行能行。一切菩薩出世苦行。勤苦修習。十方三世一切諸佛所行之道。甚深微妙清淨戒。定。慧解脫。解脫知見。六波羅蜜。無不具足。修習如來十力。大悲。四無所畏。三解脫門。十八大空。六通。五眼。三十七品。十八不共法。三十二相。八十種好。一切諸佛壽命。一切淨佛國土。一切成就眾生。一切難行苦行。一切攝善法戒。一切攝眾生戒。一切攝律儀戒。一切功德。一切智慧。一切莊嚴。一切大願。一切方便。如是等不可思議福德智慧。皆已成就。無不具足。斷除一切不善。斷除一切煩惱。斷除一切煩惱餘習。通達四諦十二因緣。於菩提樹降伏四魔。成就種智。如是妙法悉修習已。爾乃一切諸佛唱言。善哉。善哉。同以法性智水灌法身頂。乃成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣。我今號天人師十方種覺至極世尊。天上人間無與等者。等視眾生如羅睺羅。故名如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。憐愍世間。化緣周畢。為眾生故。今入涅槃。隨世間法。如轉輪王。為令眾生普得供養。
阿難。我入涅槃。如轉輪王。經停七日。乃入鐵棺。以妙香油注滿棺中。密蓋棺門。其棺四面應以七寶間雜莊嚴。一切寶幢香花供養。經七日已。復出鐵棺。既出棺已。應以一切眾妙香水灌洗。沐浴如來之身。既灌洗已。以上妙兜羅綿遍體纏身。次以微妙無價白㲲千張。復於綿上。纏如來身。又入鐵棺。復以微妙香油盛滿棺中。閉棺令密。爾乃純以微妙牛頭栴檀。沈水。一切香木盛七寶車。一切眾寶以為莊嚴。載以寶棺至茶毘所。無數寶幢。無數寶蓋。無數寶衣。無數天樂。無數香花。周遍虛空。悲哀供養。一切天人。無數大眾。應各以栴檀。沈水。微妙香油茶毘如來。哀號戀慕。茶毘已訖。天人四眾收取舍利。盛七寶瓶。於都城內四衢道中。起七寶塔供養舍利。能令眾生得大功德。離三有苦至涅槃樂。
阿難。當知。一切四眾起佛舍利七寶塔已。應當更起三塔供養。所謂辟支佛塔。阿羅漢塔。轉輪王塔。為令世間知歸依故。
阿難白佛言。如來出世悲愍眾生。顯示十力。大悲。四無所畏。十二因緣。四諦之法。三解脫門。八種梵音雷震三界。五色慈光遍照六道。隨順眾生心業所轉。或得四果三乘所行。或證無漏無為緣覺之道。或入無滅無生菩薩之地。或得無量諸陀羅尼。或得五眼。或得六通。或脫三惡。或出八難。或離人天三界之苦。如來慈力清淨。如來解脫法門不可思議。乃至涅槃。一切世間人天四眾起七寶塔。供養舍利得大功德。能令眾生脫三界苦。入正解脫。以是因緣。佛般涅槃。一切世間人天大眾。報佛甚深無量慈恩。起七寶塔供養舍利。理應如是。
世尊。其餘三塔於諸眾生得何等利。而令起立恭敬供養。
佛告阿難。其辟支佛。悟法因緣。入深法性。已脫諸有一切過患。能為人天而作福田。以是因緣。起塔供養。所得福德次於如來。能令眾生皆得妙果。
阿難。其阿羅漢。於三界中。生分已盡。不受後有。梵行已立。能為世間而作福田。是故應當起塔供養。所得福德次辟支佛。亦令眾生皆得解脫。
阿難。其轉輪王雖未解脫三界煩惱。福德力故。治四天下。而以十善化育群生。是諸眾生之所尊敬。以是四眾起塔供養。所得福德亦復無量。
阿難白佛言。佛般涅槃。一切四眾當於何所茶毘如來。得收舍利。唯願示教。
佛告阿難。佛般涅槃。一切四眾若於拘尸城內茶毘如來。其城中人皆紹王位。則相討罰諍訟無量。亦令一切得福階差。
阿難。一切四眾可於城外茶毘如來。為令世間得福等故。
阿難白佛言。佛入涅槃。茶毘已訖。一切四眾收取舍利。安置寶瓶。當於何所起七寶塔。一切皆得深心供養。唯願示教。
佛告阿難。佛般涅槃。茶毘既訖。一切四眾收取舍利置七寶瓶。當於拘尸那伽城內四衢道中起七寶塔。高十三層。上有相輪。一切妙寶間雜莊嚴。一切世間眾妙花幡而嚴飾之。四邊欄楯七寶合成。一切莊挍靡不周遍。其塔四面面開一門。層層間次窓牖相當。安置寶瓶如來舍利。天人四眾瞻仰供養。
阿難。其辟支佛塔應十一層。亦以眾寶而嚴飾之。
阿難。其阿羅漢塔成以四層。亦以眾寶而嚴飾之。
阿難。其轉輪王塔。亦七寶成。無復層級。何以故。未脫三界諸有苦故。
爾時。阿泥樓逗白佛言。佛涅槃後。茶毘已訖。一切天人四部大眾。如何分布如來舍利。而得供養。
爾時。佛告阿泥樓逗。我般涅槃。汝等天人取佛舍利。以平等心分布三界。一切六道。世間供養。
爾時。釋提桓因白佛。我今從佛。敬請如來半身舍利。而我深心願供養故。
佛告天帝。如來等視眾生如羅睺羅。汝不應請半身舍利。何以故。平等利祐諸眾生故。
佛告天帝。我今與汝右邊上頷一牙舍利。可於天上起塔供養。能令汝得福德無盡。
爾時。天人。一切大眾悲哀流淚。不能自裁。
爾時。世尊普告四眾。佛般涅槃。汝等天人莫大愁惱。何以故。佛雖涅槃。而有舍利常存供養。復有無上法寶。修多羅藏。毘那耶藏。阿毘達磨藏。以是因緣。三寶四諦常住於世。能令眾生深心歸依。何以故。供養舍利即是佛寶。見佛即見法身。見法即見賢聖。見賢聖故即見四諦。見四諦故即見涅槃。是故當知三寶常住。無有變易。能為世間作歸依故。
佛復告諸大眾。汝等莫大愁苦。我今於此垂欲涅槃。若戒。若歸。若常。無常。三寶。四諦。六波羅蜜。十二因緣。有所疑者。當速發問。為究竟問。佛涅槃後。無復疑悔。三過告眾。
爾時。四眾憂悲苦惱。哽咽流淚。痛切中心追思戀慕。愁毒悶絕。佛神力故。掩淚寂然。無發問者。何以故。一切四眾已於戒。歸。三寶。四諦。通達曉了。無有疑故。
爾時。世尊知諸四眾無復餘疑。歎言。善哉。善哉。汝等四眾已能通達三寶。四諦無有疑也。猶如淨水洗蕩身垢。汝等當勤精進。早得出離。莫生愁惱迷悶亂心。
爾時。世尊於師子座以真金手却身所著僧伽梨衣。顯出紫磨黃金師子胸臆。普示大眾。告言。汝等一切天人大眾。應當深心看我紫磨黃金色身。
爾時。四眾一切瞻仰大覺世尊真金色身。目不暫捨。悉皆快樂。譬如比丘入第三禪。難生是中。
爾時。世尊以黃金身示大眾已。即放無量無邊百千萬億大涅槃光。普照十方一切世界。日月所照無復光明。放是光已。復告大眾。當知如來為汝等故。累劫勤苦。截身手足。盡修一切難行。苦行。大悲本願於此五濁成阿耨多羅三藐三菩提。得此金剛不壞紫磨色身。具足三十二相。八十種好。無量光明。普照一切。見形遇光。無不解脫。
佛復告諸大眾。佛出世難如優曇花。希有難見。汝等大眾。最後遇我。為於此身不生空過。我以本誓願力。生此穢土。化緣周畢。今欲涅槃。汝等以至誠心看我紫磨黃金色身。汝當修習如是清淨之業。於未來世得此果報。
爾時。世尊如是三反。慇懃三告。以真金身示諸大眾。即從七寶師子大床。上昇虛空高一多羅樹。一反告言。我欲涅槃。汝等大眾看我紫磨黃金色身。如是展轉。高七多羅樹。七反告言。我欲涅槃。汝等大眾應當深心看我紫磨黃金色身。從空中下坐師子床。復告大眾。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黃金色身。
爾時。世尊從師子床復昇虛空。高一多羅樹。復告大眾。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黃金色身。如是展轉。高七多羅樹。七反告言。我欲涅槃。汝等大眾看我紫磨黃金色身。從空中下坐師子床。復告大眾。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黃金色身。
爾時。世尊從師子床復昇虛空。高一多羅樹。復告大眾。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黃金色身。如是展轉。高七多羅樹。七反告言。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黃金色身。從空中下坐師子床。復告大眾。我欲涅槃。汝等深心看我紫磨黃金色身。
爾時。世尊顯出如來紫磨黃金色身。普示大眾。如是三反。上昇虛空。高七多羅樹。三反從空中下。坐師子床。如是慇懃二十四反。告諸大眾。我欲涅槃。汝等深心看我金剛堅固不壞。紫磨黃金無畏色身。如優曇花難可值遇。汝等當知。我欲涅槃。汝等應當以至誠心。看我紫磨黃金色身。如熱渴人遇清冷水。飲之令飽。無復餘念。汝等大眾亦復如是。我欲涅槃。汝等大眾應當深心瞻仰。為是最後見於如來。自此見已。無復再覩。汝等大眾瞻仰令足。無復後悔。佛復告諸大眾。我涅槃後。汝等大眾應廣修行。早出三有。勿復懈怠。散心放逸。
爾時。一切世界天人四眾遇涅槃光。瞻仰佛者。一切三塗。八難。世間人天所有煩惱。四重。五逆。極惡罪咎。永滅無餘。皆得解脫。
爾時。世尊顯出紫磨黃金色身。慇懃相告。示大眾已。還舉僧伽梨衣如常所披。
應盡還源品第二
佛復告諸大眾。我今時至。舉身疼痛。說是語已。即入初禪。以涅槃光遍觀世界。入寂滅定。
爾時。世尊所言未訖即入初禪。從初禪出入第二禪。從二禪出入第三禪。從三禪出入第四禪。從四禪出入虛空處。從空處出入無邊識處。從識處出入不用處。從不用出入非想非非想處。從非非想處出入滅盡定。從滅盡定出還入非想非非想處。從非非想出入不用處。從不用出入無邊識處。從無邊識處出入虛空處。從空處出入第四禪。從四禪出入第三禪。從三禪出入第二禪。從二禪出入第一禪。
爾時。世尊如是逆順入諸禪已。普告大眾。我以甚深波若遍觀三界一切六道。諸山。大海。大地含生。如是三界。根本性離。畢竟寂滅。同虛空相。無名。無識。永斷諸有。本來平等。無高下想。無見。無聞。無覺。無知。不可繫縛。不可解脫。無眾生。無壽命。不生。不起。不盡。不滅。非世間。非非世間。涅槃。生死皆不可得。二際平等。等諸法故。閑居靜住無所施為。究竟安置必不可得。從無住法。法性施為。斷一切相。一無所有。法相如是。其知是者。名出世人。是事不知。名生死始。汝等大眾。應斷無明。滅生死始。
爾時。世尊說是語已。復入超禪。從初禪出入第三禪。從三禪出入虛空處。從虛空出入無所有處。從無所有出入滅盡想定。從滅盡定出次第還入至非想非非想處。從非非想出入無邊識處。從識處出入第四禪。從四禪出入第二禪。從二禪出入於初禪。如是逆順入超禪已。復告大眾。我以摩訶般若遍觀三界有情。無情。一切人法。悉皆究竟。無繫縛者。無解脫者。無主。無依。不可攝持。不出三界。不入諸有。本來清淨無垢。無煩惱。與虛空等。不平等。非不平等。盡諸動念。思想心息。如是法相。名大涅槃。真見此法。名為解脫。凡夫不知。名曰無明。
作是語已。復入超禪。從初禪出乃至入滅盡定。從滅盡定出乃至入初禪。如是逆順入超禪已。復告大眾。我以佛眼遍觀三界一切諸法。無明本際性本解脫。於十方求了不能得。根本無故。所因枝葉皆悉解脫。無明解脫故。乃至老。死皆得解脫。以是因緣。我今安住常寂滅光。名大涅槃。
爾時。阿難無極悲哀。憂愁。痛苦。心狂慌亂。情識昏迷。如重醉人都無知覺。不見四眾。不知如來已入涅槃。為未涅槃。
爾時。世尊如是三過從超入諸禪定遍觀法界。普為大眾三反說法。如來如是展轉二十七反。入諸禪定。
阿難以不知故。佛入一禪即致一問。如是二十七反。問阿泥樓逗。佛已涅槃。為未涅槃。阿泥樓逗深知如來入諸禪定。二十七反皆答阿難。佛未涅槃。
爾時。一切大眾皆悉慌亂。都不覺知如來涅槃。為未涅槃。
爾時。世尊三反入諸禪定。三反示誨眾已。於七寶床右脇而臥。頭枕北方。足指南方。面向西方。後背東方。其七寶床微妙瓔珞以為莊嚴。娑羅樹林四雙八隻。西方一雙在如來前。東方一雙在如來後。北方一雙在佛之首。南方一雙在佛之足。
爾時。世尊娑羅林下寢臥寶床。於其中夜入第四禪。寂然無聲。於是時頃。便般涅槃。大覺世尊入涅槃已。其娑羅林東西二雙合為一樹。南北二雙合為一樹。垂覆寶床蓋於如來。其樹即時慘然變白。猶如白鶴。枝葉。花果。皮幹悉皆爆裂墮落。漸漸枯悴。摧折無餘。
爾時。十方無數萬億恒河沙普佛世界一切大地皆大震動。出種種音唱言。苦哉。苦哉。世界空虛。演出無常苦空哀歎之聲。
爾時。十方世界一切諸山。目真隣陀山。摩訶目真隣陀山。鐵圍山。大鐵圍山。諸須彌山。香山。寶山。金山。黑山。一切大地所有諸山。一時震裂。悉皆崩倒。出大音聲。震吼世界。唱言。苦哉。苦哉。如何一旦世間孤露。慧日滅沒大涅槃山。一切眾生喪真慈父。失所敬天無瞻仰者。
爾時。十方世界一切大海。悉皆混濁沸涌濤波。出種種音唱言。苦哉。苦哉。正覺已滅。眾生罪苦。長夜久流生死大海。迷失正路何由解脫。
爾時。一切江河。溪㵎。溝壑。川流。泉源。渠井。浴池。悉皆傾覆。水盡枯涸。
爾時。十方世界大地虛空。寂然大闇。日月精光悉無復照。黑闇愁惱彌布世界。於是時間。忽然黑風鼓怒驚振。吹扇塵沙彌闇世界。
爾時。大地一切卉木。藥草。諸樹。花果。枝葉。悉皆摧折。碎落無遺。
於是時頃。十方世界一切諸天。遍滿虛空。哀號悲歎。震動三千大千世界。雨無數百千種種上妙天香天花。遍滿三千大千世界。影像高須彌供養如來。於上空中復雨無數天幢。天幡。天瓔珞。天軒蓋。天寶珠。遍滿虛空。變成寶臺。四面珠瓔。七寶絞絡。光明華彩。供養如來。於上空中復奏無數微妙天樂。鼓吹絃歌。出種種音。唱言。苦哉。苦哉。佛已涅槃。世界空虛。群生眼滅。煩惱羅剎大欲流行。行苦相續痛輪不息。
爾時。阿難心慌迷悶。都不覺知。不識如來已入涅槃。未入涅槃。唯見非恒境界。復問樓逗。佛涅槃耶。
樓逗答言。大覺世尊已入涅槃。
爾時阿難聞是語已。悶絕躄地。猶如死人。寂無氣息。冥冥不曉。
爾時。樓逗以清冷水灑阿難面。扶之令起。以善方便而慰喻之。語阿難言。哀哉。哀哉。痛苦。奈何。奈何。莫大愁毒熱惱亂心。如來化緣周畢。一切人天無能留者。苦哉。苦哉。奈何。奈何。何期今日人天之師為事究竟。無能留者。奈何。我與汝等。且共裁抑。復慰喻言。
阿難。佛雖涅槃。而有舍利。無上法寶常住於世。能為眾生而作歸依。我與汝等當勤精進。以佛法寶授與眾生。令脫眾苦。報如來恩。
爾時阿難聞慰喻已。漸得醒悟。哽咽流淚。悲不自勝。
其拘尸那城娑羅林間。縱廣三十二由旬。天人大眾皆悉遍滿。尖頭針鋒受無量眾。間無空缺不相障蔽。
爾時。無數億菩薩一切大眾悉皆迷悶。昏亂濁心。都不覺知如來涅槃及未涅槃。唯見非恒變動。一時同問樓逗。佛涅槃耶。
爾時。樓逗告諸大眾一切天人。大覺世尊已入涅槃。
爾時。無數一切大眾聞是語已。一時昏迷悶絕躄地。苦毒入心。阨聲不出。其中或有隨佛滅者。或失心者。或身心戰掉者。或互相執手哽咽流淚者。或常搥胸大叫者。或舉手拍頭自拔髮者。或有唱言痛哉痛哉荼毒苦者。或有唱言如來涅槃一何疾哉。或有唱言失我所敬天者。或有歎言世界空虛眾生眼滅者。或有歎言煩惱大鬼已流行者。或有歎言眾生善芽種子滅者。或有歎言魔王欣慶解甲冑者。或自呵責身心無常觀者。或有正觀得解脫者。或有傷歎無歸依者。中有遍體血現流灑地者。如是異類殊音。一切大眾哀聲普震一切世界。
爾時。娑婆世界主尸棄大梵天王知佛已入涅槃。與諸天眾即從初禪飛空而下。舉聲大哭。流淚悲咽。投如來前。悶絕躄地。久乃穌醒。哀不自勝。即於佛前以偈悲歎。
世尊往昔本誓願。為我等故居忍土。
乃隱無量自在力。貧所樂法度眾生。
方便逐宜隨應說。眾生無不受安樂。
誘進令出三有苦。究竟皆至涅槃道。
如來慈母育眾生。普飲眾生大悲乳。
何期一旦忽捨離。人天孤露無所依。
痛哉眾生善種芽。無天甘露令增長。
善芽漸漸衰滅已。罪業相牽墮惡道。
奈何世界悉空虛。眾生正慧眼已滅。
既行無明黑闇中。墮落三有淪溺苦。
奈何眾生罪無救。願依舍利得解脫。
勸請如來大悲力。救護令我脫苦地。
何其痛哉此惡世。如來棄我入涅槃。
爾時。釋提桓因與諸大眾從空而下。唱言。苦哉。苦哉。發聲大哭。悲泣流淚。投如來前。悶絕躄地。久乃穌醒。悲哀哽咽。胡跪佛前。說偈哀歎。
如來歷劫行苦行。普為我等群生故。
得成無上正覺道。等育眾生如一子。
施法藥中為上藥。療病醫中為勝醫。
大慈悲雲蔭眾生。甘露慧雨雨一切。
慧日光照無明闇。無明眾生見聖道。
聖月慈光照六趣。三有蒙光脫眾苦。
何期於今捨大慈。已入涅槃眾不見。
本誓大悲今何在。棄捨眾生如涕唾。
我等一切諸眾生。如犢失母必當死。
四眾互相執手哭。搥胸大哀動三界。
苦哉苦哉諸有人。如何一旦盡孤露。
我等福盡苦何甚。善芽燋燃無復潤。
唯願法寶舍利光。照我令脫三有苦。
哀哉痛哉我等眾。幾何重得見如來。
爾時。樓逗悲哀號泣。傷悼無量。胡跪佛前。以偈悲讚。
正覺法王育我等。飲我法乳長法身。
眾生法身未成立。又復慧命少資糧。
應以八音常演暢。令眾聞已悉悟道。
常放大慈五色光。令眾蒙光皆解脫。
如何今日永涅槃。行苦眾生何依趣。
苦哉世尊捨大悲。我等孤窮必當死。
雖知世尊現方便。我等無能不悲哀。
四眾迷悶昏失心。哀動天地震三界。
世尊獨處大安樂。眾生大苦欲何之。
世尊往昔為我等。眾劫捨頭截手足。
得成無上正覺道。不久住世即涅槃。
我及四眾處無明。魔王欣慶捨甲冑。
哀哉世尊願大悲。舍利慈光攝我等。
伏請世尊愍四眾。法寶流潤願不窮。
我等不能即殞滅。苟存餘命能幾何。
苦哉痛切難堪忍。重見世尊無復期。
爾時。阿難悶絕漸醒。舉手拍頭。搥胸哽咽。悲泣流淚。哀不自勝。長跪佛前。以偈悲歎。
我昔與佛誓願力。幸共同生釋種中。
如來得成正覺道。我為侍者二十載。
深心敬養情未足。一旦見棄入涅槃。
痛哉哀哉荼毒苦。無極長夜痛切心。
我身未脫諸有網。無明之㲉未出離。
世尊慧嘴未啄破。如何見捨疾涅槃。
我如初生之嬰兒。失母不久必當死。
世尊如何見放捨。獨出三界受安樂。
我今懺悔於世尊。侍佛已來二十年。
四威儀中多懈墮。不能悅可大聖心。
願正覺尊大慈悲。施我甘露令安樂。
我願窮盡未來際。常覲世尊為侍者。
唯願世尊大慈光。一切世界攝受我。
痛哉痛哉不可說。喑咽何能陳聖恩。
爾時。無數億恒河沙菩薩。一切世間天人。大眾。互相執手。悲泣流淚。哀不自勝。各相裁抑。即皆自辦無數微妙香花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。曼殊沙花。摩訶曼殊沙花。無數天上人間海岸栴檀沈水。百千萬種和香。無數香泥。香水。寶蓋。寶幢。寶幡。真珠。瓔珞。遍滿虛空。投如來前。悲哀供養。
爾時。拘尸城內男女大小一切人眾悲哀流淚。各辦無數微妙香花。幡蓋等。倍勝於前。投如來所。悲哀供養。
爾時。四天王與諸天眾悲哀流淚。各辦無數香花。一切供養等。三倍於前。悲泣流淚。來詣佛所。投如來前。悲哀供養。五天如是倍勝於前。色界。無色界。諸天亦如是。倍勝供養。
機感茶毘品第三
爾時。拘尸城內一切男女悲泣流淚。不知茶毘法則云何。問阿難言。如來涅槃。如何法則可以茶毘。
爾時。帝釋具陳上事。而以答言。如佛所說。依輪王法。
爾時。拘尸城內一切人民悲泣流淚。摠入城中。即作金棺七寶莊嚴。即辦微妙無價白㲲千張。無數細軟妙兜羅綿。辦無數微妙栴檀沈水。百千萬種和香。香泥。香水。一切繒蓋幡花等。如雲遍滿在於空中。積高須彌。既辦已訖。悲哀流淚。將至佛所。投如來前。悲咽不勝。而申供養。
爾時。拘尸城內一切人民及諸大眾重復悲哀。哽咽流淚。復持無量香花。幡蓋。一切供具。如雲遍滿空中。互相執手。搥胸哽咽。涕泣盈目。哀震大千。投如來前。悲哀供養。
爾時。大眾悲哽喑咽。深重敬心。各以細妙白㲲障手。扶於如來入金棺中。注滿香油。棺門即閉。
爾時。拘尸城內一切士女貪福善心。相欲攝取如來功德。不令天人一切大眾同舉佛棺。即共詳議遣四力士。壯大無雙。脫其所著瓔珞。衣服。期心請舉如來聖棺。欲入城內。自申供養。盡其神力都不能勝。
爾時。城內復遣八大力士。至聖棺所。脫所著衣。共擎佛棺。皆盡其神力都亦不得。拘尸城內復遣十六極大力士。來至棺所。脫所著衣。共舉佛棺。亦不能勝。
爾時。樓逗語力士言。縱使盡城內人。男女大小。舉如來棺。欲入城內。亦不能得。何況汝等而能勝耶。汝等當請大眾及諸天力助汝舉棺。乃得入城。
樓逗所言未訖。爾時。帝釋即持微妙大七寶蓋。無數香花。幢幡。音樂。與諸天眾悲泣流淚。垂在空中供養聖棺。至第六天及色界天。皆如帝釋供養聖棺。
爾時。世尊大悲普覆。令諸世間得平等心。得福無異。於娑羅林即自舉棺。昇虛空中。高一多羅樹。拘尸城內一切人民及諸世間人天大眾等共不得舉佛聖棺。
爾時。帝釋及諸天眾即持七寶大蓋。四柱寶臺。四面莊嚴七寶瓔珞。垂虛空中。覆佛聖棺。無數香花。幢幡。瓔珞。音樂。微妙雜綵。空中供養。至第六天色界諸天。倍前帝釋覆佛聖棺及申供養。
爾時。拘尸城內一切人民見佛聖棺昇在空中。搥胸大哭。悲咽懊惱。
爾時。一切天人於大聖尊寶棺前路。遍散七寶。真珠。香花。瓔珞。微妙雜綵。繽紛如雲。地及虛空悉皆遍滿。哀泣流淚。供養如來七寶靈棺。同聲唱言。苦哉。苦哉。我等無福。舉佛聖棺遂不能得。我等孤露。何有善根。
爾時。世尊大聖金棺於娑羅林虛空之中。徐徐乘空從拘尸城西門而入。
爾時。拘尸城內一切士女。無數菩薩。聲聞。天人。大眾。地及虛空悉皆遍滿。隨從如來大聖靈棺。互相執手。號聲大哭。搥胸叫喚。喑咽流淚。各持無數香花。寶幢。幡蓋。地及虛空悉皆遍滿。悲號哀歎。供養靈棺。其拘尸那城一面縱廣四十八由旬。
爾時。如來七寶金棺徐徐乘空。從拘尸城東門而出。乘空右繞入城南門。漸漸空行從北門出。乘空左繞還從拘尸西門而入。如是展轉遶三匝已。乘空徐徐還入西門。乘空而行從東門出。空行左遶入城北門。漸漸空行從南門出。乘空右遶還入西門。如是展轉遶經四匝。如是左右遶拘尸城經于七匝。
爾時。七寶聖棺當入城時。一切大眾悲號哽咽。各持無數微妙香木。栴檀。沈水。一切寶香。文理香潔。普熏世界。復持無數寶幢。幡蓋。香花。瓔珞至茶毘所。悲哀供養。
爾時。四天王及諸天眾悲泣流淚。各持天上上妙栴檀。沈水。表裏香潔。芬馥周遍。各五百根。大如車輪。復持一切寶香。寶幢。寶蓋。妙花。瓔珞至茶毘所。悲哀供養。第二天各一千根。第三天各二千。第四天各三千。第五天各四千。第六天各五千及幡花至茶毘所。悲哀供養。
爾時。色界。無色諸天惟有香花至茶毘所。悲哀供養。
爾時。一切世間大眾各持微妙栴檀。沈水。香花。幡蓋至茶毘所。悲哀供養。
爾時。樓逗涕泣盈目。哀悼無極。從諸天人乞妙香木。栴檀。沈水。足六千根。文理香潔。芬馥周遍。至茶毘所。悲哀供養。阿耨達池四面縱廣二百由旬。出四大河。佛初成道恒河北岸。一樹栴檀隨佛而生。大如車輪。高七多羅樹。香氣普熏。供養如來。其香樹神與樹俱生。常取此香供養於佛。佛入涅槃。此一檀樹即隨佛滅。皮葉俱落。神亦隨死。有諸異神取此香樹。送茶毘所。悲哀供養。其地乃是三世諸佛茶毘之處。大覺世尊乘本願力亦於是處茶毘。是處有諸往古諸佛無量寶塔。金剛不壞堅固之處。
爾時。如來大聖寶棺漸漸空行至茶毘所。徐徐垂空。下安七寶床上。其床一切眾妙瓔珞。無價雜綵以為莊嚴。
於是時頃。復經七日。
爾時。拘尸城內一切士女。無數菩薩。聲聞。三十三天一切大眾。悲哀哽咽。持諸幡蓋。寶幢。香花。隨從佛棺經於七日。以佛神力。一切天人無飢渴想。一無思食。唯見哀泣。戀慕如來。既滿七日。大聖如來將欲出棺。
爾時。拘尸城內一切士女。無數大眾復大哀泣。震動世界。復持香花。無數幢蓋。微妙天樂。投佛棺前。哀咽供養。
是時。大眾悲哽流淚。各以細微白㲲自障其手。深重敬心。從寶棺中扶於如來紫磨黃金三十二相。八十種好。堅固不壞金剛之身。安詳而出。置七寶床。
爾時。大眾重大悲哀。聲震十方普佛世界。復持一切香花。繒蓋。音樂深心供養。悶絕哽咽。投如來前。
是時。大眾復更悲咽。盈目流淚。各持無數香水。香泥。深重敬心。從頭至足。灌洗如來三十二相。八十種好。無量福德。智慧莊嚴。金剛堅固。紫磨黃金不壞色身。復洗寶棺。微妙清淨。既灌洗已。是時。大眾復大號哭。悲哀哽咽。燒微妙香。散七寶花。無數寶幢。幡蓋。地及虛空悉皆遍滿。悲哀號泣。供養如來。
是時。大眾咸哀喑咽。即持無數妙兜羅綿。從頭至足。纏裹如來金剛色身。既纏身已。復以上妙無價白㲲千張。於兜羅上次第相重纏如來身。纏身已訖。是時。大眾重大悲哀。號哭悶絕。復持香花。幡蓋。寶幢。音樂哽咽供養。
是時。大眾哀泣流淚。深重敬心。各以白㲲障手。喑咽悲哽。共扶如來入寶棺中。注滿香油。棺門尋閉。
爾時。大眾重大悲哀。聲震世界。復持香花。幡蓋。音樂。號慟悲泣。供養寶棺。
爾時。一切大眾所集微妙香木影像高須彌。芬馥香氣普薰世界。相重密次成大香樓。四面七寶莊嚴。幢蓋。幡花。瓔珞。雜綵遍空如雲。以為莊嚴。人天音樂悲哀供養。
是時。天人大眾將欲舉棺。置香樓上。復大悲哀。搥胸大叫。聲震大千。復持幢蓋。香花。音樂悲哀供養。
是時。大眾哀悼悲結。深重敬心。各以白㲲障手。共舉如來大聖寶棺。置於莊嚴妙香樓上。復大號泣。絕而復穌。唱言。苦哉。苦哉。何期孤露無有依恃。悲咽流淚。復散香花。寶幢。幡蓋。音樂。雜綵。一切盡心。悲哀供養。
爾時。如來大聖寶棺既上微妙寶香樓已。將欲舉火。茶毘如來。
是時。大眾復大號哭。驚震大千。復更深重悲哀。供養大聖寶棺及妙香樓。
爾時。一切大眾哀泣盈目。各持七寶香燭。大如車輪。焰彩光明。遍照世界。一時大哭茶毘香樓。哀震大千一切世界。復以香花遍滿供養。
是時。寶燭至香樓所自然殄滅。
是時。一切諸天復持無上七寶大燭焰光普照。悲哀流淚。投香樓所。皆悉殄滅。
爾時。一切海神持海中火七寶大燭。無數光焰。投香樓所亦皆殄滅。
是時。大眾長時號哭。一切供養。不知如來何緣未畢。投火香樓。茶毘不燃。
爾時。世尊大悲普潤。待迦葉眾來至乃燃。
時。大迦葉與五百弟子在耆闍崛山。去拘尸城五十由旬。身心寂然。入于三昧。於正受中。倏爾心驚。舉身戰慄。從定中出。見諸山地皆大震動。即知如來已入涅槃。告諸弟子。我佛大師入般涅槃。
時。經七日已入棺中。苦哉。苦哉。應當疾往至如來所。恐已茶毘。不得見佛三十二相。八十種好。真淨色身。
迦葉以敬佛故。不敢飛空往如來所。即將弟子尋路疾行。悲哀速往。正滿七日。至拘尸城城東路首。
迦葉遇見一婆羅門執一天花。隨路而來。
迦葉問言。仁者何來。
答曰。佛般涅槃。我於茶毘所來。
復問。此是何花。
答言。於茶毘所得此天花。
迦葉就乞。
答言。不得。我期將歸擬示六親家中供養。
迦葉就借著其頂上。便即悶絕。昏迷躄地。喑咽悲哽。良久乃蘇。即自惟忖。於此號泣不見如來八十種好紫磨色身。何所追益。即與弟子疾共前進。至拘尸城北門而入。於其城中入一僧坊。見諸比丘叢聚一處。語迦葉言。汝等遠來。深勞苦耶。安坐待食。
迦葉答言。我之大師已入涅槃。我有何情安此待食。
諸比丘言。汝師是誰。
答言。汝不知耶。哀哉痛苦。大覺世尊今已涅槃。
比丘聞已。各大歡喜。而作是言。快哉。快哉。如來在世禁制我等。戒律嚴峻。我等甚不堪忍。不能依行。今已涅槃。嚴峻禁戒。已應放捨。汝且待食。有何急耶。
佛神力故。掩諸天耳。及大迦葉諸弟子等。皆悉不聞惡比丘語。唯有迦葉獨自聞之。於是迦葉即將弟子悲泣流淚。疾往佛所。
是時。迦葉與諸弟子竊共思念。我等如何得諸供物。將至佛所供養如來。
迦葉復言。我自生長在此城中。乞供養物亦應可得。將諸弟子即就城內。次第告乞。得妙白㲲足滿千張。復得無數妙兜羅綿。復得無量寶花。香泥。香水。香油。寶幢。幡蓋。音樂。弦歌。瓔珞。雜綵。悉皆具足。
迦葉與諸弟子悲哀流淚。即持疾往出城西門。
爾時。迦葉即聞茶毘之所一切大眾悲咽號哭。共問帝釋。已供養訖。如何得火。然此香樓。茶毘如來。
帝釋答言。人眾且待。摩訶迦葉即時而至。釋言未訖。一切大眾正於哀中。即見迦葉與諸弟子尋路悲來。眾即停哀。便為開路。
迦葉前進。遙見佛棺。將諸弟子一時禮拜。號哭哽咽。悶絕躄地。昏濁亂心。良久乃醒。流淚不勝。漸漸前行。問大眾言。如何得開大悲聖棺。
大眾答言。佛入涅槃已經二七。恐有損壞。如何得開。
迦葉答言。如來之身。金剛堅固。常樂我淨。不可沮壞。德香芬馥。若栴檀山。作是語已。涕泗交流。至佛棺所。
爾時。如來大悲平等。為迦葉故。棺自然開。白㲲千張及兜羅綿皆即解散。顯出三十二相。八十種好。真金紫磨堅固色身。
迦葉與諸弟子見已。悶絕躄地。喑咽哀哽。良久乃蘇。涕泣盈目。與諸弟子徐上香樓。近佛棺邊。復更喑咽。號哭悲哽。即以所得香花。幡蓋。寶。幢瓔珞。音樂。弦歌哀號供養。即以香泥。香水灌洗如來金色之身。燒香散花。哀泣供養。
灌洗已訖。迦葉與諸弟子持其所得妙兜羅綿纏於如來紫磨色身。次以舊綿纏新綿上。兜羅纏已。復以所得白㲲千張。次第相重於兜羅上纏如來身。纏白㲲已。復持舊㲲著新㲲上。次第相纏。總纏已訖。棺門即閉。七寶瓔珞。一切莊嚴。
爾時。迦葉復重悲哀。與諸弟子右繞七匝。盈目流淚。長跪合掌。說偈哀歎。
苦哉苦哉大聖尊。我今荼毒苦切心。
世尊滅度一何速。大悲不能留待我。
我於崛山禪定中。遍觀如來悉不見。
又觀見佛已涅槃。倏爾心戰大震驚。
忽見闇雲遍世界。復覩山地大震動。
即知如來已涅槃。故我疾來已不見。
世尊大悲不普我。令我不見佛涅槃。
不蒙一言相教告。我今孤露何所依。
世尊我今大痛苦。情亂迷悶昏濁心。
我今為禮世尊頂。為復哀禮如來胸。
為復敬禮大聖手。為復悲禮如來腰。
為復敬禮如來臍。為復深心禮佛足。
何苦不見佛涅槃。惟願示我敬禮處。
如來在世眾安樂。今入涅槃皆大苦。
哀哉哀哉深大苦。大悲示教所禮處。
爾時。迦葉哽咽悲哀。說是偈已。世尊大悲即現二足千輻輪相。出於棺外。迴示迦葉。從千輻輪放千光明。遍照十方一切世界。
爾時。迦葉與諸弟子見佛足已。一時禮拜千輻輪相。即更悶絕。昏迷躄地。良久乃醒。與諸弟子哀號哽咽。右遶七匝。遶七匝已。復禮佛足。悲哀哭泣。聲震世界。復更說偈。哀歎佛足。
如來究竟大悲心。平等慈光無二照。
眾生有感無不應。示我二足千輻輪。
我今深心歸命禮。千輻輪相二尊足。
千輻輪中放千光。遍照十方普佛剎。
我今歸依頭面禮。千輻輪相長光照。
眾生遇光皆解脫。三塗八難皆離苦。
我復歸依頭面禮。輪光普救諸惡趣。
世尊往昔無數劫。為我等故修苦行。
今證得此金剛體。足下由放千光明。
悲哀稽首歸命禮。安於眾生千輻輪。
佛修眾德為一切。修道樹日降四魔。
四魔降已伏外道。眾生因此得正見。
稽首歸依頭面禮。眾生正見光明足。
佛為一切真慈父。足光平等度眾生。
我復歸依頭面禮。平等離苦輪足光。
我遇千輻光明足。悲喜交流哀切心。
我復悲哀頭面禮。有感千輻輪光相。
稽首歸依輪足光。乘究竟乘出三界。
敬禮天人歸依足。輪光普照三有苦。
眾生未得脫苦門。皆悉歸命輪光足。
我等輪迴未出離。如何輪足見放捨。
哀哉哀哉諸眾生。長夜莫覩輪足光。
悔過世尊大慈悲。示敬千輻輪光足。
哀哉今遇輪光相。自此當何復再覩。」
爾時。迦葉與諸弟子說是偈已。復重悶絕。昏迷躄地。良久漸醒。悲哀哽咽。不能自裁。大覺世尊千輻輪相金剛雙足。還自入棺。封閉如故。
爾時。城內一切士女。天人。大眾。見大迦葉復重號哭。搥胸大叫。哀震大千無量世界。各將所持悲哽供養。
爾時。拘尸城內有四力士。瓔珞嚴身。持七寶炬。大如車輪。焰光普照。以焚香樓。茶毘如來。炬投香樓。自然殄滅。
迦葉告言。大聖寶棺。三界之火所不能燒。何況汝力而能燒耶。
城內復有八大力士。更持七寶大炬光焰。一切將投棺所。亦皆殄滅。
城內復有十六極大力士。各持七寶大炬來投香樓。亦悉殄滅。
城內復有三十六極大力士。各持七寶大炬來投。亦皆殄滅。
爾時。迦葉告諸力士。一切大眾。汝等當知。縱使一切天人所有炬火。不能茶毘如來寶棺。汝等不須勞苦。強欲為作。
爾時。城內士女。天人。大眾復重悲哀。各以所持號泣供養。一時禮拜右繞七匝。悲號大哭聲震三千。
爾時。如來以大悲力。從心胸中火踊棺外。漸漸茶毘。經于七日。焚妙香樓。爾乃方盡。
爾時。城內士女。天人。大眾於七日間悲號哭泣。哀聲不斷。各以所持。供養不歇。
爾時。四天王各作是念。我以香水注火令滅。急收舍利天上供養。作是念已。即持七寶金瓶。盛滿香水。復將須彌四埵。四大香潔出甘乳樹。樹各千圍。高百由旬。隨四天王同時而下至茶毘所。樹流甘乳。注寫香瓶。一時注火。注已。火勢轉高。都無滅也。
爾時。海神莎伽羅龍王及江神。河神。見火不滅。各作是念。我取香水注火令滅。急收舍利住處供養。作是念已。各持寶瓶盛取無量香水。至茶毘所一時注火。注已。火勢如故。都亦不滅。
爾時。樓逗語四天王及海神等。汝注香水令火滅者。可不欲取舍利還本所居而供養耶。
答言。實爾。
樓逗語四天王言。汝大貪心。汝居天上。舍利隨汝。若在天宮。地居之人如何得往而供養耶。
復語海神。汝等住在大海江河。如來舍利汝收取者。地居之人如何得往而供養耶。
爾時。四天王即皆懺悔。悔已各還天宮。
爾時。大海。江。河神等。皆亦懺悔。誠如聖言。悔已各還。
聖軀廓潤品第四
爾時。帝釋持七寶瓶及供養具至茶毘所。其火一時自然滅盡。帝釋即開如來寶棺。欲請佛牙。
樓逗即問。汝何為耶。
答言。欲請佛牙。還天供養。
樓逗言。莫輒自取。可待大眾。爾乃共分。
釋言。佛先與我一牙舍利。是以我來。火即自滅。帝釋說是語已。即開寶棺。於佛口中右畔上頷取牙舍利。即還天上起塔供養。
爾時。有二捷疾羅剎隱身隨釋。眾皆不見。盜取一雙佛牙舍利。
爾時。城內一切士女。一切大眾。即一時來欲爭舍利。
樓逗告言。大眾當知。待且安詳。如佛所說。應當如法。共分供養。
爾時。城內士女。一切大眾不聞樓逗所言。乃各執持矛矟。弓箭。刀劍。羂索。一切戰具。各自莊嚴。欲取舍利。
爾時。城內人眾即開佛棺。兜羅白㲲宛然不燒。大眾見已復大號哭。流淚盈目。各將所持悲哀供養。深心禮拜。流淚長跪。同說偈讚。
如來以大自在力。於一切世得自在。
大悲本願處斯土。周旋苦海度眾生。
無量智慧神通力。出沒生死無罣礙。
能以一身為多身。多身一身為無量。
神變普應咸皆見。無緣即現入涅槃。
我等福盡無應緣。故乃如來見放捨。
佛於娑羅寶棺中。大力士舉皆不起。
大悲之力自輕舉。昇空高一多羅樹。
乘虛徐遶拘尸城。七日大聖遶七匝。
遶已自臨茶毘所。不共神力所施為。
一切天人莫能測。佛於大般涅槃中。
金剛不壞力自在。一切茶毘火不然。
自於心中出慈火。焚燒七日示現盡。
人天不能滅此火。如來大悲示應力。
帝釋來至火便滅。妙兜羅綿纏佛身。
大火焚燒都不燃。白㲲隨佛寶棺內。
火中儼然而不燒。方知如來自在力。
於法自在為法王。敬禮大悲三界尊。
敬禮聖中無畏者。敬禮普覆大慈力。
敬禮神變自在者。我等從今離世尊。
沒苦無能見救護。哀哉哀哉大聖尊。
方今長別何由見。
爾時。大眾說是偈已。重復悲泣。各以所持盡哀供養。
爾時。樓逗普為天人一切大眾。與城內人共於棺所。徐舉白㲲及兜羅綿。其迦葉等白㲲千張火全不燒。其城內人白㲲千張。除外一重餘者灰燼。其兜羅綿宛然如故。
爾時。樓逗取此白㲲及兜羅綿細破分之。與諸大眾。令起寶塔而供養之。
樓逗復取㲲灰亦細分眾。令起寶塔而供養之。其餘燼灰無復得分。眾各自取。起塔供養。
其城內人先已遣匠造八金壜。八師子座。各以七寶而為莊嚴。其七寶壜各受一斛。各置七寶師子座上。其八師子七寶之座。座別各有三十二力士。各嚴七寶。瓔珞。雜綵纏身。共舉七寶八師子座。座上復各有八婇女。身嚴七寶。瓔珞。雜綵持七寶壜。座上復各有八婇女。嚴身瓔珞執七寶蓋覆金壜上。座上復各有八婇女。身嚴瓔珞。持七寶劍。衛七寶壜。座上復各有八婇女。身嚴瓔珞。執雉毛纛。竪壜四面。座別各有無量人眾。持妙音樂。幢幡。寶蓋。香花。瓔珞圍遶供養。座各復有無量人眾。各持弓箭。矛矟。羂索。長鉤。一切戰具而圍遶之。從拘尸城前後圍遶向茶毘所。
其八師子七寶之座出城去後。城內人眾即持無數香泥。香水。尋力士後。平治塗地。作香泥路。廣博嚴事。向茶毘所。其路兩邊無數寶幢。幡蓋。香花。真珠。瓔珞。眾妙雜綵。音樂。弦歌嚴飾路邊。儼然供養。待大聖尊舍利而還。其諸力士持八師子七寶之座。圍遶至茶毘所。即大哀泣。號哭哽咽。聲震大千。各以所持深心供養。
爾時。世尊大悲力故。碎金剛體成末舍利。惟留四牙不可沮壞。
爾時。大眾既見舍利。復重悲哀。以其所持流淚供養。
爾時。樓逗與城內人涕泣盈目。收取舍利。著師子座七寶壜中。滿八金壜。舍利便盡。
爾時。一切天人大眾見佛舍利入金壜中。重更悲哭。涕泣流淚。各將所持深心供養。
爾時。城內諸大力士及諸士女將欲持佛舍利金壜向拘尸城。
爾時。大眾復重悲哀。各將所持流淚供養。
爾時。城內諸大力士及圍遶眾并城內人悲咽流淚。舉八師子七寶之座。隨香泥路迴向拘尸。
爾時。一切人天大眾復大悲哀。聲震世界。各將所持隨從舍利哀號供養如來舍利至城內已。置四衢道中。
爾時。拘尸城人即嚴四兵。無數軍眾。身著甲鎧。各執戰具。遶拘尸城四面周匝。無數重兵儼然而住。擬防外人來抄掠故。雖為儀式。無戰諍心。復有五百大呪術師。守城四門。為遮難故。復有無數寶幢。幡蓋。微妙莊嚴。大雉毛纛。於城四維儼然供養。為標式故。
爾時。城內一切士女。天人大眾復大悲哀。各將所持深心供養。其舍利壜置師子座經于七日。於七日中一切大眾。日夜悲號。哀聲不斷。盡以所持深心供養。其八師子七寶之座。各有五百大呪術師各共持之。遮有天龍。夜叉。神鬼來欺奪故。
經七日間。爾時。如來本生眷屬。迦毘羅國王諸釋種等。佛神力故。都不覺知佛入涅槃。佛涅槃後經三七日。爾乃方知。
時彼國王諸釋種等。悲哭號泣。即共疾來至拘尸城。見諸兵眾。無數千人圍繞城外。復見寶幢。幡蓋列城四維。映蔽國界。復見大呪術師守城四門。王及釋等問呪師言。佛涅槃耶。
答云。佛涅槃來過四七日。茶毘已竟。將分舍利。
王言。我等是佛所生眷屬。佛神力故。令我不知如來涅槃。我今欲見如來舍利。卿可開路令我得入。
呪師兵眾聞是語已。即聽入城。
王及釋種得入城已。見佛舍利在師子座。悲號哽咽。涕淚交流。右遶七匝。遶七匝已。收淚而言。我今欲請如來舍利一分。將還供養。
大眾答曰。雖知汝是釋種眷屬。然佛世尊先已有言。分布舍利未見及汝。各有請主。汝如何得。汝可還耶。
爾時。王及釋種不果所請。號哭悲哀。悶絕躄地。良久乃醒。悲不自勝。語眾人言。如來世尊是我釋種。愍汝等故於此涅槃。汝等如何見有欺忽。乃不分我一分舍利。
作是語訖。各禮舍利。右遶七匝。悲泣流淚。生忿恨心。慨悼還家。
爾時。摩迦陀主阿闍世王害父王已。深生悔恨。身生惡瘡。既遇世尊月愛光觸身瘡漸愈。來詣佛所。求哀懺悔。世尊大悲。即以甘露微妙法藥洗蕩身瘡。極重罪滅。即還本宮。都不覺知如來涅槃。於涅槃夜夢見月落。日從地出。星宿雲雨繽紛而隕。復有煙氣從地而出。見七彗星現於天上。復夢天上有大火聚。遍空熾然。一時墮地。夢已尋覺心大驚戰。即召諸臣。具陳斯夢。此何祥耶。
臣答王言。是佛涅槃不祥之相。佛滅度後。三界眾生。六道有識。煩惱橫起。故現大火從天落地。佛入滅度。月愛慈光。慧雲普潤悉皆滅沒。即雲月落。星落地者。佛涅槃後。八萬律儀。一切戒法。眾生違反。不依佛教。乃行邪法。墮於地獄。日出地者。佛涅槃後。三塗惡道苦聚日光出現世間。故感斯夢。
王聞是語。將諸臣從夜半即來至拘尸城。見諸無數四兵之眾。防衛拘尸無量重數。復見城門有呪術師防止外難。王見是已。即問呪師。佛涅槃耶。
呪師答言。佛涅槃來。已經四七。當今大眾將分舍利。
王言。佛入涅槃。我都不知。我於夜夢見不祥事。以問諸臣。方知如來入大涅槃。我欲入城禮拜如來金剛舍利。汝為通路。
呪師聞已。即聽前入。
王至城內四衢道中。見師子座舍利金壜。復覩大眾悲哀供養。王與徒眾一時禮拜。悲泣流淚。右遶七匝。哀慘供養。
爾時。王就大眾請求如來一分舍利。還國供養。
大眾答言。何晚至耶。佛已先說分布方法。舍利皆已各有所請。無有仁分。仁可還宮。
阿闍世王不果所請。愁憂不樂。即禮舍利。惆悵而還。
爾時。毘離外道名王。佛涅槃後經三七已。爾乃方知。即將臣從疾往拘尸。既至拘尸。即見無數四兵之眾。防衛拘尸。遶無量重。
爾時。阿勒伽羅王。佛涅槃後經三七已。爾乃方知。即將臣從疾往拘尸。既至拘尸。即見無數四兵之眾。防衛拘尸。遶無量重。
爾時。毘耨隊不畏王。佛入涅槃經三七已。爾乃方知。
爾時。遮羅伽羅國王。佛入涅槃經三七已。爾乃方知。
爾時。師伽那王。佛入涅槃經三七已。爾乃方知。
爾時。波肩羅外道名王。佛入涅槃經三七已。爾乃方知。即將臣從疾往拘尸。既至拘尸。即見無數四兵之眾。防衛拘尸。遶無量重。
復見城門有大呪師防止外難。王問呪師。佛涅槃耶。
答言。佛涅槃來。已經四七。當今大眾將分舍利。
王語呪師。佛入涅槃。我都不知。故今晚至。我欲入城禮拜供養如來舍利。汝可開路。
呪師聞已。即聽前入。至四衢道見師子座七寶莊嚴。安置七寶舍利金壜。復見大眾悲哀供養。王將從眾一時禮拜。悲哀流淚。右遶七匝。各以所持悽慘供養。
王語眾言。佛入涅槃。我都不知。一何苦哉。不得見佛。請眾與我一分舍利。還國供養。
眾言。汝何來晚。佛已先說分布法軌。舍利皆已各有所請。無有仁分。仁可還宮。
王及臣眾不果所請。愁憂不樂。即禮舍利。悲戀而還。
爾時。諸菩薩及聲聞眾。天人。龍。鬼。國王。長者。大臣。人民。一切大眾。悲號涕泣。搥胸大哭。五體投地。作禮而去。
時迦毘羅等七國王臣不果所願。心懷悲憤。慨戀而還。各至本邑。咸遣使臣同詣拘尸再求舍利。
城人報曰。世尊慈父既於我界而般涅槃。全身舍利應留永劫於此供養。終不分與外邑諸人。
諸國答曰。若分者善。若不與者。我等當以彊力奪取。
城人告曰。徒事鬥諍。終不可得。
闍王復使雨行大臣馳兵請分。告城人曰。若與者善。若不見分。我加兵力彊奪將去。
答言。任意。
爾時。拘尸城中所有壯士男女。並閑弓射。即便摠出。嚴整四兵。欲與諸邑交兵合戰。
爾時。毘離國諸梨車種遂集四兵。往拘尸城。在一面住。
阿勒國諸剎帝利。亦集四兵。在一面住。
毘耨國諸婆羅門。亦集四兵。在一面住。
遮羅迦羅國諸釋子。亦集四兵。在一面住。
師伽國拘樓羅。亦集四兵。在一面住。
波肩羅國力士。亦集四兵。往拘尸城。在一面住。
爾時。拘尸那城七軍圍遶。為舍利故。各欲奪取。
爾時。大眾中有一婆羅門姓煙。在八軍中高聲大唱。拘尸城諸力士主聽。佛無量劫積善修忍。諸君亦常聞讚忍法。今日何可於佛滅後。為舍利故。起兵相奪。諸君當知此非敬事。舍利現在但當分作八分。諸力士言。敬如來議。
爾時。姓煙婆羅門即分舍利以為八分。作八分竟。高聲大唱。汝諸力士主聽。盛舍利瓶請以見與。欲還頭那羅聚落起瓶塔。華香。幡蓋。伎樂供養。
諸力士答言。敬從來請。
爾時。必波延那婆羅門居士復以高聲大唱。拘尸城中諸力士主聽。燒佛處炭與我。欲還本國起炭塔。華香。伎樂供養。
諸力士答婆羅門言。敬從來請。
爾時。拘尸城諸力士得第一分舍利。即於國中起塔。華香。伎樂種種供養。
波肩羅婆國力士得第二分舍利。還歸起塔。種種供養。
師伽那婆國拘羅樓眾得第三分舍利。還歸起塔。種種供養。
阿勒遮國諸剎帝利得第四分舍利。還國起塔供養。
毘耨國諸婆羅門得第五分舍利。還國起塔。種種供養。
毘離國諸梨車得第六分舍利。還國起塔。種種供養。
遮羅迦羅國諸釋子得第七分舍利。還國起塔。華香供養。
摩伽陀主阿闍世王得第八分舍利。還王舍城起塔。華香。伎樂種種供養。
姓煙婆羅門得盛舍利瓶。還頭那羅聚落起塔。華香供養。
必波羅延那婆羅門居士得炭。還國起塔供養。
爾時。閻浮提中八舍利塔。第九瓶塔。第十炭塔。如是分布舍利事已。
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