(2017.05.02 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼。若常。若無常。不應觀六神通。若常。若無常。何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。五眼不可得。彼常。無常亦不可得。六神通不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼常與無常汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼。若樂。若苦。不應觀六神通。若樂。若苦。何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。五眼不可得。彼樂與苦亦不可得。六神通不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼。若我。若無我。不應觀六神通。若我。若無我。何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。五眼不可得。彼我。無我亦不可得。六神通不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀五眼。若淨。若不淨。不應觀六神通。若淨。若不淨。何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。五眼不可得。彼淨。不淨亦不可得。六神通不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀佛十力。若常。若無常。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若常。若無常。何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。佛十力不可得。彼常。無常亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀佛十力。若樂。若苦。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若樂。若苦。何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。佛十力不可得。彼樂與苦亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀佛十力。若我。若無我。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若我。若無我。何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。佛十力不可得。彼我。無我亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀佛十力。若淨。若不淨。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若淨。若不淨。何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。佛十力不可得。彼淨。不淨亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失法。若常。若無常。不應觀恒住捨性。若常。若無常。何以故。無忘失法無忘失法自性空。恒住捨性恒住捨性自性空。是無忘失法自性即非自性。是恒住捨性自性。亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。無忘失法不可得。彼常。無常亦不可得。恒住捨性不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失法。若樂。若苦。不應觀恒住捨性。若樂。若苦。何以故。無忘失法無忘失法自性空。恒住捨性恒住捨性自性空。是無忘失法自性即非自性。是恒住捨性自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。無忘失法不可得。彼樂與苦亦不可得。恒住捨性不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失法。若我。若無我。不應觀恒住捨性。若我。若無我。何以故。無忘失法無忘失法自性空。恒住捨性恒住捨性自性空。是無忘失法自性即非自性。是恒住捨性自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。無忘失法不可得。彼我。無我亦不可得。恒住捨性不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀無忘失法。若淨。若不淨。不應觀恒住捨性。若淨。若不淨。何以故。無忘失法無忘失法自性空。恒住捨性恒住捨性自性空。是無忘失法自性即非自性。是恒住捨性自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。無忘失法不可得。彼淨。不淨亦不可得。恒住捨性不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀一切智。若常。若無常。不應觀道相智。一切相智若常。若無常。何以故。一切智一切智自性空。道相智。一切相智道相智。一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智。一切相智自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切智不可得。彼常。無常亦不可得。道相智。一切相智皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀一切智。若樂。若苦。不應觀道相智。一切相智若樂。若苦。何以故。一切智一切智自性空。道相智。一切相智道相智。一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智。一切相智自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切智不可得。彼樂與苦亦不可得。道相智。一切相智皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀一切智。若我。若無我。不應觀道相智。一切相智若我。若無我。何以故。一切智一切智自性空。道相智。一切相智道相智。一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智。一切相智自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切智不可得。彼我。無我亦不可得。道相智。一切相智皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀一切智。若淨。若不淨。不應觀道相智。一切相智若淨。若不淨。何以故。一切智一切智自性空。道相智。一切相智道相智。一切相智自性空。是一切智自性即非自性。是道相智。一切相智自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切智不可得。彼淨。不淨亦不可得。道相智。一切相智皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切智等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若常。若無常。不應觀一切三摩地門。若常。若無常。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼常。無常亦不可得。一切三摩地門不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若樂。若苦。不應觀一切三摩地門。若樂。若苦。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼樂與苦亦不可得。一切三摩地門不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若我。若無我。不應觀一切三摩地門。若我。若無我。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼我。無我亦不可得。一切三摩地門不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若淨。若不淨。不應觀一切三摩地門。若淨。若不淨。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼淨。不淨亦不可得。一切三摩地門不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若常。若無常。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若常。若無常。何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向。預流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。預流向。預流果不可得。彼常。無常亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若樂。若苦。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若樂。若苦。何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向。預流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。預流向。預流果不可得。彼樂與苦亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若我。若無我。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若我。若無我。何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向。預流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。預流向。預流果不可得。彼我。無我亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若淨。若不淨。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若淨。若不淨。何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向。預流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。預流向。預流果不可得。彼淨。不淨亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提。若常。若無常。何以故。一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提。若樂。若苦。何以故。一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提。若我。若無我。何以故。一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提。若淨。若不淨。何以故。一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說安忍波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若常。若無常。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若我。若無我。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修安忍波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是安忍。是修安忍波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正安忍波羅蜜多。
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