(2017.05.08 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
爾時。具壽
善現白佛言。世尊。若一切種菩提分法及諸菩提。如是一切皆非相應。非不相應。無合。無散。無色。無見。無對。一相。所謂無相。云何如是菩提分法能取菩提。
世尊。皆非相應。非不相應。無合。無散。無色。無見。無對。一相。謂無相法。能於餘法有取有捨。
世尊。譬如虛空於一切法無取無捨。自相空故。諸法亦爾自相皆空。非於餘法有取有捨。云何可說菩提分法能取菩提。
佛言。
善現。如是如是。如汝所說。以一切法自相皆空無取無捨。然諸有情於一切法自相空義不能解了。哀愍彼故方便宣說菩提分法能取菩提。
復次。
善現。若色。若受。想。行。識。若眼處。若耳。鼻。舌。身。意處。若色處。若。聲。香。味。觸。法處。若眼界。若耳。鼻。舌。身。意界。若色界。若。聲。香。味。觸。法界。若眼識界。若耳。鼻。舌。身。意識界。若眼觸。若耳。鼻。舌。身。意觸。若眼觸為緣所生諸受。若耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受。若地界。若。水。火。風。空。識界。若無明。若行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱。若布施波羅蜜多。若。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多若內空。若外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若真如。若法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。若初靜慮。若第二。第三。第四靜慮。若慈無量。若悲。喜。捨無量。若空無邊處。若識無邊處。無所有處。非想非非想處。若四念住。若四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若苦聖諦。若集。滅。道聖諦。若空解脫門。若無相無願解脫門。若八解脫。若八勝處。九次第定。十遍處。若一切三摩地門。若一切陀羅尼門。若極喜地。若離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。若五眼。若六神通。若佛十力。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若大慈。若大悲。大喜。大捨。若無忘失法。若恒住捨性。若一切智。若道相智。一切相智。若預流果。若一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。若一切菩薩摩訶薩行。若永斷一切習氣相續。諸佛無上正等菩提。若有為界。若無為界。如是等一切法。於此聖法。毘奈耶中。皆非相應。非不相應。無合。無散。無色。無見。無對。一相。所謂無相。佛為饒益諸有情類。令得正解入法實相。以世俗說非以勝義。
善現。諸菩薩摩訶薩於如是一切法應學智見。學智見已如實通達。如是諸法應可攝受。如是諸法不應攝受。
世尊。菩薩摩訶薩於何等法學智見已如實通達不應攝受。於何等法學智見已如實通達應可攝受。
善現。菩薩摩訶薩於諸聲聞。獨覺地法。學智見已如實通達不應攝受。於一切智智相應諸法。學智見已如實通達一切種相應可攝受。
善現。菩薩摩訶薩於此聖法毘奈耶中。應如是學甚深般若波羅蜜多。
爾時。具壽
善現白佛言。世尊。佛說聖法毘奈耶者。何等名聖法毘奈耶。
佛言。
善現。若諸聲聞。若諸獨覺。若諸菩薩摩訶薩。若諸如來應正等覺。如是一切皆與貪欲。瞋恚。愚癡非相應。非不相應。不合不散。皆與薩迦耶見。戒禁取。疑非相應。非不相應。不合不散。皆與欲貪。瞋恚非相應。非不相應。不合不散。皆與色愛。無色愛。掉舉。慢。無明非相應。非不相應。不合不散。皆與初靜慮非相應。非不相應。不合不散。皆與第二。第三。第四靜慮非相應。非不相應。不合不散。皆與慈無量非相應。非不相應。不合不散。皆與悲。喜。捨無量非相應。非不相應。不合不散。皆與空無邊處定非相應。非不相應。不合不散。皆與識無邊處。無所有處。非想非非想處定非相應。非不相應。不合不散。皆與四念住非相應。非不相應。不合不散。皆與四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支非相應。非不相應。不合不散。皆與苦聖諦非相應。非不相應。不合不散。皆與集。滅。道聖諦非相應。非不相應。不合不散。皆與空解脫門非相應。非不相應。不合不散。皆與無相無願解脫門非相應。非不相應。不合不散。皆與八解脫非相應。非不相應。不合不散。皆與八勝處。九次第定。十遍處非相應。非不相應。不合不散。皆與五眼非相應。非不相應。不合不散。皆與六神通非相應。非不相應。不合不散。皆與布施波羅蜜多非相應。非不相應。不合不散。皆與。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多非相應。非不相應。不合不散。皆與內空非相應。非不相應。不合不散。皆與外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空非相應。非不相應。不合不散。皆與真如非相應。非不相應。不合不散。皆與法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界非相應。非不相應。不合不散。皆與極喜地非相應。非不相應。不合不散。皆與離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地非相應。非不相應。不合不散。皆與一切三摩地門非相應。非不相應。不合不散。皆與一切陀羅尼門非相應。非不相應。不合不散。皆與佛十力非相應。非不相應。不合不散。皆與四無所畏。四無礙解。十八佛不共法非相應。非不相應。不合不散。皆與大慈非相應。非不相應。不合不散。皆與大悲。大喜。大捨非相應。非不相應。不合不散。皆與無忘失法非相應。非不相應。不合不散。皆與恒住捨性非相應。非不相應。不合不散。皆與一切智非相應。非不相應。不合不散。皆與道相智。一切相智。非相應。非不相應。不合不散。皆與有為界非相應。非不相應。不合不散。皆與無為界非相應。非不相應。不合不散。
善現。彼名為聖。此是彼聖法毘奈耶。是故名聖法毘奈耶。何以故。
善現。此一切法無色。無見。無對。一相。所謂無相。彼諸聖者如實現見。
善現。無色與無色非相應。非不相應。不合不散。無見與無見。無對與無對。一相與一相。無相與無相亦非相應。非不相應。不合不散。
善現。諸菩薩摩訶薩於此無色。無見。無對。一相。無相甚深般若波羅蜜多。常應修學。學已不得一切法相。
爾時。具壽
善現白佛言。世尊。菩薩摩訶薩豈不應於色相學。亦應於受。想。行。識相學耶。豈不應於眼處相學。亦應於耳。鼻。舌。身。意處相學耶。豈不應於色處相學。亦應於。聲。香。味。觸。法處相學耶。豈不應於眼界相學。亦應於耳。鼻。舌。身。意界相學耶。豈不應於色界相學。亦應於。聲。香。味。觸。法界相學耶。豈不應於眼識界相學。亦應於耳。鼻。舌。身。意識界相學耶。豈不應於眼觸相學。亦應於耳。鼻。舌。身。意觸相學耶。豈不應於眼觸為緣所生諸受相學。亦應於耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受相學耶。豈不應於地界相學。亦應於。水。火。風。空。識界相學耶。豈不應於無明相學。亦應於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱相學耶。豈不應於布施波羅蜜多相學。亦應於。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多相學耶。豈不應於內空相學。亦應於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空相學耶。豈不應於真如相學。亦應於法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界相學耶。豈不應於初靜慮相學。亦應於第二。第三。第四靜慮相學耶。豈不應於慈無量相學。亦應於悲。喜。捨無量相學耶。豈不應於空無邊處相學。亦應於識無邊處。無所有處。非想非非想處相學耶。豈不應於四念住相學。亦應於四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支相學耶。豈不應於空解脫門相學。亦應於無相無願解脫門相學耶。豈不應於苦聖諦相學。亦應於集。滅。道聖諦相學耶。豈不應於八解脫相學。亦應於八勝處。九次第定。十遍處相學耶。豈不應於五眼相學。亦應於六神通相學耶。豈不應於一切三摩地門相學。亦應於一切陀羅尼門相學耶。豈不應於極喜地相學。亦應於離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地相學耶。豈不應於佛十力相學。亦應於四無所畏。四無礙解。十八佛不共法相學耶。豈不應於大慈相學。亦應於大悲。大喜。大捨相學耶。豈不應於無忘失法相學。亦應於恒住捨性相學耶。豈不應於一切智相學。亦應於道相智。一切相智。相學耶。豈不應於預流果相學。亦應於一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提相學耶。豈不應於一切菩薩摩訶薩行相學。亦應於諸佛無上正等菩提相學耶。豈不應於知苦。斷集。證滅。修道相學。亦應於順逆緣起觀相學耶。豈不應於一切聖者相學。亦應於一切聖法相學耶。豈不應於有為界相學。亦應於無為界相學耶。
世尊。若菩薩摩訶薩不於如是諸法相學。亦應不於諸行相學。諸菩薩摩訶薩於諸法相及諸行相既不能學。云何能超一切聲聞及獨覺地。若不能超一切聲聞及獨覺地。云何能入菩薩正性離生。若不能入菩薩正性離生。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能轉正法輪。若不能轉正法輪。云何能以聲聞乘法。或獨覺乘法。或無上乘法安立有情。令脫無邊生死眾苦。
佛言。
善現。若一切法實有相者。諸菩薩摩訶薩應於中學。以一切法實非有相。無色。無見。無對。一相。所謂無相。是故。菩薩摩訶薩不於有相法學。亦復不於無相法學。何以故。
善現。如來出世。若不出世。法界常住。諸法一相。所謂無相。如是無相既非有相亦非無相。
爾時。具壽
善現白佛言。世尊。若一切法皆非有相。亦非無相。應非一相。亦非異相。若爾。云何菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多。若不能修般若波羅蜜多。云何能超一切聲聞及獨覺地。若不能超一切聲聞及獨覺地。云何能入菩薩正性離生。若不能入菩薩正性離生。云何能起菩薩無生法忍。若不能起菩薩無生法忍。云何能發菩薩神通。若不能發菩薩神通。云何能成熟有情。嚴淨佛土。若不能成熟有情。嚴淨佛土。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能轉正法輪。若不能轉正法輪。則應不能安立有情令得預流。一來。不還。阿羅漢果。亦應不能安立有情令得獨覺菩提。亦應不能安立有情令得無上正等菩提。亦應不能安立有情令住施性福業事。或住戒性福業事。或住修性福業事。當得人天富樂自在。
佛言。
善現。如是如是。如汝所說。一切法非有相。非無相。非一相。非異相。若菩薩摩訶薩知一切法若有相。若無相。若一相。若異相。咸同一相。所謂無相。修此無相是修般若波羅蜜多。
具壽
善現復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修此無相是修般若波羅蜜多。
佛言。
善現。若菩薩摩訶薩修遣一切法。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣一切法。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣色亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣受。想。行。識亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣眼處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳。鼻。舌。身。意處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣色處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣。聲。香。味。觸。法處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳。鼻。舌。身。意界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣色界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣。聲。香。味。觸。法界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣眼識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳。鼻。舌。身。意識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳。鼻。舌。身。意觸亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣眼觸為緣所生諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣。水。火。風。空。識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣因緣亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣等無間緣。所緣緣。增上緣亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣無明亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣阿喻訶涅喻訶亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣不淨觀亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣初靜慮亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣第二。第三。第四靜慮亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣慈無量亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣悲。喜。捨無量亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣空無邊處定亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣識無邊處。無所有處。非想非非想處定亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣佛隨念亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣法隨念。僧隨念。戒隨念。捨隨念。天隨念。有方便隨念。無方便隨念。寂靜隨念。持入出息隨念亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣無常想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無常苦想。苦無我想。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。死想。斷想。離想。滅想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣我想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣有情想。命者想。生者想。養者想。士夫想。補特伽羅想。意生想。儒童想。作者想。使作者想。受者想。使受者想。知者想。使知者想。見者想。使見者想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣常非常想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣樂非樂想。我非我想。淨非淨想。遠離非遠離想。寂靜非寂靜想亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣四念住亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣空解脫門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無相無願解脫門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣八解脫亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣八勝處。九次第定。十遍處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣有尋有伺三摩地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無尋唯伺三摩地。無尋無伺三摩地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣苦聖諦亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣集。滅。道聖諦亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣苦智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣集智。滅智。道智。盡智。無生智。法智。類智。世俗智。他心智。如實智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣布施波羅蜜多亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣內空亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣極喜地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣五眼亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣六神通亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣佛十力亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣四無所畏。四無礙解。十八佛不共法亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣大慈亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣大悲。大喜。大捨亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣無忘失法亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣恒住捨性亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣一切三摩地門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣一切陀羅尼門亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣一切智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣道相智。一切相智。亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣預流果亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣一切菩薩摩訶薩行亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣諸佛無上正等菩提亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣一切智智亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣永斷一切煩惱習氣相續亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。若菩薩摩訶薩修遣有為界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣無為界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
爾時。具壽
善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修遣色亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣受。想。行。識亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
佛言。
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有色有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有受。想。行。識有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故。
善現。若菩薩摩訶薩修遣色亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣受。想。行。識亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳。鼻。舌。身。意處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有眼處有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳。鼻。舌。身。意處有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故。
善現。若菩薩摩訶薩修遣眼處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳。鼻。舌。身。意處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣色處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣。聲。香。味。觸。法處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有色處有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有。聲。香。味。觸。法處有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故。
善現。若菩薩摩訶薩修遣色處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣。聲。香。味。觸。法處亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳。鼻。舌。身。意界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有眼界有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳。鼻。舌。身。意界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故。
善現。若菩薩摩訶薩修遣眼界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳。鼻。舌。身。意界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣色界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣。聲。香。味。觸。法界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有色界有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有。聲。香。味。觸。法界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故。
善現。若菩薩摩訶薩修遣色界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣。聲。香。味。觸。法界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳。鼻。舌。身。意識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有眼識界有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳。鼻。舌。身。意識界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故。
善現。若菩薩摩訶薩修遣眼識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳。鼻。舌。身。意識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳。鼻。舌。身。意觸亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有眼觸有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳。鼻。舌。身。意觸有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故。
善現。若菩薩摩訶薩修遣眼觸亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳。鼻。舌。身。意觸亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣眼觸為緣所生諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有眼觸為緣所生諸受有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故。
善現。若菩薩摩訶薩修遣眼觸為緣所生諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣。水。火。風。空。識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有地界有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有。水。火。風。空。識界有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故。
善現。若菩薩摩訶薩修遣地界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣。水。火。風。空。識界亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
世尊。云何菩薩摩訶薩修遣因緣亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣等無間緣。所緣緣。增上緣亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
善現。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有因緣有遣此修。非修般若波羅蜜多。若念有等無間緣。所緣緣。增上緣有遣此修。非修般若波羅蜜多。何以故。
善現。非有想者能修般若波羅蜜多。是故。
善現。若菩薩摩訶薩修遣因緣亦遣此修。是修般若波羅蜜多。修遣等無間緣。所緣緣。增上緣亦遣此修。是修般若波羅蜜多。
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