(2017.04.28 校對更新)
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復次。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是色。不應住此是受。想。行。識。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是眼處。不應住此是耳。鼻。舌。身。意處。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是色處。不應住此是。聲。香。味。觸。法處。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是眼界。不應住此是色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是耳界。不應住此是聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是鼻界。不應住此是香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是舌界。不應住此是味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是身界。不應住此是觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是意界。不應住此是法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是地界。不應住此是。水。火。風。空。識界。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是苦聖諦。不應住此是集滅道聖諦。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是無明。不應住此是行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是內空。不應住此是外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是真如。不應住此是法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性離生性。法定。法住。實際虛空界。不思議界。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是布施波羅蜜多。不應住此是。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是四靜慮。不應住此是四無量。四無色定。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是八解脫。不應住此是八勝處。九次第定。十遍處。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是四念住。不應住此是四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是空解脫門。不應住此是無相無願解脫門。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是五眼。不應住此是六神通。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是佛十力。不應住此是四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是無忘失法。不應住此是恒住捨性。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是一切陀羅尼門。不應住此是一切三摩地門。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是一切智。不應住此是道相智。一切相智。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是聲聞乘。不應住此是獨覺乘無上乘。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是預流果。不應住此是一來。不還。阿羅漢果獨覺菩薩如來。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是極喜地。不應住此是離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。何以故。以有所得為方便故。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住此是異生地。不應住此是種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。何以故。以有所得為方便故。
復次。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住色。若常。若無常。不應住受。想。行。識。若常。若無常。不應住色。若樂。若苦。不應住受。想。行。識。若樂。若苦。不應住色。若我。若無我。不應住受。想。行。識。若我。若無我。不應住色。若淨。若不淨。不應住受。想。行。識。若淨。若不淨。不應住色。若寂靜。若不寂靜。不應住受。想。行。識。若寂靜。若不寂靜。不應住色。若遠離。若不遠離。不應住受。想。行。識。若遠離。若不遠離。不應住色。若空。若不空。不應住受。想。行。識。若空。若不空。不應住色。若有相。若無相。不應住受。想。行。識。若有相。若無相。不應住色。若有願。若無願。不應住受。想。行。識。若有願。若無願。何以故。以有所得為方便故。
復次。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時不應住眼處。若常。若無常。不應住耳。鼻。舌。身。意處。若常。若無常。不應住眼處。若樂。若苦。不應住耳。鼻。舌。身。意處。若樂。若苦。不應住眼處。若我。若無我不應住耳。鼻。舌。身。意處。若我。若無我。不應住眼處。若淨。若不淨。不應住耳。鼻。舌。身。意處。若淨。若不淨。不應住眼處。若寂靜。若不寂靜。不應住耳。鼻。舌。身。意處。若寂靜。若不寂靜。不應住眼處。若遠離。若不遠離。不應住耳。鼻。舌。身。意處。若遠離。若不遠離。不應住眼處。若空。若不空。不應住耳。鼻。舌。身。意處。若空。若不空。不應住眼處。若有相。若無相。不應住耳。鼻。舌。身。意處。若有相。若無相。不應住眼處。若有願。若無願。不應住耳。鼻。舌。身。意處。若有願。若無願。何以故。以有所得為方便故。
復次。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住色處。若常。若無常。不應住。聲。香。味。觸。法處。若常。若無常。不應住色處。若樂。若苦。不應住。聲。香。味。觸。法處。若樂。若苦。不應住色處。若我。若無我。不應住。聲。香。味。觸。法處。若我。若無我。不應住色處。若淨。若不淨。不應住。聲。香。味。觸。法處。若淨。若不淨。不應住色處。若寂靜。若不寂靜。不應住。聲。香。味。觸。法處。若寂靜。若不寂靜。不應住色處。若遠離。若不遠離。不應住。聲。香。味。觸。法處。若遠離。若不遠離。不應住色處。若空。若不空。不應住。聲。香。味。觸。法處。若空。若不空。不應住色處。若有相。若無相。不應住。聲。香。味。觸。法處。若有相。若無相。不應住色處。若有願。若無願。不應住。聲。香。味。觸。法處。若有願。若無願。何以故。以有所得為方便故。
復次。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住眼界。若常。若無常。不應住色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受。若常。若無常。不應住眼界。若樂。若苦。不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受。若樂。若苦。不應住眼界。若我。若無我。不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受。若我。若無我。不應住眼界。若淨。若不淨。不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受。若淨。若不淨。不應住眼界。若寂靜。若不寂靜。不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受。若寂靜。若不寂靜。不應住眼界。若遠離。若不遠離。不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受。若遠離。若不遠離。不應住眼界。若空。若不空。不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受。若空。若不空。不應住眼界。若有相。若無相。不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受。若有相。若無相。不應住眼界。若有願。若無願。不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受。若有願。若無願。何以故。以有所得為方便故。
復次。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住耳界。若常。若無常。不應住聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受。若常。若無常。不應住耳界。若樂。若苦。不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受。若樂。若苦。不應住耳界。若我。若無我。不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受。若我。若無我。不應住耳界。若淨。若不淨。不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受。若淨。若不淨。不應住耳界。若寂靜。若不寂靜。不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受。若寂靜。若不寂靜。不應住耳界。若遠離。若不遠離。不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受。若遠離。若不遠離。不應住耳界。若空。若不空。不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受。若空。若不空。不應住耳界。若有相。若無相。不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受。若有相。若無相。不應住耳界。若有願。若無願。不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受。若有願。若無願。何以故。以有所得為方便故。
復次。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住鼻界。若常。若無常。不應住香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受。若常。若無常。不應住鼻界。若樂。若苦。不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受。若樂。若苦。不應住鼻界。若我。若無我。不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受。若我。若無我。不應住鼻界。若淨。若不淨。不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受。若淨。若不淨。不應住鼻界。若寂靜。若不寂靜。不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受。若寂靜。若不寂靜。不應住鼻界。若遠離。若不遠離。不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受。若遠離。若不遠離。不應住鼻界。若空。若不空。不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受。若空。若不空。不應住鼻界。若有相。若無相。不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受。若有相。若無相。不應住鼻界。若有願。若無願。不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受。若有願。若無願。何以故。以有所得為方便故。
復次。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住舌界。若常。若無常。不應住味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受。若常。若無常。不應住舌界。若樂。若苦。不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受。若樂。若苦。不應住舌界。若我。若無我。不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受。若我。若無我。不應住舌界。若淨。若不淨。不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受。若淨。若不淨。不應住舌界。若寂靜。若不寂靜。不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受。若寂靜。若不寂靜。不應住舌界。若遠離。若不遠離。不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受。若遠離。若不遠離。不應住舌界。若空。若不空。不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受。若空。若不空。不應住舌界。若有相。若無相。不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受。若有相。若無相。不應住舌界。若有願。若無願。不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受。若有願。若無願。何以故。以有所得為方便故。
復次。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住身界。若常。若無常。不應住觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受。若常。若無常。不應住身界。若樂。若苦。不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受。若樂。若苦。不應住身界。若我。若無我。不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受。若我。若無我。不應住身界。若淨。若不淨。不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受。若淨。若不淨。不應住身界。若寂靜。若不寂靜。不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受。若寂靜。若不寂靜。不應住身界。若遠離。若不遠離。不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受。若遠離。若不遠離。不應住身界。若空。若不空。不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受。若空。若不空。不應住身界。若有相。若無相。不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受。若有相。若無相。不應住身界。若有願。若無願。不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受。若有願。若無願。何以故。以有所得為方便故。
復次。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住意界。若常。若無常。不應住法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受。若常。若無常。不應住意界。若樂。若苦。不應住法界乃至意觸為緣所生諸受。若樂。若苦。不應住意界。若我。若無我。不應住法界乃至意觸為緣所生諸受。若我。若無我。不應住意界。若淨。若不淨。不應住法界乃至意觸為緣所生諸受。若淨。若不淨。不應住意界。若寂靜。若不寂靜。不應住法界乃至意觸為緣所生諸受。若寂靜。若不寂靜。不應住意界。若遠離。若不遠離。不應住法界乃至意觸為緣所生諸受。若遠離。若不遠離。不應住意界。若空。若不空。不應住法界乃至意觸為緣所生諸受。若空。若不空。不應住意界。若有相。若無相。不應住法界乃至意觸為緣所生諸受。若有相。若無相。不應住意界。若有願。若無願。不應住法界乃至意觸為緣所生諸受。若有願。若無願。何以故。以有所得為方便故。
復次。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住地界。若常。若無常。不應住。水。火。風。空。識界。若常。若無常。不應住地界。若樂。若苦。不應住。水。火。風。空。識界。若樂。若苦。不應住地界。若我。若無我。不應住。水。火。風。空。識界。若我。若無我。不應住地界。若淨。若不淨。不應住。水。火。風。空。識界。若淨。若不淨。不應住地界。若寂靜。若不寂靜。不應住。水。火。風。空。識界。若寂靜。若不寂靜。不應住地界。若遠離。若不遠離。不應住。水。火。風。空。識界。若遠離。若不遠離。不應住地界。若空。若不空。不應住。水。火。風。空。識界。若空。若不空。不應住地界。若有相。若無相。不應住。水。火。風。空。識界。若有相。若無相。不應住地界。若有願。若無願。不應住。水。火。風。空。識界。若有願。若無願。何以故。以有所得為方便故。
復次。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住苦聖諦。若常。若無常。不應住集滅道聖諦。若常。若無常。不應住苦聖諦。若樂。若苦。不應住集滅道聖諦。若樂。若苦。不應住苦聖諦。若我。若無我。不應住集滅道聖諦。若我。若無我。不應住苦聖諦。若淨。若不淨。不應住集滅道聖諦。若淨。若不淨。不應住苦聖諦。若寂靜。若不寂靜。不應住集滅道聖諦。若寂靜。若不寂靜。不應住苦聖諦。若遠離。若不遠離不應住集滅道聖諦。若遠離。若不遠離。不應住苦聖諦。若空。若不空。不應住集滅道聖諦。若空。若不空。不應住苦聖諦。若有相。若無相。不應住集滅道聖諦。若有相。若無相。不應住苦聖諦。若有願。若無願。不應住集滅道聖諦。若有願。若無願。何以故。以有所得為方便故。
復次。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住無明。若常。若無常。不應住行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱。若常。若無常。不應住無明。若樂。若苦。不應住行乃至老死。愁歎。苦憂惱。若樂。若苦。不應住無明。若我。若無我。不應住行乃至老死。愁歎。苦憂惱。若我。若無我。不應住無明。若淨。若不淨。不應住行乃至老死。愁歎。苦憂惱。若淨。若不淨。不應住無明。若寂靜。若不寂靜。不應住行乃至老死。愁歎。苦憂惱。若寂靜。若不寂靜。不應住無明。若遠離。若不遠離。不應住行乃至老死。愁歎。苦憂惱。若遠離。若不遠離。不應住無明。若空。若不空。不應住行乃至老死。愁歎。苦憂惱。若空。若不空。不應住無明。若有相。若無相不應住行乃至老死。愁歎。苦憂惱。若有相。若無相。不應住無明。若有願。若無願。不應住行乃至老死。愁歎。苦憂惱。若有願。若無願。何以故。以有所得為方便故。
復次。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住內空。若常。若無常。不應住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若常。若無常。不應住內空。若樂。若苦。不應住外空乃至無性自性空。若樂。若苦不應住內空。若我。若無我。不應住外空乃至無性自性空。若我。若無我。不應住內空。若淨。若不淨。不應住外空乃至無性自性空。若淨。若不淨。不應住內空。若寂靜。若不寂靜。不應住外空乃至無性自性空。若寂靜。若不寂靜。不應住內空。若遠離。若不遠離。不應住外空乃至無性自性空。若遠離。若不遠離。不應住內空。若空。若不空。不應住外空乃至無性自性空。若空。若不空。不應住內空。若有相。若無相。不應住外空乃至無性自性空。若有相。若無相。不應住內空。若有願。若無願。不應住外空乃至無性自性空。若有願。若無願。何以故。以有所得為方便故。
復次。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住真如。若常。若無常。不應住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性離生性。法定。法住。實際虛空界。不思議界。若常。若無常。不應住真如。若樂。若苦。不應住法界乃至不思議界。若樂。若苦。不應住真如。若我。若無我。不應住法界乃至不思議界。若我。若無我。不應住真如。若淨。若不淨。不應住法界乃至不思議界。若淨。若不淨。不應住真如。若寂靜。若不寂靜。不應住法界乃至不思議界。若寂靜。若不寂靜。不應住真如。若遠離。若不遠離。不應住法界乃至不思議界。若遠離。若不遠離。不應住真如。若空。若不空。不應住法界乃至不思議界。若空。若不空。不應住真如。若有相。若無相。不應住法界乃至不思議界。若有相。若無相。不應住真如。若有願。若無願。不應住法界乃至不思議界。若有願。若無願。何以故。以有所得為方便故。
復次。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住布施波羅蜜多。若常。若無常。不應住。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若常。若無常。不應住布施波羅蜜多。若樂。若苦。不應住淨戒乃至般若波羅蜜多。若樂。若苦。不應住布施波羅蜜多。若我。若無我。不應住淨戒乃至般若波羅蜜多。若我。若無我。不應住布施波羅蜜多。若淨。若不淨。不應住淨戒乃至般若波羅蜜多。若淨。若不淨。不應住布施波羅蜜多。若寂靜。若不寂靜。不應住淨戒乃至般若波羅蜜多。若寂靜。若不寂靜。不應住布施波羅蜜多。若遠離。若不遠離。不應住淨戒乃至般若波羅蜜多。若遠離。若不遠離。不應住布施波羅蜜多。若空。若不空。不應住淨戒乃至般若波羅蜜多。若空。若不空。不應住布施波羅蜜多。若有相。若無相。不應住淨戒乃至般若波羅蜜多。若有相。若無相。不應住布施波羅蜜多。若有願。若無願。不應住淨戒乃至般若波羅蜜多。若有願。若無願。何以故。以有所得為方便故。
復次。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住四靜慮。若常。若無常。不應住四無量。四無色定。若常。若無常。不應住四靜慮。若樂。若苦。不應住四無量。四無色定。若樂。若苦。不應住四靜慮。若我。若無我。不應住四無量。四無色定。若我。若無我。不應住四靜慮。若淨。若不淨。不應住四無量。四無色定。若淨。若不淨。不應住四靜慮。若寂靜。若不寂靜。不應住四無量。四無色定。若寂靜。若不寂靜。不應住四靜慮。若遠離。若不遠離。不應住四無量。四無色定。若遠離。若不遠離。不應住四靜慮。若空。若不空。不應住四無量。四無色定。若空。若不空。不應住四靜慮。若有相。若無相。不應住四無量。四無色定。若有相。若無相。不應住四靜慮。若有願。若無願。不應住四無量。四無色定。若有願。若無願。何以故。以有所得為方便故。
復次。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住八解脫。若常。若無常。不應住八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。不應住八解脫。若樂。若苦。不應住八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。不應住八解脫。若我。若無我。不應住八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。不應住八解脫。若淨。若不淨。不應住八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。不應住八解脫。若寂靜。若不寂靜。不應住八勝處。九次第定。十遍處。若寂靜。若不寂靜。不應住八解脫。若遠離。若不遠離。不應住八勝處。九次第定。十遍處。若遠離。若不遠離。不應住八解脫。若空。若不空。不應住八勝處。九次第定。十遍處。若空。若不空。不應住八解脫。若有相。若無相。不應住八勝處。九次第定。十遍處。若有相。若無相。不應住八解脫。若有願。若無願。不應住八勝處。九次第定。十遍處。若有願。若無願。何以故。以有所得為方便故。
復次。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住四念住。若常。若無常。不應住四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若常。若無常。不應住四念住。若樂。若苦。不應住四正斷乃至八聖道支。若樂。若苦。不應住四念住。若我。若無我。不應住四正斷乃至八聖道支。若我。若無我。不應住四念住。若淨。若不淨。不應住四正斷乃至八聖道支。若淨。若不淨。不應住四念住。若寂靜。若不寂靜。不應住四正斷乃至八聖道支。若寂靜。若不寂靜。不應住四念住。若遠離。若不遠離。不應住四正斷乃至八聖道支。若遠離。若不遠離。不應住四念住。若空。若不空。不應住四正斷乃至八聖道支。若空。若不空。不應住四念住。若有相。若無相。不應住四正斷乃至八聖道支。若有相。若無相。不應住四念住。若有願。若無願。不應住四正斷乃至八聖道支。若有願。若無願。何以故。以有所得為方便故。
復次。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住空解脫門。若常。若無常。不應住無相無願解脫門。若常。若無常。不應住空解脫門。若樂。若苦。不應住無相無願解脫門。若樂。若苦。不應住空解脫門。若我。若無我。不應住無相無願解脫門。若我。若無我。不應住空解脫門。若淨。若不淨。不應住無相無願解脫門。若淨。若不淨。不應住空解脫門。若寂靜。若不寂靜。不應住無相無願解脫門。若寂靜。若不寂靜。不應住空解脫門。若遠離。若不遠離。不應住無相無願解脫門。若遠離。若不遠離。不應住空解脫門。若空。若不空。不應住無相無願解脫門。若空。若不空。不應住空解脫門。若有相。若無相。不應住無相無願解脫門。若有相。若無相。不應住空解脫門。若有願。若無願。不應住無相無願解脫門。若有願。若無願。何以故。以有所得為方便故。
復次。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住五眼。若常。若無常。不應住六神通。若常。若無常。不應住五眼。若樂。若苦。不應住六神通。若樂。若苦。不應住五眼。若我。若無我。不應住六神通。若我。若無我。不應住五眼。若淨。若不淨。不應住六神通。若淨。若不淨。不應住五眼。若寂靜。若不寂靜。不應住六神通。若寂靜。若不寂靜。不應住五眼。若遠離。若不遠離。不應住六神通。若遠離。若不遠離。不應住五眼。若空。若不空。不應住六神通。若空。若不空。不應住五眼若有相。若無相。不應住六神通。若有相。若無相。不應住五眼若有願。若無願。不應住六神通。若有願。若無願。何以故。以有所得為方便故。
復次。
憍尸迦。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時。不應住佛十力。若常。若無常。不應住四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若常。若無常。不應住佛十力。若樂。若苦。不應住四無所畏乃至十八佛不共法。若樂。若苦。不應住佛十力。若我。若無我。不應住四無所畏乃至十八佛不共法。若我。若無我。不應住佛十力。若淨。若不淨。不應住四無所畏乃至十八佛不共法。若淨。若不淨不應住佛十力。若寂靜。若不寂靜。不應住四無所畏乃至十八佛不共法。若寂靜。若不寂靜。不應住佛十力。若遠離。若不遠離。不應住四無所畏乃至十八佛不共法。若遠離。若不遠離。不應住佛十力。若空。若不空。不應住四無所畏乃至十八佛不共法。若空。若不空。不應住佛十力。若有相。若無相。不應住四無所畏乃至十八佛不共法。若有相。若無相。不應住佛十力。若有願。若無願。不應住四無所畏乃至十八佛不共法。若有願。若無願。何以故。以有所得為方便故。
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