(2017.05.08 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
爾時。
舍利子白佛言。世尊。何因緣故。有諸菩薩修空無相無願解脫門。不攝受般若波羅蜜多。無方便善巧力。便證實際取聲聞果或獨覺菩提。有諸菩薩修空無相無願解脫門。攝受般若波羅蜜多。有方便善巧力。不證實際而趣無上正等菩提。
佛言。
舍利子。若諸菩薩遠離一切智智心。修空無相無願解脫門。是諸菩薩不攝受般若波羅蜜多。無方便善巧力故。便證實際取聲聞果或獨覺菩提。若諸菩薩不離一切智智心。修空無相無願解脫門是諸菩薩攝受般若波羅蜜多。有方便善巧力故。能入菩薩正性離生位。得阿耨多羅三藐三菩提。
舍利子。譬如有鳥。其身長大百踰繕那。或復二百乃至五百踰繕那量。而無有翅。是鳥從於三十三天投身而下。趣贍部洲。於其中道便作是念。我欲還上三十三天。
舍利子。於汝意云何。是鳥能還三十三天不。
舍利子言。不也。世尊。
佛言。
舍利子。是鳥中道或作是願。至贍部洲當令我身無損無惱。
舍利子。於汝意云何。是鳥所願可得遂不。
舍利子言。不也。世尊。是鳥至此贍部洲時。其身決定有損有惱。或致命終或近死苦。何以故。
世尊。是鳥身大從遠而墮。無有翅故。
佛言。
舍利子。如是如是。如汝所說。
舍利子。有諸菩薩亦復如是。雖經殑伽沙數大劫勤修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。亦修空無相無願解脫門。作廣大事發廣大心。欲證無量無所攝受微妙無上正等菩提。而無般若波羅蜜多。遠離方便善巧力故。便墮聲聞或獨覺地。何以故。
舍利子。是諸菩薩遠離一切智智心。雖經多劫勤修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。亦修空無相無願解脫門。而無般若波羅蜜多。亦無方便善巧力故。遂墮聲聞或獨覺地。
舍利子。是諸菩薩雖念過去。未來。現在一切如來應正等覺戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。恭敬供養隨順修行。而於其中執取相故。不能正解是諸如來應正等覺戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊真實功德。
舍利子。是諸菩薩不能正解佛功德故。雖聞菩薩道空無相無願解脫門聲。而依此聲執取其相。執取相已迴向無上正等菩提。此諸菩薩如是迴向不得無上正等菩提。住於聲聞或獨覺地。何以故。
舍利子。是諸菩薩遠離般若波羅蜜多。及無方便善巧力故。雖以種種所修善根迴向無上正等菩提。而住聲聞或獨覺地。
舍利子。有諸菩薩從初發心。常不遠離一切智智心。勤修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。不離般若波羅蜜多方便善巧。雖念過去。未來。現在一切如來應正等覺戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊而不取相。雖修一切空無相無願解脫門亦不取相。雖念自他種種功德善根。與諸有情同共迴向無上正等菩提亦不取相。
舍利子。當知是菩薩摩訶薩不住聲聞及獨覺地。直趣無上正等菩提。何以故。
舍利子。是菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟。常能不遠離一切智智心。雖修布施而不取相。雖修。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若亦不取相。雖念過去。未來。現在一切如來應正等覺所有戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊亦不取相。雖修一切菩薩道空無相無願解脫門亦不取相。
舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心修行布施波羅蜜多。以離相心修行。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多
舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心安住內空。以離相心安住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心安住真如。以離相心安住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心修行四念住。以離相心修行四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心安住苦聖諦。以離相心安住集。滅。道聖諦。
舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心修行四靜慮。以離相心修行四無量。四無色定。
舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心修行八解脫。以離相心修行八勝處。九次第定。十遍處。
舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心修行空解脫門。以離相心修行無相無願解脫門。
舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心修行五眼。以離相心修行六神通。
舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心修行三摩地門。以離相心修行陀羅尼門。
舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心修行佛十力。以離相心修行四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心修行一切智。以離相心修行道相智。一切相智。
時。
舍利子白佛言。世尊。如我解佛所說義者。若菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟。攝受般若波羅蜜多。不離方便善巧力者。是菩薩摩訶薩必近無上正等菩提。何以故。
世尊。是菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟。都不見有少法可得。謂若能證。若所證。若證處。若證時。若由此證。都不可得。若色。若受。想。行。識。都不可得。若眼處。若耳。鼻。舌。身。意處。都不可得。若色處。若。聲。香。味。觸。法處。都不可得。若眼界。若耳。鼻。舌。身。意界。都不可得。若色界。若。聲。香。味。觸。法界。都不可得。若眼識界。若耳。鼻。舌。身。意識界。都不可得。若眼觸。若耳。鼻。舌。身。意觸。都不可得。若眼觸為緣所生諸受。若耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受。都不可得。若地界。若。水。火。風。空。識界。都不可得。若無明。若行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。都不可得。若布施波羅蜜多。若。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多都不可得。若內空。若外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。都不可得。若真如。若法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。都不可得。若四念住。若四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。都不可得。若苦聖諦。若集。滅。道聖諦。都不可得。若四靜慮。若四無量。四無色定。都不可得。若八解脫。若八勝處。九次第定。十遍處。都不可得。若空解脫門。若無相無願解脫門。都不可得。若五眼。若六神通。都不可得。若三摩地門。若陀羅尼門。都不可得。若佛十力。若四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。都不可得。若預流果。若一來。不還。阿羅漢果。都不可得。若獨覺菩提。都不可得。若一切智。若道相智。一切相智。都不可得。
世尊。有菩薩乘諸善男子善女人等。遠離般若波羅蜜多方便善巧。而求無上正等菩提。當知彼於所求無上正等菩提或得不得。何以故。
世尊。是菩薩乘諸善男子善女人等。遠離般若波羅蜜多方便善巧。於所修行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多皆取相故。於所安住內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空皆取相故。於所安住真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界皆取相故。於所修行四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支皆取相故。於所安住苦。集。滅。道聖諦皆取相故。於所修行四靜慮。四無量。四無色定皆取相故。於所修行八解脫。八勝處。九次第定。十遍處皆取相故。於所修行空無相無願解脫門皆取相故。於所修行五眼。六神通皆取相故。於所修行三摩地門。陀羅尼門皆取相故。於所修行佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法皆取相故。於所修行一切智。道相智。一切相智。皆取相故。
世尊。由此因緣。是菩薩乘諸善男子善女人等。皆於無上正等菩提或得不得。
世尊。由此因緣。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。
世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得而為方便。以無相俱行心。應修布施波羅蜜多。應修。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多
世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。應住內空。應住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。
世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。應住真如。應住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。
世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。應修四念住。應修四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。
世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。應住苦聖諦。應住集。滅。道聖諦。
世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。應修四靜慮。應修四無量。四無色定。
世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。應修八解脫。應修八勝處。九次第定。十遍處。
世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。應修空解脫門。應修無相無願解脫門。
世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。應修五眼。應修六神通。
世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。應修三摩地門。應修陀羅尼門。
世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。應修佛十力。應修四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。
世尊。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。應修一切智。應修道相智。一切相智。
世尊。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得為方便。以無相俱行心。安住如是一切佛法。必得無上正等菩提。
爾時。欲。色界諸天子白佛言。世尊。諸佛無上正等菩提極難信解。甚難證得。所以者何。諸菩薩摩訶薩於一切法自相。共相皆應證知。方能獲得所求無上正等菩提。而諸菩薩所知法相都無所有皆不可得。
爾時。佛告諸天子言。如是如是。如汝所說。諸佛無上正等菩提極難信解。甚難可得。
天子當知。我亦現覺一切法相。證得無上正等菩提。而都不得勝義法相。可說名為此是能證。此是所證。此是證處。此是證時。及可說為由此而證。何以故。諸天子。以一切法畢竟淨故。有為。無為畢竟空故。
爾時。具壽
善現白佛言。世尊。如佛所說。諸佛無上正等菩提極難信解。甚難證得。如我思惟佛所說義。諸佛無上正等菩提極易信解。甚易證得。所以者何。若能信解無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此而有所證。則能信解諸佛無上正等菩提。若有證知無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此而有所證。則能證得所求無上正等菩提。何以故。
世尊。以一切法皆畢竟空。畢竟空中都無有法可名能證。可名所證。可名證處。可名證時。可名由此而有所證。所以者何。諸法皆空。若增。若減都無所有皆不可得。
世尊。諸菩薩摩訶薩所修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多都無所有皆不可得。
世尊。諸菩薩摩訶薩所住內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空都無所有皆不可得。
世尊。諸菩薩摩訶薩所住真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界都無所有皆不可得。
世尊。諸菩薩摩訶薩所修四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支都無所有皆不可得。
世尊。諸菩薩摩訶薩所住苦。集。滅。道聖諦都無所有皆不可得。
世尊。諸菩薩摩訶薩所修四靜慮。四無量。四無色定都無所有皆不可得。
世尊。諸菩薩摩訶薩所修八解脫。八勝處。九次第定。十遍處都無所有皆不可得。
世尊。諸菩薩摩訶薩所修空無相無願解脫門都無所有皆不可得。
世尊。諸菩薩摩訶薩所學五眼。六神通都無所有皆不可得。
世尊。諸菩薩摩訶薩所學三摩地門。陀羅尼門都無所有皆不可得。
世尊。諸菩薩摩訶薩所學佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法都無所有皆不可得。
世尊。諸菩薩摩訶薩所學一切智。道相智。一切相智。都無所有皆不可得。
世尊。諸菩薩摩訶薩所觀諸法。若有色若無色。若有見若無見。若有對若無對。若有漏。若無漏。若有為。若無為都無所有皆不可得。
世尊。以是因緣。我思惟佛所說義趣。諸佛無上正等菩提。極易信解。甚易證得。諸菩薩摩訶薩不應於中謂難信解及難證得。所以者何。
世尊。色色自性空。受。想。行。識。受。想。行。識自性空。
世尊。眼處眼處自性空。耳。鼻。舌。身。意處耳。鼻。舌。身。意處自性空。
世尊。色處色處自性空。聲。香。味。觸。法處。聲。香。味。觸。法處自性空。
世尊。眼界。眼界自性空。耳。鼻。舌。身。意界耳。鼻。舌。身。意界自性空。
世尊。色界。色界自性空。聲。香。味。觸。法界。聲。香。味。觸。法界自性空。
世尊。眼識界眼識界自性空。耳。鼻。舌。身。意識界耳。鼻。舌。身。意識界自性空。
世尊。眼觸眼觸自性空。耳。鼻。舌。身。意觸耳。鼻。舌。身。意觸自性空。
世尊。眼觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受自性空。耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受自性空。
世尊。地界地界自性空。水。火。風。空。識界。水。火。風。空。識界自性空。
世尊。無明。無明自性空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死行乃至老死自性空。
世尊。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多自性空。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空。
世尊。內空。內空自性空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空外空乃至無性自性空自性空。
世尊。真如真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界法界乃至不思議界自性空。
世尊。四念住。四念住自性空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空。
世尊。苦聖諦。苦聖諦自性空。集。滅。道聖諦集。滅。道聖諦自性空。
世尊。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定四無量。四無色定自性空。
世尊。八解脫八解脫自性空。八勝處。九次第定。十遍處八勝處。九次第定。十遍處自性空。
世尊。空解脫門。空解脫門自性空無相無願解脫門無相無願解脫門自性空。
世尊。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。
世尊。三摩地門三摩地門自性空。陀羅尼門陀羅尼門自性空。
世尊。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空。
世尊。預流果預流果自性空。一來。不還。阿羅漢果一來。不還。阿羅漢果自性空。
世尊。獨覺菩提獨覺菩提自性空。
世尊。一切智一切智自性空。道相智。一切相智。道相智。一切相智。自性空。
世尊。若菩薩摩訶薩於如是自性空。深生信解無倒證知。便得無上正等菩提。由此緣故。我說無上正等菩提。非難信解。非難證得。
時。
舍利子謂
善現言。具壽
善現。由是因緣。諸佛無上正等菩提極難信解。甚難證得。所以者何。諸菩薩摩訶薩觀一切法都無自性皆如虛空。譬如虛空不作是念。我當信解速證無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩亦應如是不作是念。我當信解速證無上正等菩提。何以故。
善現。諸法皆空與虛空等。諸菩薩摩訶薩要信解一切法與虛空等及能證知。乃得無上正等菩提。
善現。若菩薩摩訶薩信解一切法皆與虛空等。便於無上正等菩提易生信解。易證得者。則不應有殑伽沙等菩薩摩訶薩。擐大功德鎧發趣無上正等菩提。於其中間而有退屈。故知無上正等菩提極難信解。甚難證得。
爾時。具壽
善現白尊者
舍利子言。
舍利子。於意云何。色於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。受。想。行。識於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離色有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離受。想。行。識有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。色真如於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。受。想。行。識真如於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離色真如有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離受。想。行。識真如有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。眼處於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。耳。鼻。舌。身。意處於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離眼處有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離耳。鼻。舌。身。意處有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。眼處真如於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。耳。鼻。舌。身。意處真如於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離眼處真如有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離耳。鼻。舌。身。意處真如有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。色處於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。聲。香。味。觸。法處於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離色處有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離。聲。香。味。觸。法處有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。色處真如於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。聲。香。味。觸。法處真如於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離色處真如有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離。聲。香。味。觸。法處真如有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。眼界於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。耳。鼻。舌。身。意界於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離眼界有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離耳。鼻。舌。身。意界有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。眼界真如於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。耳。鼻。舌。身。意界真如於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離眼界真如有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離耳。鼻。舌。身。意界真如有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。色界於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。聲。香。味。觸。法界於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離色界有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離。聲。香。味。觸。法界有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。色界真如於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。聲。香。味。觸。法界真如於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離色界真如有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離。聲。香。味。觸。法界真如有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。眼識界於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。耳。鼻。舌。身。意識界於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離眼識界有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離耳。鼻。舌。身。意識界有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。眼識界真如於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。耳。鼻。舌。身。意識界真如於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離眼識界真如有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離耳。鼻。舌。身。意識界真如有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。眼觸於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。耳。鼻。舌。身。意觸於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離眼觸有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離耳。鼻。舌。身。意觸有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。眼觸真如於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。耳。鼻。舌。身。意觸真如於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離眼觸真如有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離耳。鼻。舌。身。意觸真如有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。眼觸為緣所生諸受於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離眼觸為緣所生諸受有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。眼觸為緣所生諸受真如於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受真如於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離眼觸為緣所生諸受真如有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受真如有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。地界於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。水。火。風。空。識界於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離地界有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離。水。火。風。空。識界有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。地界真如於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。水。火。風。空。識界真如於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離地界真如有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離。水。火。風。空。識界真如有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。無明於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離無明有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離行乃至老死有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。無明真如於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。行乃至老死真如於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離無明真如有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
舍利子。於意云何。離行乃至老死真如有法於無上正等菩提有退屈不。
舍利子言。不也。
善現。
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