大般若波羅蜜多經。第二分。善現品第六之三

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(2017.05.16 校對更新)

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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )

　　復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。地界增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　地界常增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界常增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　地界無常增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界無常增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　地界樂增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界樂增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　地界苦增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界苦增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　地界我增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界我增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　地界無我增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界無我增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　地界淨增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界淨增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　地界不淨增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界不淨增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　地界空增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界空增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　地界不空增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界不空增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　地界有相增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界有相增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　地界無相增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界無相增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　地界有願增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界有願增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　地界無願增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界無願增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　地界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　地界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　地界遠離增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界遠離增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　地界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　地界雜染增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界雜染增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　地界清淨增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界清淨增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　地界生增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界生增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　地界滅增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　水。火。風。空。識界滅增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　復次。善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。無明增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　無明常增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行乃至老死常增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　無明無常增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行乃至老死無常增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　無明樂增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　無明苦增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　無明我增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行乃至老死我增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　無明無我增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行乃至老死無我增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　無明淨增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行乃至老死淨增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　無明不淨增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行乃至老死不淨增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　無明空增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行乃至老死空增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　無明不空增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行乃至老死不空增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　無明有相增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行乃至老死有相增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　無明無相增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　無明有願增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行乃至老死有願增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　無明無願增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行乃至老死無願增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　無明寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行乃至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　無明不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行乃至老死不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　無明遠離增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行乃至老死遠離增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　無明不遠離增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行乃至老死不遠離增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　無明雜染增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行乃至老死雜染增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　無明清淨增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行乃至老死清淨增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　無明生增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行乃至老死生增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　無明滅增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　行乃至老死滅增語是菩薩摩訶薩不。

　　不也。世尊。

　　爾時。佛告具壽善現。汝觀何義作如是言。色等法增語非菩薩摩訶薩。復觀何義作如是言。色等法。若常。若無常增語。若樂。若苦增語。若我。若無我增語。若淨。若不淨增語。若空。若不空增語。若有相。若無相增語。若有願。若無願增語。若寂靜。若不寂靜增語。若遠離。若不遠離增語。若雜染。若清淨增語。若生。若滅增語。亦非菩薩摩訶薩耶。

　　時。具壽善現白佛言。世尊。色等法尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法增語。此增語既非有。如何可言色等法增語是菩薩摩訶薩。

　　世尊。色等法常尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無常。色等法常。無常尚畢竟不可得。況有色等法常。無常增語。此增語既非有。如何可言色等法常。無常增語是菩薩摩訶薩。

　　世尊。色等法樂尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法苦。色等法樂。苦尚畢竟不可得。況有色等法樂。苦增語。此增語既非有。如何可言色等法樂。苦增語是菩薩摩訶薩。

　　世尊。色等法我尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無我。色等法我。無我尚畢竟不可得。況有色等法我。無我增語。此增語既非有。如何可言色等法我。無我增語是菩薩摩訶薩。

　　世尊。色等法淨尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法不淨。色等法淨。不淨尚畢竟不可得。況有色等法淨。不淨增語。此增語既非有。如何可言色等法淨。不淨增語是菩薩摩訶薩。

　　世尊。色等法不空尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法空。色等法空。不空尚畢竟不可得。況有色等法空。不空增語。此增語既非有。如何可言色等法空。不空增語是菩薩摩訶薩。

　　世尊。色等法有相尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無相。色等法有相。無相尚畢竟不可得。況有色等法有相。無相增語。此增語既非有。如何可言色等法有相。無相增語是菩薩摩訶薩。

　　世尊。色等法有願尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法無願。色等法有願。無願尚畢竟不可得。況有色等法有願。無願增語。此增語既非有。如何可言色等法有願。無願增語是菩薩摩訶薩。

　　世尊。色等法寂靜尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法不寂靜。色等法寂靜。不寂靜尚畢竟不可得。況有色等法寂靜。不寂靜增語。此增語既非有。如何可言色等法寂靜。不寂靜增語是菩薩摩訶薩。

　　世尊。色等法遠離尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法不遠離。色等法遠離。不遠離尚畢竟不可得。況有色等法遠離。不遠離增語。此增語既非有。如何可言色等法遠離。不遠離增語是菩薩摩訶薩。

　　世尊。色等法雜染尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法清淨。色等法雜染。清淨尚畢竟不可得。況有色等法雜染。清淨增語。此增語既非有。如何可言色等法雜染。清淨增語是菩薩摩訶薩。

　　世尊。色等法生尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法滅。色等法生。滅尚畢竟不可得。況有色等法生。滅增語。此增語既非有。如何可言色等法生。滅增語是菩薩摩訶薩。

　　佛言。善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。

　　善現。色等法及常。無常等不可得故。色等法增語及常。無常等增語亦不可得。法及增語不可得故。諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。

　　善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。

　　復次。善現。汝先所言我都不見有一法可名菩薩摩訶薩。者。如是如是。如汝所說。

　　善現。諸法不見諸法。諸法不見法界。法界不見諸法。法界不見法界。

　　善現。法界不見色界。色界不見法界。法界不見受。想。行。識界。受。想。行。識界不見法界。

　　善現。法界不見眼處。眼處不見法界。法界不見耳。鼻。舌。身。意處。耳。鼻。舌。身。意處不見法界。

　　善現。法界不見色處。色處不見法界。法界不見。聲。香。味。觸。法處。聲。香。味。觸。法處不見法界。

　　善現。法界不見眼界。眼界不見法界。法界不見耳。鼻。舌。身。意界。耳。鼻。舌。身。意界不見法界。

　　善現。法界不見色界。色界不見法界。法界不見。聲。香。味。觸。法界。聲。香。味。觸。法界不見法界。

　　善現。法界不見眼識界。眼識界不見法界。法界不見耳。鼻。舌。身。意識界。耳。鼻。舌。身。意識界不見法界。

　　善現。法界不見地界。地界不見法界。法界不見。水。火。風。空。識界。水。火。風。空。識界不見法界。

　　善現。法界不見無明。無明不見法界。法界不見行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。行乃至老死不見法界。

　　善現。有為界不見無為界。無為界不見有為界。

　　善現。非離有為施設無為。非離無為施設有為。

　　如是。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法都無所見。無所見故其心不驚。不恐。不怖。於一切法心不沈沒亦不憂悔。何以故。

　　善現。是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時。不見色。不見受。想。行。識。不見眼處。不見耳。鼻。舌。身。意處。不見色處。不見。聲。香。味。觸。法處。不見眼界。不見耳。鼻。舌。身。意界。不見色界。不見。聲。香。味。觸。法界。不見眼識界。不見耳。鼻。舌。身。意識界。不見地界。不見。水。火。風。空。識界。不見無明。不見行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。不見貪欲。不見瞋恚。愚癡。不見我。不見有情命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者。不見欲界。不見色。無色界。不見聲聞及聲聞法。不見獨覺及獨覺法。不見菩薩及菩薩法。不見諸佛及諸佛法。不見無上正等菩提。

　　如是。善現。諸菩薩摩訶薩於一切法都無所見。無所見故其心不驚。不恐。不怖。於一切法心不沈沒亦不憂悔。

　　爾時。具壽善現白佛言。世尊。復何因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法心不沈沒亦不憂悔。

　　佛告善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。普於一切心。心所法不得不見。由是因緣。於一切法心不沈沒亦不憂悔。

　　具壽善現復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。何因緣故於一切法其心不驚。不恐。不怖。

　　佛告善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。普於一切意及意界不得不見。

　　如是。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法其心不驚。不恐。不怖。

　　復次。善現。諸菩薩摩訶薩於一切法都無所得。應行般若波羅蜜多。

　　復次。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切處及一切時。不得般若波羅蜜多。不得般若波羅蜜多名。不得菩薩摩訶薩。不得菩薩摩訶薩名。亦不得菩薩摩訶薩心。

　　善現。應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多皆得成辦。