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2017年5月25日

大般若波羅蜜多經。第三分。善現品第三之十五


(2017.05.24 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )

  爾時。具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩前際不可得。後際不可得。中際不可得。色蘊乃至識蘊無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。眼處乃至意處無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。色處乃至法處無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。眼界乃至意界無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。色界乃至法界無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。眼識界乃至意識界無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。眼觸乃至意觸無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。地界乃至識界無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。因緣乃至增上緣無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。無明乃至老死無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。四念住乃至八聖道支無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。四靜慮。四無量。四無色定無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。八解脫。九次第定無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。空。無相。無願解脫門無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。五眼。六神通無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。 如來十力乃至十八佛不共法無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。無忘失法。恒住捨性無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。一切智。道相智。一切相智無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。一切陀羅尼門。三摩地門無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。淨觀地乃至如來地無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。極喜地乃至法雲地無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。苦。集。滅。道聖諦無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。內空乃至無性自性空無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。真如乃至不思議界無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。斷界乃至無為界無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。聲聞。獨覺。大乘無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。

  復次。世尊。即色蘊乃至識蘊。菩薩摩訶薩無所有不可得。離色蘊乃至識蘊。菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩無所有不可得。如是。世尊。我於此等一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩。

  復次。世尊。諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。諸法亦爾。畢竟不生。但有假名都無自性。

  世尊。何等色乃至識畢竟不生。若畢竟不生則不名色乃至識。如是乃至何等聲聞。獨覺。大乘畢竟不生。若畢竟不生則不名聲聞。獨覺。大乘。

  世尊。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡。教授畢竟不生菩薩摩訶薩。

  世尊。離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。

  世尊。若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沈沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。

  爾時。具壽舍利子問具壽善現言。何緣故說諸菩薩摩訶薩前際不可得。後際不可得。中際不可得。

  何緣故說色蘊乃至識蘊無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。如是乃至聲聞。獨覺。大乘無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。

  何緣故說即色蘊乃至識蘊。菩薩摩訶薩無所有不可得。離色蘊乃至識蘊。菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩無所有不可得。

  何緣故說我於此等一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩。

  何緣故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

  何緣故說如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。

  何緣故說諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。

  何緣故說何等色乃至識畢竟不生。如是乃至何等聲聞。獨覺。大乘畢竟不生。

  何緣故說若畢竟不生則不名色乃至識。如是乃至若畢竟不生則不名聲聞。獨覺。大乘。

  何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩。

  何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。

  何緣故說若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沈沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。

  具壽今應為我演說。

  爾時。具壽善現舍利子言。尊者所問何緣故說諸菩薩摩訶薩前際不可得。後際不可得。中際不可得。者。

  舍利子。有情無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。有情空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。有情遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。有情無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。色蘊乃至識蘊無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。色蘊乃至識蘊空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。色蘊乃至識蘊遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。色蘊乃至識蘊無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。眼處乃至意處無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。眼處乃至意處空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。眼處乃至意處遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。眼處乃至意處無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。色處乃至法處無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。色處乃至法處空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。色處乃至法處遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。色處乃至法處無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。眼界乃至意界無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。眼界乃至意界空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。眼界乃至意界遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。眼界乃至意界無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。色界乃至法界無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。色界乃至法界空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。色界乃至法界遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。色界乃至法界無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。眼識界乃至意識界無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。眼識界乃至意識界空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。眼識界乃至意識界遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。眼識界乃至意識界無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。眼觸乃至意觸無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。眼觸乃至意觸空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。眼觸乃至意觸遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。眼觸乃至意觸無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。地界乃至識界無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。地界乃至識界空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。地界乃至識界遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。地界乃至識界無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。因緣乃至增上緣無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。因緣乃至增上緣空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。因緣乃至增上緣遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。因緣乃至增上緣無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。無明乃至老死無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。無明乃至老死空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。無明乃至老死遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。無明乃至老死無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。四念住乃至八聖道支無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。四念住乃至八聖道支空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。四念住乃至八聖道支遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。四念住乃至八聖道支無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。四靜慮。四無量。四無色定無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。四靜慮。四無量。四無色定空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。四靜慮。四無量。四無色定遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。四靜慮。四無量。四無色定無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。八解脫。九次第定無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。八解脫。九次第定空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。八解脫。九次第定遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。八解脫。九次第定無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。空。無相。無願解脫門無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。空。無相。無願解脫門空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。空。無相。無願解脫門遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。空。無相。無願解脫門無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。五眼。六神通無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。五眼。六神通空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。五眼。六神通遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。五眼。六神通無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。如來十力乃至十八佛不共法無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。如來十力乃至十八佛不共法無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。無忘失法。恒住捨性無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。無忘失法。恒住捨性空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。無忘失法。恒住捨性遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。無忘失法。恒住捨性無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。一切智。道相智。一切相智無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。一切智。道相智。一切相智空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。一切智。道相智。一切相智遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。一切智。道相智。一切相智無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。一切陀羅尼門。三摩地門無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。一切陀羅尼門。三摩地門空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。一切陀羅尼門。三摩地門遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。一切陀羅尼門。三摩地門無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。淨觀地乃至如來地無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。淨觀地乃至如來地空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。淨觀地乃至如來地遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。淨觀地乃至如來地無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。極喜地乃至法雲地無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。極喜地乃至法雲地空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。極喜地乃至法雲地遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。極喜地乃至法雲地無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。苦。集。滅。道聖諦無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。苦。集。滅。道聖諦空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。苦。集。滅。道聖諦遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。苦。集。滅。道聖諦無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。內空乃至無性自性空無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。內空乃至無性自性空空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。內空乃至無性自性空遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。內空乃至無性自性空無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。真如乃至不思議界無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。真如乃至不思議界空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。真如乃至不思議界遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。真如乃至不思議界無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。斷界乃至無為界無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。斷界乃至無為界空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。斷界乃至無為界遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。斷界乃至無為界無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。

  舍利子。聲聞。獨覺。大乘無所有故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。聲聞。獨覺。大乘空故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。聲聞。獨覺。大乘遠離故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。聲聞。獨覺。大乘無自性故。諸菩薩摩訶薩前。後。中際不可得。何以故。

  舍利子。有情乃至大乘無所有。空。遠離。無自性中。諸菩薩摩訶薩前。後。中際皆不可得故。

  舍利子。非有情乃至大乘無所有有異。非有情乃至大乘空有異。非有情乃至大乘遠離有異。非有情乃至大乘無自性有異。非菩薩摩訶薩前際有異。非菩薩摩訶薩後際有異。非菩薩摩訶薩中際有異。

  舍利子。若有情乃至大乘無所有。若有情乃至大乘空。若有情乃至大乘遠離。若有情乃至大乘無自性。若菩薩摩訶薩前際。若菩薩摩訶薩後際。若菩薩摩訶薩中際。如是一切皆無二。無二分。

  舍利子。由此因緣。我作是說。諸菩薩摩訶薩前。後。中際皆不可得。

  復次。舍利子。尊者所問何緣故說色蘊乃至識蘊無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。如是乃至聲聞。獨覺。大乘無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。者。

  舍利子。色蘊乃至大乘皆如虛空。所以者何。如太虛空前。後。中際皆不可得。由彼中。邊俱不可得說為虛空。色蘊乃至大乘亦復如是。前。後。中際俱不可得。何以故。色蘊乃至大乘皆性空故。空中前際。後際。中際皆不可得。亦以中。邊俱不可得故說為空。

  舍利子。由此因緣。我作是說。色蘊乃至識蘊無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。如是乃至聲聞。獨覺。大乘無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。

  復次。舍利子。尊者所問何緣故說即色蘊乃至識蘊。菩薩摩訶薩無所有不可得。離色蘊乃至識蘊。菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩無所有不可得。者。

  舍利子。色蘊乃至大乘色蘊乃至大乘性空。何以故。色蘊乃至大乘性空中。色蘊乃至大乘無所有不可得故。諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。

  舍利子。非色蘊乃至非大乘非色蘊乃至非大乘性空。何以故。非色蘊乃至非大乘性空中。非色蘊乃至非大乘無所有不可得故。諸菩薩摩訶薩亦無所有不可得。

  舍利子。由此因緣。我作是說。即色蘊乃至識蘊。菩薩摩訶薩無所有不可得。離色蘊乃至識蘊。菩薩摩訶薩無所有不可得。如是乃至即聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩無所有不可得。離聲聞。獨覺。大乘。菩薩摩訶薩無所有不可得。

  復次。舍利子。尊者所問何緣故說我於此等一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩。者。

  舍利子。色於色不可得。色於受。想。行。識亦不可得。受於受不可得。受於色。想。行。識亦不可得。想於想不可得。想於色。受。行。識亦不可得。行於行不可得。行於色。受。想。識亦不可得。識於識不可得。識於色。受。想。行亦不可得。

  舍利子。眼處於眼處不可得。眼處於耳。鼻。舌。身。意處亦不可得。耳處於耳處不可得。耳處於眼。鼻。舌。身。意處亦不可得。鼻處於鼻處不可得。鼻處於眼。耳。舌。身。意處亦不可得。舌處於舌處不可得。舌處於眼。耳。鼻。身。意處亦不可得。身處於身處不可得。身處於眼。耳。鼻。舌。意處亦不可得。意處於意處不可得。意處於眼。耳。鼻。舌。身處亦不可得。

  舍利子。色處於色處不可得。色處於聲。香。味。觸。法處亦不可得。聲處於聲處不可得。聲處於色。香。味。觸。法處亦不可得。香處於香處不可得。香處於色。聲。味。觸。法處亦不可得。味處於味處不可得。味處於色。聲。香。觸。法處亦不可得。觸處於觸處不可得。觸處於色。聲。香。味。法處亦不可得。法處於法處不可得。法處於色。聲。香。味。觸處亦不可得。

  舍利子。眼界於眼界不可得。眼界於耳。鼻。舌。身。意界亦不可得。耳界於耳界不可得。耳界於眼。鼻。舌。身。意界亦不可得。鼻界於鼻界不可得。鼻界於眼。耳。舌。身。意界亦不可得。舌界於舌界不可得。舌界於眼。耳。鼻。身。意界亦不可得。身界於身界不可得。身界於眼。耳。鼻。舌。意界亦不可得。意界於意界不可得。意界於眼。耳。鼻。舌。身界亦不可得。

  舍利子。色界於色界不可得。色界於聲。香。味。觸。法界亦不可得。聲界於聲界不可得。聲界於色。香。味。觸。法界亦不可得。香界於香界不可得。香界於色。聲。味。觸。法界亦不可得。味界於味界不可得。味界於色。聲。香。觸。法界亦不可得。觸界於觸界不可得。觸界於色。聲。香。味。法界亦不可得。法界於法界不可得。法界於色。聲。香。味。觸界亦不可得。

  舍利子。眼識界於眼識界不可得。眼識界於耳。鼻。舌。身。意識界亦不可得。耳識界於耳識界不可得。耳識界於眼。鼻。舌。身。意識界亦不可得。鼻識界於鼻識界不可得。鼻識界於眼。耳。舌。身。意識界亦不可得。舌識界於舌識界不可得。舌識界於眼。耳。鼻。身。意識界亦不可得。身識界於身識界不可得。身識界於眼。耳。鼻。舌。意識界亦不可得。意識界於意識界不可得。意識界於眼。耳。鼻。舌。身識界亦不可得。

  舍利子。眼觸於眼觸不可得。眼觸於耳。鼻。舌。身。意觸亦不可得。耳觸於耳觸不可得。耳觸於眼。鼻。舌。身。意觸亦不可得。鼻觸於鼻觸不可得。鼻觸於眼。耳。舌。身。意觸亦不可得。舌觸於舌觸不可得。舌觸於眼。耳。鼻。身。意觸亦不可得。身觸於身觸不可得。身觸於眼。耳。鼻。舌。意觸亦不可得。意觸於意觸不可得。意觸於眼。耳。鼻。舌。身觸亦不可得。

  舍利子。眼觸為緣所生諸受於眼觸為緣所生諸受不可得。眼觸為緣所生諸受於耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受亦不可得。耳觸為緣所生諸受於耳觸為緣所生諸受不可得。耳觸為緣所生諸受於眼。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受亦不可得。鼻觸為緣所生諸受於鼻觸為緣所生諸受不可得。鼻觸為緣所生諸受於眼。耳。舌。身。意觸為緣所生諸受亦不可得。舌觸為緣所生諸受於舌觸為緣所生諸受不可得。舌觸為緣所生諸受於眼。耳。鼻。身。意觸為緣所生諸受亦不可得。身觸為緣所生諸受於身觸為緣所生諸受不可得。身觸為緣所生諸受於眼。耳。鼻。舌。意觸為緣所生諸受亦不可得。意觸為緣所生諸受於意觸為緣所生諸受不可得。意觸為緣所生諸受於眼。耳。鼻。舌。身觸為緣所生諸受亦不可得。

  舍利子。地界於地界不可得。地界於水。火。風。空。識界亦不可得。水界於水界不可得。水界於地。火。風。空。識界亦不可得。火界於火界不可得。火界於地。水。風。空。識界亦不可得。風界於風界不可得。風界於地。水。火。空。識界亦不可得。空界於空界不可得。空界於地。水。火。風。識界亦不可得。識界於識界不可得。識界於地。水。火。風。空界亦不可得。

  舍利子。因緣於因緣不可得。因緣於等無間緣。所緣緣。增上緣亦不可得。等無間緣於等無間緣不可得。等無間緣於因緣。所緣緣。增上緣亦不可得。所緣緣於所緣緣不可得。所緣緣於因緣。等無間緣。增上緣亦不可得。增上緣於增上緣不可得。增上緣於因緣。等無間緣。所緣緣亦不可得。

  舍利子。無明於無明不可得。無明於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死亦不可得。行於行不可得。行於無明。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死亦不可得。識於識不可得。識於無明。行。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死亦不可得。名色於名色不可得。名色於無明。行。識。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死亦不可得。六處於六處不可得。六處於無明。行。識。名色。觸。受。愛。取。有。生。老死亦不可得。觸於觸不可得。觸於無明。行。識。名色。六處。受。愛。取。有。生。老死亦不可得。受於受不可得。受於無明。行。識。名色。六處。觸。愛。取。有。生。老死亦不可得。愛於愛不可得。愛於無明。行。識。名色。六處。觸。受。取。有。生。老死亦不可得。取於取不可得。取於無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。有。生。老死亦不可得。有於有不可得。有於無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。生。老死亦不可得。生於生不可得。生於無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。老死亦不可得。老死於老死不可得。老死於無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生亦不可得。

  舍利子。布施波羅蜜多於布施波羅蜜多不可得。布施波羅蜜多於淨戒等波羅蜜多亦不可得。如是乃至般若波羅蜜多於般若波羅蜜多不可得。般若波羅蜜多於布施等波羅蜜多亦不可得。

  舍利子。四靜慮於四靜慮不可得。四靜慮於四無量。四無色定亦不可得。四無量於四無量不可得。四無量於四靜慮。四無色定亦不可得。四無色定於四無色定不可得。四無色定於四靜慮。四無量亦不可得。

  舍利子。四念住於四念住不可得。四念住於四正斷等亦不可得。如是乃至八聖道支於八聖道支不可得。八聖道支於四念住等亦不可得。

  舍利子。八解脫於八解脫不可得。八解脫於八勝處。九次第定。十遍處亦不可得。八勝處於八勝處不可得。八勝處於八解脫。九次第定。十遍處亦不可得。九次第定於九次第定不可得。九次第定於八解脫八勝處。十遍處亦不可得。十遍處於十遍處不可得。十遍處於八解脫。八勝處。九次第定亦不可得。

  舍利子。空解脫門於空解脫門不可得。空解脫門於無相。無願解脫門亦不可得。無相解脫門於無相解脫門不可得。無相解脫門於空。無願解脫門亦不可得。無願解脫門於無願解脫門不可得。無願解脫門於空。無相解脫門亦不可得。

  舍利子。五眼於五眼不可得。五眼於六神通亦不可得。六神通於六神通不可得。六神通於五眼亦不可得。

  舍利子。如來十力於如來十力不可得。如來十力於四無所畏等亦不可得。如是乃至十八佛不共法於十八佛不共法不可得。十八佛不共法於如來十力等亦不可得。

  舍利子。無忘失法於無忘失法不可得。無忘失法於恒住捨性亦不可得。恒住捨性於恒住捨性不可得。恒住捨性於無忘失法亦不可得。

  舍利子。一切智於一切智不可得。一切智於道相智。一切相智亦不可得。道相智於道相智不可得。道相智於一切智。一切相智亦不可得。一切相智於一切相智不可得。一切相智於一切智。道相智亦不可得。

  舍利子。內空於內空不可得。內空於外空等亦不可得。如是乃至無性自性空於無性自性空不可得。無性自性空於內空等亦不可得。

  舍利子。真如於真如不可得。真如於法界等亦不可得。如是乃至不思議界於不思議界不可得。不思議界於真如等亦不可得。

  舍利子。斷界於斷界不可得。斷界於離界等亦不可得。如是乃至無為界於無為界不可得。無為界於斷界等亦不可得。

  舍利子。苦聖諦於苦聖諦不可得。苦聖諦於集。滅。道聖諦亦不可得。集聖諦於集聖諦不可得。集聖諦於苦。滅。道聖諦亦不可得。滅聖諦於滅聖諦不可得。滅聖諦於苦。集。道聖諦亦不可得。道聖諦於道聖諦不可得。道聖諦於苦。集。滅聖諦亦不可得。

  舍利子。陀羅尼門於陀羅尼門不可得。陀羅尼門於三摩地門亦不可得。三摩地門於三摩地門不可得。三摩地門於陀羅尼門亦不可得。

  舍利子。異生地於異生地不可得。異生地於種性地等亦不可得。如是乃至如來地於如來地不可得。如來地於異生地等亦不可得。

  舍利子。極喜地於極喜地不可得。極喜地於離垢地等亦不可得。如是乃至法雲地於法雲地不可得。法雲地於極喜地等亦不可得。

  舍利子。預流於預流不可得。預流於一來等亦不可得。如是乃至正等覺於正等覺不可得。正等覺於預流等亦不可得。

  舍利子。菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩不可得。菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多。教誡教授亦不可得。般若波羅蜜多於般若波羅蜜多不可得。般若波羅蜜多於菩薩摩訶薩。教誡教授亦不可得。教誡教授於教誡教授不可得。教誡教授於菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多亦不可得。何以故。

  舍利子。諸如是等若法若我自性空故。

  舍利子。由此因緣。我作是說。我於此等一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩。


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