(2017.04.17 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
世尊。若三十二大士相有煩惱。無煩惱。若八十隨好有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相有煩惱。無煩惱增語及八十隨好有煩惱。無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若三十二大士相世間。出世間。若八十隨好世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相世間。出世間增語及八十隨好世間。出世間增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若三十二大士相雜染。清淨。若八十隨好雜染。清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相雜染。清淨增語及八十隨好雜染。清淨增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若三十二大士相屬生死。屬涅槃。若八十隨好屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相屬生死。屬涅槃增語及八十隨好屬生死。屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若三十二大士相在內。在外。在兩間。若八十隨好在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相在內。在外。在兩間增語及八十隨好在內。在外。在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若三十二大士相可得。不可得。若八十隨好可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相可得。不可得增語及八十隨好可得。不可得增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。
復次。
世尊。若無忘失法。若恒住捨性。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法增語及恒住捨性增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法增語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若無忘失法常。無常。若恒住捨性常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法常。無常增語及恒住捨性常。無常增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若無忘失法樂。苦。若恒住捨性樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法樂。苦增語及恒住捨性樂。苦增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若無忘失法我。無我若恒住捨性我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法我。無我增語及恒住捨性我。無我增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若無忘失法淨。不淨。若恒住捨性淨。不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法淨。不淨增語及恒住捨性淨。不淨增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若無忘失法空。不空。若恒住捨性空。不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法空。不空增語及恒住捨性空。不空增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若無忘失法有相。無相。若恒住捨性有相。無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法有相。無相增語及恒住捨性有相。無相增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若無忘失法有願。無願。若恒住捨性有願。無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法有願。無願增語及恒住捨性有願。無願增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若無忘失法寂靜。不寂靜。若恒住捨性寂靜。不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法寂靜。不寂靜增語及恒住捨性寂靜。不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若無忘失法遠離。不遠離。若恒住捨性遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法遠離。不遠離增語及恒住捨性遠離。不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若無忘失法有為。無為。若恒住捨性有為。無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法有為。無為增語及恒住捨性有為。無為增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若無忘失法有漏。無漏。若恒住捨性有漏。無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法有漏。無漏增語及恒住捨性有漏。無漏增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若無忘失法生。滅。若恒住捨性生。滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法生。滅增語及恒住捨性生。滅增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若無忘失法善。非善。若恒住捨性善。非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法善。非善增語及恒住捨性善。非善增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若無忘失法有罪。無罪。若恒住捨性有罪。無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法有罪。無罪增語及恒住捨性有罪。無罪增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若無忘失法有煩惱。無煩惱。若恒住捨性有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法有煩惱。無煩惱增語及恒住捨性有煩惱。無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若無忘失法世間。出世間。若恒住捨性世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法世間。出世間增語及恒住捨性世間。出世間增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若無忘失法雜染。清淨。若恒住捨性雜染。清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法雜染。清淨增語及恒住捨性雜染。清淨增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若無忘失法屬生死。屬涅槃。若恒住捨性屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法屬生死。屬涅槃增語及恒住捨性屬生死。屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若無忘失法在內。在外。在兩間。若恒住捨性在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法在內。在外。在兩間增語及恒住捨性在內。在外。在兩間增語此增語既非有。如何可言。即無忘失法。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若無忘失法可得。不可得。若恒住捨性可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法可得。不可得增語及恒住捨性可得。不可得增語。此增語既非有。如何可言。即無忘失法。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。即恒住捨性。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。
復次。
世尊。若一切智。若道相智。一切相智。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智增語及道相智。一切相智增語。此增語既非有。如何可言。即一切智增語是菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若一切智常。無常。若道相智。一切相智常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智常。無常增語及道相智。一切相智常。無常增語。此增語既非有。如何可言。即一切智。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若一切智樂。苦。若道相智。一切相智樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智樂。苦增語及道相智。一切相智樂。苦增語。此增語既非有。如何可言。即一切智。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若一切智我。無我。若道相智。一切相智我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智我。無我增語及道相智。一切相智我。無我增語。此增語既非有。如何可言。即一切智。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若一切智淨。不淨。若道相智。一切相智淨。不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智淨。不淨增語及道相智。一切相智淨。不淨增語。此增語既非有。如何可言。即一切智。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若一切智空。不空若道相智。一切相智空。不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智空。不空增語及道相智。一切相智空。不空增語。此增語既非有。如何可言。即一切智。若空。若不空增語。是菩薩摩訶薩即道相智。一切相智。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若一切智有相。無相。若道相智。一切相智有相。無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智有相。無相增語及道相智。一切相智有相。無相增語。此增語既非有。如何可言。即一切智。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若一切智有願。無願。若道相智。一切相智有願。無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智有願。無願增語及道相智。一切相智有願。無願增語。此增語既非有。如何可言。即一切智。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若一切智寂靜。不寂靜。若道相智。一切相智寂靜。不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智寂靜。不寂靜增語及道相智。一切相智寂靜。不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即一切智。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若一切智遠離。不遠離。若道相智。一切相智遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故況有一切智遠離。不遠離增語及道相智。一切相智遠離。不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即一切智。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若一切智有為。無為。若道相智。一切相智有為。無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智有為。無為增語及道相智。一切相智有為。無為增語。此增語既非有。如何可言。即一切智。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若一切智有漏。無漏若道相智。一切相智有漏。無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智有漏。無漏增語及道相智。一切相智有漏。無漏增語。此增語既非有。如何可言。即一切智。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若一切智生。滅。若道相智。一切相智生。滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智生。滅增語及道相智。一切相智生。滅增語。此增語既非有如何可言。即一切智。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若一切智善。非善。若道相智。一切相智善。非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智善。非善增語及道相智。一切相智善。非善增語。此增語既非有。如何可言。即一切智。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若一切智有罪。無罪。若道相智。一切相智有罪。無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智有罪。無罪增語及道相智。一切相智有罪。無罪增語。此增語既非有。如何可言。即一切智。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若一切智有煩惱。無煩惱。若道相智。一切相智有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智有煩惱。無煩惱增語及道相智。一切相智有煩惱。無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即一切智。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若一切智世間。出世間。若道相智。一切相智。世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智世間。出世間增語及道相智。一切相智世間。出世間增語。此增語既非有。如何可言。即一切智。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若一切智雜染。清淨。若道相智。一切相智雜染。清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智雜染。清淨增語及道相智。一切相智雜染。清淨增語。此增語既非有。如何可言。即一切智。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若一切智屬生死。屬涅槃若道相智。一切相智屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智屬生死。屬涅槃增語及道相智。一切相智屬生死。屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即一切智。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若一切智在內。在外。在兩間。若道相智。一切相智在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智在內。在外。在兩間增語及道相智。一切相智在內。在外。在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即一切智。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩即道相智。一切相智。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若一切智可得。不可得。若道相智。一切相智可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智可得。不可得增語及道相智。一切相智可得。不可得增語。此增語既非有。如何可言。即一切智。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。
復次。
世尊。若預流果常。無常。若一來不還阿羅漢果常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果常。無常增語及一來不還阿羅漢果常。無常增語。此增語既非有。如何可言。即預流果。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若預流果樂。苦若一來不還阿羅漢果樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果樂。苦增語及一來不還阿羅漢果樂。苦增語。此增語既非有。如何可言。即預流果。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若預流果我。無我若一來不還阿羅漢果我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果我。無我增語及一來不還阿羅漢果我。無我增語。此增語既非有。如何可言。即預流果。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。
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