大般若波羅蜜多經。初分。教誡教授品第七之二十五

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(2017.04.17 校對更新)

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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )

　　善現。汝復觀何義言即預流果。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若預流果淨。不淨若一來。不還。阿羅漢果淨。不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果淨。不淨增語及一來。不還。阿羅漢果淨。不淨增語。此增語既非有。如何可言即預流果。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即預流果。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若預流果空。不空。若一來。不還。阿羅漢果空。不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果空。不空增語及一來。不還。阿羅漢果空。不空增語。此增語既非有。如何可言即預流果。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。善現汝復觀何義言即預流果。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若預流果有相。無相。若一來。不還。阿羅漢果有相。無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果有相。無相增語及一來。不還。阿羅漢果有相。無相增語。此增語既非有。如何可言即預流果。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即預流果。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若預流果有願。無願若一來。不還。阿羅漢果有願。無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果有願。無願增語及一來。不還。阿羅漢果有願。無願增語。此增語既非有。如何可言即預流果。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即預流果。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若預流果寂靜。不寂靜。若一來。不還。阿羅漢果寂靜。不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果寂靜。不寂靜增語及一來。不還。阿羅漢果寂靜。不寂靜增語。此增語既非有。如何可言即預流果。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即預流果。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若預流果遠離。不遠離若一來。不還。阿羅漢果遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果遠離。不遠離增語及一來。不還。阿羅漢果遠離。不遠離增語。此增語既非有。如何可言即預流果。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即預流果。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若預流果有為。無為若一來。不還。阿羅漢果有為。無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果有為。無為增語及一來。不還。阿羅漢果有為。無為增語。此增語既非有。如何可言即預流果。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即預流果。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若預流果有漏。無漏若一來。不還。阿羅漢果有漏。無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果有漏。無漏增語及一來。不還。阿羅漢果有漏。無漏增語。此增語既非有。如何可言即預流果。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即預流果。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若預流果生。滅若一來。不還。阿羅漢果生。滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果生。滅增語及一來。不還。阿羅漢果生。滅增語。此增語既非有。如何可言即預流果。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即預流果。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若預流果善。非善。若一來。不還。阿羅漢果善。非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果善。非善增語及一來。不還。阿羅漢果善。非善增語。此增語既非有。如何可言即預流果。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即預流果。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若預流果有罪。無罪。若一來。不還。阿羅漢果有罪。無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果有罪。無罪增語及一來。不還。阿羅漢果有罪。無罪增語。此增語既非有。如何可言即預流果。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即預流果。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若預流果有煩惱。無煩惱若一來。不還。阿羅漢果有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果有煩惱。無煩惱增語及一來。不還。阿羅漢果有煩惱。無煩惱增語。此增語既非有。如何可言即預流果。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若有煩惱。若無煩惱增語。是菩薩摩訶薩

　　善現。汝復觀何義言即預流果。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若預流果世間。出世間若一來。不還。阿羅漢果世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果世間。出世間增語及一來。不還。阿羅漢果世間。出世間增語。此增語既非有。如何可言即預流果。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即預流果。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若預流果雜染。清淨若一來。不還。阿羅漢果雜染。清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果雜染。清淨增語及一來。不還。阿羅漢果雜染。清淨增語。此增語既非有。如何可言即預流果。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即預流果。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若預流果屬生死。屬涅槃。若一來。不還。阿羅漢果屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果屬生死。屬涅槃增語及一來。不還。阿羅漢果屬生死。屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言即預流果。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即預流果。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若預流果在內。在外。在兩間。若一來。不還。阿羅漢果在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果在內。在外。在兩間增語及一來。不還。阿羅漢果在內。在外。在兩間增語。此增語既非有。如何可言即預流果。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即預流果。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若預流果可得。不可得若一來。不還。阿羅漢果可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有預流果可得。不可得增語及一來。不還。阿羅漢果可得。不可得增語。此增語既非有。如何可言即預流果。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩即一來。不還。阿羅漢果。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。

　　復次。善現。汝觀何義言即獨覺菩提增語非菩薩摩訶薩耶。

　　具壽善現答言。世尊。獨覺菩提。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提增語。此增語既非有。如何可言即獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即獨覺菩提。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。獨覺菩提常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提常。無常增語。此增語既非有。如何可言即獨覺菩提。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即獨覺菩提。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。獨覺菩提樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故況有獨覺菩提樂。苦增語。此增語既非有。如何可言即獨覺菩提。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即獨覺菩提。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。獨覺菩提我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提我。無我增語。此增語既非有。如何可言即獨覺菩提。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即獨覺菩提。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。獨覺菩提淨。不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提淨。不淨增語。此增語既非有。如何可言即獨覺菩提。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即獨覺菩提。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。獨覺菩提空。不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提空。不空增語。此增語既非有。如何可言即獨覺菩提。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即獨覺菩提。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。獨覺菩提有相。無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提有相。無相增語。此增語既非有。如何可言即獨覺菩提。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即獨覺菩提。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。獨覺菩提有願。無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提有願。無願增語。此增語既非有。如何可言即獨覺菩提。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即獨覺菩提。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。獨覺菩提寂靜。不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提寂靜。不寂靜增語。此增語既非有。如何可言即獨覺菩提。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即獨覺菩提。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。獨覺菩提遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提遠離。不遠離增語。此增語既非有。如何可言即獨覺菩提。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即獨覺菩提。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。獨覺菩提有為。無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提有為。無為增語。此增語既非有。如何可言即獨覺菩提。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即獨覺菩提。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。獨覺菩提有漏。無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提有漏。無漏增語。此增語既非有。如何可言即獨覺菩提。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即獨覺菩提。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。獨覺菩提生。滅尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提生。滅增語。此增語既非有。如何可言即獨覺菩提。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即獨覺菩提。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。獨覺菩提善。非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提善。非善增語。此增語既非有。如何可言即獨覺菩提。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即獨覺菩提。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。獨覺菩提有罪。無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提有罪。無罪增語。此增語既非有。如何可言即獨覺菩提。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即獨覺菩提。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。獨覺菩提有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提有煩惱。無煩惱增語。此增語既非有。如何可言即獨覺菩提。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即獨覺菩提。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩耶世尊。獨覺菩提世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提世間。出世間增語。此增語既非有。如何可言即獨覺菩提。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即獨覺菩提。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。獨覺菩提雜染。清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提雜染。清淨增語。此增語既非有。如何可言即獨覺菩提。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即獨覺菩提。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。獨覺菩提屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提屬生死。屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言即獨覺菩提。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即獨覺菩提。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。獨覺菩提在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提在內。在外。在兩間增語。此增語既非有。如何可言即獨覺菩提。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即獨覺菩提。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。獨覺菩提可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有獨覺菩提可得。不可得增語。此增語既非有。如何可言即獨覺菩提。若可得。若不可得增語。是菩薩摩訶薩

　　復次。善現。汝觀何義言即一切菩薩摩訶薩行增語非菩薩摩訶薩耶。

　　具壽善現答言。世尊。一切菩薩摩訶薩行。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行增語。此增語既非有。如何可言即一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。一切菩薩摩訶薩行常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行常。無常增語。此增語既非有。如何可言即一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。一切菩薩摩訶薩行樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行樂。苦增語。此增語既非有。如何可言即一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。一切菩薩摩訶薩行我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行我。無我增語。此增語既非有。如何可言即一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。一切菩薩摩訶薩行淨。不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行淨。不淨增語。此增語既非有。如何可言即一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即一切菩薩摩訶薩行。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。一切菩薩摩訶薩行空。不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行空。不空增語。此增語既非有。如何可言即一切菩薩摩訶薩行。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即一切菩薩摩訶薩行。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。一切菩薩摩訶薩行有相。無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行有相。無相增語。此增語既非有。如何可言即一切菩薩摩訶薩行。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即一切菩薩摩訶薩行。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。一切菩薩摩訶薩行有願。無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行有願。無願增語。此增語既非有。如何可言即一切菩薩摩訶薩行。若有願。若無願增語。是菩薩摩訶薩

　　善現。汝復觀何義言即一切菩薩摩訶薩行。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。一切菩薩摩訶薩行寂靜。不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行寂靜。不寂靜增語。此增語既非有。如何可言即一切菩薩摩訶薩行。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即一切菩薩摩訶薩行。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。一切菩薩摩訶薩行遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行遠離。不遠離增語。此增語既非有。如何可言即一切菩薩摩訶薩行。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即一切菩薩摩訶薩行。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。一切菩薩摩訶薩行有為。無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行有為。無為增語此增語既非有。如何可言即一切菩薩摩訶薩行。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即一切菩薩摩訶薩行。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。一切菩薩摩訶薩行有漏。無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行有漏。無漏增語。此增語既非有。如何可言即一切菩薩摩訶薩行。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即一切菩薩摩訶薩行。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。一切菩薩摩訶薩行生。滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行生。滅增語。此增語既非有。如何可言即一切菩薩摩訶薩行。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即一切菩薩摩訶薩行。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。一切菩薩摩訶薩行善。非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行善。非善增語。此增語既非有。如何可言即一切菩薩摩訶薩行。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即一切菩薩摩訶薩行。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。一切菩薩摩訶薩行有罪。無罪尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行有罪。無罪增語。此增語既非有。如何可言即一切菩薩摩訶薩行。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即一切菩薩摩訶薩行。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。一切菩薩摩訶薩行有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行有煩惱。無煩惱增語。此增語既非有。如何可言即一切菩薩摩訶薩行。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即一切菩薩摩訶薩行。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。一切菩薩摩訶薩行世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行世間。出世間增語。此增語既非有。如何可言即一切菩薩摩訶薩行。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即一切菩薩摩訶薩行。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。一切菩薩摩訶薩行雜染。清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行雜染。清淨增語。此增語既非有。如何可言即一切菩薩摩訶薩行。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即一切菩薩摩訶薩行。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。一切菩薩摩訶薩行屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行屬生死。屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言即一切菩薩摩訶薩行。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即一切菩薩摩訶薩行。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。一切菩薩摩訶薩行在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行在內。在外。在兩間增語。此增語既非有。如何可言即一切菩薩摩訶薩行。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即一切菩薩摩訶薩行。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。一切菩薩摩訶薩行可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行可得。不可得增語。此增語既非有。如何可言即一切菩薩摩訶薩行。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。

　　復次。善現。汝觀何義言即諸佛無上正等菩提增語非菩薩摩訶薩耶。

　　具壽善現答言。世尊。諸佛無上正等菩提。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提增語。此增語既非有。如何可言即諸佛無上正等菩提增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即諸佛無上正等菩提。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。諸佛無上正等菩提常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提常。無常增語。此增語既非有。如何可言即諸佛無上正等菩提。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即諸佛無上正等菩提。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。諸佛無上正等菩提樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提樂。苦增語。此增語既非有。如何可言即諸佛無上正等菩提。若樂。若苦增語。是菩薩摩訶薩

　　善現。汝復觀何義言即諸佛無上正等菩提。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。諸佛無上正等菩提我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提我。無我增語。此增語既非有。如何可言即諸佛無上正等菩提。若我。若無我增語。是菩薩摩訶薩

　　善現。汝復觀何義言即諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。諸佛無上正等菩提淨。不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提淨。不淨增語。此增語既非有。如何可言即諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即諸佛無上正等菩提。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。諸佛無上正等菩提空。不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提空。不空增語。此增語既非有。如何可言即諸佛無上正等菩提。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即諸佛無上正等菩提。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。諸佛無上正等菩提有相。無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提有相。無相增語。此增語既非有。如何可言即諸佛無上正等菩提。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即諸佛無上正等菩提。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。諸佛無上正等菩提有願。無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提有願。無願增語。此增語既非有。如何可言即諸佛無上正等菩提。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即諸佛無上正等菩提。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。諸佛無上正等菩提寂靜。不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提寂靜。不寂靜增語。此增語既非有。如何可言即諸佛無上正等菩提。若寂靜。若不寂靜增語。是菩薩摩訶薩

　　善現。汝復觀何義言即諸佛無上正等菩提。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。諸佛無上正等菩提遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有諸佛無上正等菩提遠離。不遠離增語。此增語既非有。如何可言即諸佛無上正等菩提。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。