大般若波羅蜜多經
卷第五百七十七
第九會能斷金剛分
( 2017.03.19 校對修正 )
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
爾時。世尊於日初分。整理裳服執持衣鉢。入室羅筏大城乞食。
時。薄伽梵於其城中行乞食已。出還本處。飯食訖。收衣鉢。洗足已。於食後時。敷如常座。結跏趺坐。端身正願住對面念。
時。諸苾芻來詣佛所。到已頂禮世尊雙足。右遶三匝退坐一面。具壽善現亦於如是眾會中坐。
爾時。眾中具壽善現從座而起。偏袒一肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。希有。世尊。乃至如來。應正等覺。能以最勝攝受。攝受諸菩薩摩訶薩。乃至如來。應正等覺。能以最勝付囑。付囑諸菩薩摩訶薩。
世尊。諸有發趣菩薩乘者。應云何住。云何修行。云何攝伏其心。
作是語已。爾時。世尊告具壽善現曰。善哉善哉。善現。如是如是。如汝所說。乃至如來。應正等覺。能以最勝攝受。攝受諸菩薩摩訶薩。乃至如來。應正等覺。能以最勝付囑。付囑諸菩薩摩訶薩。
是故。善現。汝應諦聽。極善作意。吾當為汝分別解說。諸有發趣菩薩乘者。應如是住。如是修行。如是攝伏其心。
具壽善現白佛言。如是如是。世尊。願樂欲聞。
佛言。善現。諸有發趣菩薩乘者。應當發起如是之心。所有諸有情。有情攝所攝。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。乃至有情界施設所施設。如是一切。我當皆令於無餘依妙涅槃界而般涅槃。雖度如是無量有情令滅度已。而無有情得滅度者。何以故。
善現。若諸菩薩摩訶薩有情想轉。不應說名菩薩摩訶薩。所以者何。
善現。若諸菩薩摩訶薩不應說言有情想轉。如是命者想。士夫想。補特伽羅想。意生想。摩納婆想。作者想。受者想轉。當知亦爾。何以故。
善現。無有少法名為發趣菩薩乘者。
復次。善現。菩薩摩訶薩不住於事應行布施。都無所住應行布施。不住於色應行布施。不住聲。香。味。觸。法應行布施。
善現。如是菩薩摩訶薩如不住相想應行布施。何以故。
善現。若菩薩摩訶薩都無所住而行布施。其福德聚不可取量。
佛告善現。於汝意云何。東方虛空可取量不。
善現答言。不也。世尊。
善現。如是南西北方。四維上下。周遍十方一切世界虛空可取量不。
善現答言。不也。世尊。
佛言。善現。如是如是。若菩薩摩訶薩都無所住而行布施。其福德聚不可取量。亦復如是。
善現。菩薩如是如不住相想應行布施。
佛告善現。於汝意云何。可以諸相具足觀如來不。
善現答言。不也。世尊。不應以諸相具足觀於如來。何以故。如來說諸相具足即非諸相具足。
說是語已。佛復告具壽善現言。善現。乃至諸相具足皆是虛妄。乃至非相具足皆非虛妄。如是以相。非相應觀如來。
說是語已。具壽善現復白佛言。世尊。頗有有情於當來世。後時。後分。後五百歲。正法將滅時。分轉時。聞說如是色經典句生實想不。
佛告善現。勿作是說。頗有有情於當來世。後時。後分。後五百歲。正法將滅時。分轉時。聞說如是色經典句生實想不。
然復。善現。有菩薩摩訶薩於當來世。後時。後分。後五百歲。正法將滅時。分轉時。具足尸羅。具德。具慧。
復次。善現。彼菩薩摩訶薩非於一佛所承事供養。非於一佛所種諸善根。
然復。善現。彼菩薩摩訶薩於其非一。百。千佛所承事供養。於其非一。百。千佛所種諸善根。乃能聞說如是色經典句。當得一淨信心。
善現。如來以其佛智悉已知彼。如來以其佛眼悉已見彼。
善現。如來悉已覺彼一切有情當生無量無數福聚。當攝無量無數福聚。何以故。
善現。彼菩薩摩訶薩無我想轉。無有情想。無命者想。無士夫想。無補特伽羅想。無意生想。無摩納婆想。無作者想。無受者想轉。
善現。彼菩薩摩訶薩無法想轉。無非法想轉。無想轉。亦無非想轉。所以者何。
善現。若菩薩摩訶薩有法想轉。彼即應有我執。有情執。命者執。補特伽羅等執。若有非法想轉。彼亦應有我執。有情執。命者執。補特伽羅等執。何以故。
善現。不應取法。不應取非法。是故如來密意而說筏喻法門。諸有智者法尚應斷。何況非法。
佛復告具壽善現言。善現。於汝意云何。頗有少法。如來。應正等覺證得阿耨多羅三藐三菩提耶。頗有少法。如來。應正等覺是所說耶。
善現答言。世尊。如我解佛所說義者。無有少法。如來。應正等覺證得阿耨多羅三藐三菩提。亦無有少法。是如來。應正等覺所說。何以故。
世尊。如來。應正等覺所證。所說。所思惟法皆不可取。不可宣說。非法。非非法。何以故。以諸賢聖補特伽羅皆是無為之所顯故。
佛告善現。於汝意云何。若善男子或善女人。以此三千大千世界盛滿七寶持用布施。是善男子或善女人。由此因緣所生福聚寧為多不。
善現答言。甚多。世尊。甚多。善逝。是善男子或善女人。由此因緣所生福聚其量甚多。何以故。
世尊。福德聚。福德聚者。如來說為非福德聚。是故如來說名福德聚福德聚。
佛復告善現言。善現。若善男子或善女人以此三千大千世界盛滿七寶持用布施。若善男子或善女人於此法門乃至四句伽他。受持。讀誦。究竟通利。及廣為他宣說。開示。如理作意。由是因緣所生福聚。甚多於前無量無數。何以故。一切如來。應正等覺。阿耨多羅三藐三菩提皆從此經出。諸佛世尊皆從此經生。所以者何。
善現。諸佛法。諸佛法者。如來說為非諸佛法。是故如來說名諸佛法諸佛法。
佛告善現。於汝意云何。諸預流者頗作是念。我能證得預流果。不。
善現答言。不也。世尊。諸預流者不作是念。我能證得預流之果。何以故。
世尊。諸預流者無少所預。故名預流。不預色。聲。香。味。觸。法。故名預流。
世尊。若預流者作如是念。我能證得預流之果。即為執我。有情。命者。士夫。補特伽羅等。
佛告善現。於汝意云何。諸一來者頗作是念。我能證得一來果。不。
善現答言。不也。世尊。諸一來者不作是念。我能證得一來之果。何以故。
世尊。以無少法證一來性。故名一來。
佛告善現。於汝意云何。諸不還者頗作是念。我能證得不還果。不。
善現答言。不也。世尊。諸不還者不作是念。我能證得不還之果。何以故。
世尊。以無少法證不還性。故名不還。
佛告善現。於汝意云何。諸阿羅漢頗作是念。我能證得阿羅漢。不。
善現答言。不也。世尊。諸阿羅漢不作是念。我能證得阿羅漢性。何以故。
世尊。以無少法名阿羅漢。由是因緣名阿羅漢。
世尊。若阿羅漢作如是念。我能證得阿羅漢性。即為執我。有情。命者。士夫。補特伽羅等。所以者何。
世尊。如來。應正等覺說我得無諍住最為第一。
世尊。我雖是阿羅漢永離貪欲。而我未曾作如是念。我得阿羅漢永離貪欲。
世尊。我若作如是念。我得阿羅漢永離貪欲者。如來不應記說我言。善現善男子得無諍住最為第一。以都無所住。是故如來說名無諍住無諍住。
佛告善現。於汝意云何。如來昔在然燈如來。應正等覺所。頗於少法有所取不。
善現答言。不也。世尊。如來昔在然燈如來。應正等覺所。都無少法而有所取。
佛告善現。若有菩薩作如是言。我當成辦佛土功德莊嚴。如是菩薩非真實語。何以故。
善現。佛土功德莊嚴。佛土功德莊嚴者。如來說非莊嚴。是故如來說名佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴。
是故。善現。菩薩如是都無所住應生其心。不住於色應生其心。不住非色應生其心。不住聲。香。味。觸。法應生其心。不住非聲。香。味。觸。法應生其心。都無所住應生其心。
佛告善現。如有士夫具身大身。其色自體假使譬如妙高山王。
善現。於汝意云何。彼之自體為廣大不。
善現答言。彼之自體廣大。世尊。廣大。善逝。何以故。
世尊。彼之自體。如來說非彼體故名自體。非以彼體故名自體。
佛告善現。於汝意云何。乃至殑伽河中所有沙數。假使有如是沙等殑伽河。是諸殑伽河沙寧為多不。
善現答言。甚多。世尊。甚多。善逝。諸殑伽河尚多無數。何況其沙。
佛言。善現。吾今告汝。開覺於汝。假使若善男子或善女人。以妙七寶盛滿爾所殑伽河沙等世界。奉施如來。應正等覺。
善現。於汝意云何。是善男子或善女人由此因緣所生福聚寧為多不。
善現答言。甚多。世尊。甚多。善逝。是善男子或善女人。由此因緣所生福聚其量甚多。
佛復告善現。若以七寶盛滿爾所沙等世界。奉施如來。應正等覺。若善男子或善女人。於此法門乃至四句伽他。受持。讀誦。究竟通利。及廣為他宣說。開示。如理作意。由此因緣所生福聚。甚多於前無量無數。
復次。善現。若地方所於此法門乃至為他宣說。開示四句伽他。此地方所尚為世間諸天及人。阿素洛等之所供養如佛靈廟。何況有能於此法門具足究竟。書寫。受持。讀誦。究竟通利。及廣為他宣說。開示。如理作意。如是有情成就最勝希有功德。此地方所大師所住。或隨一一尊重處所。若諸有智。同梵行者。
說是語已。具壽善現復白佛言。世尊。當何名此法門。我當云何奉持。
作是語已。佛告善現言。具壽。今此法門名為能斷金剛般若波羅蜜多。如是名字汝當奉持。何以故。
善現。如是般若波羅蜜多。如來說為非般若波羅蜜多。是故如來說名般若波羅蜜多。
佛告善現。於汝意云何。頗有少法如來可說不。
善現答言。不也。世尊。無有少法如來可說。
佛告善現。乃至三千大千世界大地微塵寧為多不。
善現答言。此地微塵甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。善現。大地微塵。如來說非微塵。是故如來說名大地微塵。諸世界。如來說非世界。是故如來說名世界。
佛告善現。於汝意云何。應以三十二大士夫相觀於如來。應正等覺不。
善現答言。不也。世尊。不應以三十二大士夫相觀於如來。應正等覺。何以故。
世尊。三十二大士夫相。如來說為非相。是故如來說名三十二大士夫相。
佛復告善現言。假使若有善男子或善女人。於日日分捨施殑伽河沙等自體。如是經殑伽河沙等劫數捨施自體。復有善男子或善女人。於此法門乃至四句伽他。受持。讀誦。究竟通利。及廣為他宣說。開示。如理作意。由是因緣所生福聚。甚多於前無量無數。
爾時。具壽善現聞法威力悲泣墮淚。俛仰捫淚而白佛言。甚奇希有。世尊。最極希有。善逝。如來今者所說法門。普為發趣最上乘者作諸義利。普為發趣最勝乘者作諸義利。
世尊。我昔生智以來。未曾得聞如是法門。
世尊。若諸有情聞說如是甚深經典生真實想。當知成就最勝希有。何以故。
世尊。諸真實想。真實想者。如來說為非想。是故如來說名真實想真實想。
世尊。我今聞說如是法門。領悟。信解未為希有。若諸有情於當來世。後時。後分。後五百歲。正法將滅時。分轉時。當於如是甚深法門。領悟。信解。受持。讀誦。究竟通利。及廣為他宣說。開示。如理作意。當知成就最勝希有。何以故。
世尊。彼諸有情無我想轉。無有情想。無命者想。無士夫想。無補特伽羅想。無意生想。無摩納婆想。無作者想。無受者想轉。所以者何。
世尊。諸我想即是非想。諸有情想。命者想。士夫想。補特伽羅想。意生想。摩納婆想。作者想。受者想即是非想。何以故。諸佛世尊離一切想。
作是語已。爾時。世尊告具壽善現言。如是如是。善現。若諸有情聞說如是甚深經典。不驚。不懼。無有怖畏。當知成就最勝希有。何以故。
善現。如來說最勝波羅蜜多。謂般若波羅蜜多。
善現。如來所說最勝波羅蜜多。無量諸佛世尊所共宣說。故名最勝波羅蜜多。如來說最勝波羅蜜多即非波羅蜜多。是故如來說名最勝波羅蜜多。
復次。善現。如來說忍辱波羅蜜多即非波羅蜜多。是故如來說名忍辱波羅蜜多。何以故。
善現。我昔過去世曾為羯利王斷支節肉。我於爾時都無我想。或有情想。或命者想。或士夫想。或補特伽羅想。或意生想。或摩納婆想。或作者想。或受者想。我於爾時都無有想亦非無想。何以故。
善現。我於爾時若有我想。即於爾時應有恚想。我於爾時若有有情想。命者想。士夫想。補特伽羅想。意生想。摩納婆想。作者想。受者想。即於爾時應有恚想。何以故。
善現。我憶過去五百生中。曾為自號忍辱仙人。我於爾時都無我想。無有情想。無命者想。無士夫想。無補特伽羅想。無意生想。無摩納婆想。無作者想。無受者想。我於爾時都無有想亦非無想。
是故。善現。菩薩摩訶薩遠離一切想。應發阿耨多羅三藐三菩提心。不住於色應生其心。不住非色應生其心。不住聲。香。味。觸。法應生其心。不住非聲。香。味。觸。法應生其心。都無所住應生其心。何以故。
善現。諸有所住則為非住。是故如來說諸菩薩應無所住而行布施。不應住色。聲。香。味。觸。法而行布施。
復次。善現。菩薩摩訶薩為諸有情作義利故。應當如是棄捨布施。何以故。
善現。諸有情想即是非想。一切有情。如來即說為非有情。
善現。如來是實語者。諦語者。如語者。不異語者。
復次。善現。如來現前等所證法。或所說法。或所思法。即於其中非諦非妄。
善現。譬如士夫入於闇室。都無所見。當知菩薩若墮於事。謂墮於事而行布施。亦復如是。
善現。譬如明眼士夫過夜曉已。日光出時見種種色。當知菩薩不墮於事。謂不墮事而行布施。亦復如是。
復次。善現。若善男子或善女人於此法門受持。讀誦。究竟通利。及廣為他宣說。開示。如理作意。則為如來以其佛智悉知是人。則為如來以其佛眼悉見是人。則為如來悉覺是人。如是有情一切當生無量福聚。
復次。善現。假使善男子或善女人。日初時分以殑伽河沙等自體布施。日中時分復以殑伽河沙等自體布施。日後時分亦以殑伽河沙等自體布施。由此異門。經於俱胝那庾多百千劫以自體布施。若有聞說如是法門不生誹謗。由此因緣所生福聚。尚多於前無量無數。何況能於如是法門具足畢竟。書寫。受持。讀誦。究竟通利。及廣為他宣說。開示。如理作意。
復次。善現。如是法門不可思議。不可稱量。應當希冀不可思議所感異熟。
善現。如來宣說如是法門。為欲饒益趣最上乘諸有情故。為欲饒益趣最勝乘諸有情故。
善現。若有於此法門受持。讀誦。究竟通利。及廣為他宣說。開示。如理作意。即為如來以其佛智悉知是人。即為如來以其佛眼悉見是人。則為如來悉覺是人。如是有情一切成就無量福聚。皆當成就不可思議。不可稱量無邊福聚。
善現。如是一切有情。其肩荷擔如來無上正等菩提。何以故。
善現。如是法門非諸下劣信解有情所能聽聞。非諸我見。非諸有情見。非諸命者見。非諸士夫見。非諸補特伽羅見。非諸意生見。非諸摩納婆見。非諸作者見。非諸受者見所能聽聞。此等若能受持。讀誦。究竟通利。及廣為他宣說。開示。如理作意。無有是處。
復次。善現。若地方所開此經典。此地方所當為世間諸天及人。阿素洛等之所供養。禮敬。右遶如佛靈廟。
復次。善現。若善男子或善女人於此經典受持。讀誦。究竟通利。及廣為他宣說。開示。如理作意。若遭輕毀。極遭輕毀。所以者何。
善現。是諸有情宿生所造諸不淨業應感惡趣。以現法中遭輕毀故。宿生所造諸不淨業皆悉消盡。當得無上正等菩提。何以故。
善現。我憶過去於無數劫復過無數。於然燈如來。應正等覺。先復過先。曾值八十四俱胝那庾多百千諸佛我皆承事。既承事已皆無違犯。
善現。我於如是諸佛世尊皆得承事。既承事已皆無違犯。若諸有情後時。後分。後五百歲。正法將滅時。分轉時。於此經典受持。讀誦。究竟通利。及廣為他宣說。開示。如理作意。
善現。我先福聚於此福聚。百分計之所不能及。如是千分。若百千分。若俱胝百千分。若俱胝那庾多百千分。若數分。若計分。若算分。若喻分。若鄔波尼殺曇分亦不能及。
善現。我若具說當於爾時是善男子或善女人所生福聚。乃至是善男子是善女人所攝福聚。有諸有情則便迷悶心惑狂亂。
是故。善現。如來宣說如是法門不可思議。不可稱量。應當希冀不可思議所感異熟。
爾時。具壽善現復白佛言。世尊。諸有發趣菩薩乘者。應云何住。云何修行。云何攝伏其心。
佛告善現。諸有發趣菩薩乘者。應當發起如是之心。我當皆令一切有情於無餘依妙涅槃界而般涅槃。雖度如是一切有情令滅度已。而無有情得滅度者。何以故。
善現。若諸菩薩摩訶薩有情想轉。不應說名菩薩摩訶薩。所以者何。若諸菩薩摩訶薩不應說言有情想轉。如是命者想。士夫想。補特伽羅想。意生想。摩納婆想。作者想。受者想轉。當知亦爾。何以故。
善現。無有少法名為發趣菩薩乘者。
佛告善現。於汝意云何。如來昔於然燈如來。應正等覺所。頗有少法能證阿耨多羅三藐三菩提不。
作是語已。具壽善現白佛言。世尊。如我解佛所說義者。如來昔於然燈如來。應正等覺所。無有少法能證阿耨多羅三藐三菩提。
說是語已。佛告具壽善現言。如是如是。善現。如來昔於然燈如來。應正等覺所。無有少法能證阿耨多羅三藐三菩提。何以故。
善現。如來昔於然燈如來。應正等覺所。若有少法能證阿耨多羅三藐三菩提者。然燈如來。應正等覺不應授我記言。汝摩納婆於當來世名釋迦牟尼如來。應正等覺。
善現。以如來無有少法能證阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈如來。應正等覺授我記言。汝摩納婆於當來世名釋迦牟尼如來。應正等覺。所以者何。
善現。言如來者。即是真實真如增語。言如來者。即是無生法性增語。言如來者。即是永斷道路增語。言如來者。即是畢竟不生增語。何以故。
善現。若實無生即最勝義。
善現。若如是說如來。應正等覺能證阿耨多羅三藐三菩提者。當知此言為不真實。所以者何。
善現。由彼謗我起不實執。何以故。
善現。無有少法。如來。應正等覺能證阿耨多羅三藐三菩提。
善現。如來現前等所證法。或所說法。或所思法。即於其中非諦非妄。是故如來說一切法皆是佛法。
善現。一切法。一切法者。如來說非一切法。是故如來說名一切法一切法。
佛告善現。譬如士夫具身大身。
具壽善現即白佛言。世尊。如來所說士夫具身大身。如來說為非身。是故說名具身大身。
佛言。善現。如是如是。若諸菩薩作如是言。我當滅度無量有情。是則不應說名菩薩。何以故。
善現。頗有少法名菩薩不。
善現答言。不也。世尊。無有少法名為菩薩。
佛告善現。有情。有情者。如來說非有情。故名有情。是故如來說一切法無有有情。無有命者。無有士夫。無有補特伽羅等。
善現。若諸菩薩作如是言。我當成辦佛土功德莊嚴。亦如是說。何以故。
善現。佛土功德莊嚴。佛土功德莊嚴者。如來說非莊嚴。是故如來說名佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴。
善現。若諸菩薩於無我法。無我法深信解者。如來。應正等覺說為菩薩菩薩。
佛告善現。於汝意云何。如來等現有肉眼不。
善現答言。如是。世尊。如來等現有肉眼。
佛言。善現。於汝意云何。如來等現有天眼不。
善現答言。如是。世尊。如來等現有天眼。
佛言。善現。於汝意云何。如來等現有慧眼不。
善現答言。如是。世尊。如來等現有慧眼。
佛言。善現。於汝意云何。如來等現有法眼不。
善現答言。如是。世尊。如來等現有法眼。
佛言。善現。於汝意云何。如來等現有佛眼不。
善現答言。如是。世尊。如來等現有佛眼。
佛告善現。於汝意云何。乃至殑伽河中所有諸沙。如來說是沙不。
善現答言。如是。世尊。如是。善逝。如來說是沙。
佛言。善現。於汝意云何。乃至殑伽河中所有沙數。假使有如是等殑伽河。乃至是諸殑伽河中所有沙數。假使有如是等世界。是諸世界寧為多不。
善現答言。如是。世尊。如是。善逝。是諸世界其數甚多。
佛言。善現。乃至爾所諸世界中所有有情。彼諸有情各有種種。其心流注我悉能知。何以故。
善現。心流注。心流注者。如來說非流注。是故如來說名心流注心流注。所以者何。
善現。過去心不可得。未來心不可得。現在心不可得。
佛告善現。於汝意云何。若善男子或善女人。以此三千大千世界盛滿七寶奉施如來。應正等覺。是善男子或善女人。由是因緣所生福聚寧為多不。
善現答言。甚多。世尊。甚多。善逝。
佛言。善現。如是如是。彼善男子或善女人。由此因緣所生福聚其量甚多。何以故。
善現。若有福聚。如來不說福聚福聚。
佛告善現。於汝意云何。可以色身圓實觀如來不。
善現答言。不也。世尊。不可以色身圓實觀於如來。何以故。
世尊。色身圓實。色身圓實者。如來說非圓實。是故如來說名色身圓實色身圓實。
佛告善現。於汝意云何。可以諸相具足觀如來不。
善現答言。不也。世尊。不可以諸相具足觀於如來。何以故。
世尊。諸相具足。諸相具足者。如來說為非相具足。是故如來說名諸相具足諸相具足。
佛告善現。於汝意云何。如來頗作是念。我當有所說法耶。
善現。汝今勿當作如是觀。何以故。
善現。若言如來有所說法。即為謗我。為非善取。何以故。
善現。說法。說法者。無法可得故名說法。
爾時。具壽善現白佛言。世尊。於當來世後時。後分。後五百歲。正法將滅時。分轉時。頗有有情聞說如是色類法已能深信不。
佛言。善現。彼非有情。非不有情。何以故。
善現。一切有情者。如來說非有情。故名一切有情。
佛告善現。於汝意云何。頗有少法。如來。應正等覺現證無上正等菩提耶。
具壽善現白佛言。世尊。如我解佛所說義者。無有少法。如來。應正等覺現證無上正等菩提。
佛言。善現。如是如是。於中少法無有無得。故名無上正等菩提。
復次。善現。是法平等。於其中間無不平等。故名無上正等菩提。以無我性。無有情性。無命者性。無士夫性。無補特伽羅等性平等。故名無上正等菩提。一切善法無不現證。一切善法無不妙覺。
善現。善法善法者。如來一切說為非法。是故如來說名善法善法。
復次。善現。若善男子或善女人集七寶聚。量等三千大千世界其中所有妙高山王。持用布施。若善男子或善女人。於此般若波羅蜜多經中乃至四句伽他。受持。讀誦。究竟通利。及廣為他宣說。開示。如理作意。
善現。前說福聚於此福聚。百分計之所不能及。如是千分。若百千分。若俱胝百千分。若俱胝那庾多百千分。若數分。若計分。若算分。若喻分。若鄔波尼殺曇分亦不能及。
佛告善現。於汝意云何。如來頗作是念。我當度脫諸有情耶。
善現。汝今勿當作如是觀。何以故。
善現。無少有情如來度者。
善現。若有有情如來度者。如來即應有其我執。有有情執。有命者執。有士夫執。有補特伽羅等執。
善現。我等執者。如來說為非執。故名我等執。而諸愚夫異生強有此執。
善現。愚夫異生者。如來說為非生。故名愚夫異生。
佛告善現。於汝意云何。可以諸相具足觀如來不。
善現答言。如我解佛所說義者。不應以諸相具足觀於如來。
佛言。善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。不應以諸相具足觀於如來。
善現。若以諸相具足觀如來者。轉輪聖王應是如來。是故不應以諸相具足觀於如來。如是應以諸相非相觀於如來。
爾時。世尊而說頌曰。
諸以色觀我。以音聲尋我。
彼生履邪斷。不能當見我。
應觀佛法性。即導師法身。
法性非所識。故彼不能了。
佛告善現。於汝意云何。如來。應正等覺以諸相具足現證無上正等覺耶。
善現。汝今勿當作如是觀。何以故。
善現。如來。應正等覺不以諸相具足現證無上正等菩提。
復次。善現。如是發趣菩薩乘者。頗施設少法若壞若斷耶。
善現。汝今勿當作如是觀。諸有發趣菩薩乘者。終不施設少法若壞若斷。
復次。善現。若善男子或善女人以殑伽河沙等世界盛滿七寶。奉施如來。應正等覺。若有菩薩於諸無我無生法中獲得堪忍。由是因緣所生福聚甚多於彼。
復次。善現。菩薩不應攝受福聚。
具壽善現即白佛言。世尊。云何菩薩不應攝受福聚。
佛言。善現。所應攝受不應攝受。是故說名所應攝受。
復次。善現。若有說言如來若去。若來。若住。若坐。若臥。是人不解我所說義。何以故。
善現。言如來者即是真實。真如增語。都無所去。無所從來。故名如來。應正等覺。
復次。善現。若善男子或善女人。乃至三千大千世界大地極微塵量等世界。即以如是無數世界色像為墨如極微聚。
善現。於汝意云何。是極微聚寧為多不。
善現答言。是極微聚甚多。世尊。甚多。善逝。何以故。
世尊。若極微聚是實有者。佛不應說為極微聚。所以者何。如來說極微聚即為非聚。故名極微聚。如來說三千大千世界即非世界。故名三千大千世界。何以故。
世尊。若世界是實有者。即為一合執。如來說一合執即為非執。故名一合執。
佛言。善現。此一合執不可言說。不可戲論。然彼一切愚夫異生強執是法。何以故。
善現。若作是言。如來宣說我見。有情見。命者見。士夫見。補特伽羅見。意生見。摩納婆見。作者見。受者見。於汝意云何。如是所說為正語不。
善現答言。不也。世尊。不也。善逝。如是所說非為正語。所以者何。如來所說我見。有情見。命者見。士夫見。補特伽羅見。意生見。摩納婆見。作者見。受者見即為非見。故名我見乃至受者見。
佛告善現。諸有發趣菩薩乘者。於一切法應如是知。應如是見。應如是信解。如是不住法想。何以故。
善現。法想。法想者。如來說為非想。是故如來說名法想法想。
復次。善現。若菩薩摩訶薩以無量無數世界盛滿七寶。奉施如來。應正等覺。若善男子或善女人。於此般若波羅蜜多經中乃至四句伽他。受持。讀誦。究竟通利。如理作意。及廣為他宣說。開示。由此因緣所生福聚。甚多於前無量無數。云何為他宣說。開示。如不為他宣說。開示。故名為他宣說。開示。
爾時。世尊而說頌曰。
諸和合所為。如星翳燈幻。
露泡夢電雲。應作如是觀。
時。薄伽梵說是經已。尊者善現及諸苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。并諸世間天。人。阿素洛。健達縛等。聞薄伽梵所說經已。皆大歡喜。信受奉行。
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