(2017.06.02 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
爾時。
舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩眾依如是法行諸境相。
於是佛告
舍利子言。是諸菩薩摩訶薩眾尚不得法。何況非法。尚不得道。何況非道。於淨尸羅尚無所得亦無所執。何況犯戒。是諸菩薩不墮三界。亦復不墮諸趣死生。不著身命。何況外境。於生死流已作邊際。已度大海。已超大難。
又。
舍利子。是諸菩薩摩訶薩眾依如是法行諸境相。知一切境皆無境性。由此因緣。是諸善士於一切境皆無住著。如師子王不著眾境。是諸善士於諸境界無染。無雜。超一切境。如大商主無能障礙。是諸善士依如是法行諸境相無所執著。
又。
舍利子。我都不見此大眾中有一菩薩。於如是法不深信解。於如是法疑惑。猶豫。
又。
舍利子。今此眾中一切菩薩於如是法疑惑。猶豫皆已永斷。此諸善士於如是法自無猶豫。亦能永斷一切有情所有疑惑。是諸善士由此因緣。於一切法皆不猶豫。能為有情決定宣說一切法性都無所有。
復次。
舍利子。於當來世若有得聞如是法者。於一切法亦得斷除疑惑。猶豫。亦能永斷一切有情所有疑惑。謂為宣說如我今者所說法要。
又。
舍利子。我終不說薄少善根諸有情類。能於此法深生信解。薄少善根諸有情類。非於此法有所容受。如是法財非彼能用。
又。
舍利子。薄少善根諸有情類。於如是法尚不聞名。況能受持。思惟。修習。若有得聞如是法者。我定記彼當得佛法。彼當來世於諸佛法能師子吼。如我今者於大眾中作師子吼。無所畏吼。大丈夫吼。自然智吼。
又。
舍利子。若有得聞如是所說甚深法要。下至能起一信樂心不生誹謗。我亦記彼當得無上正等菩提。何以故。
舍利子。若諸有情聞甚深法歡喜信受。極難得故。
又。
舍利子。若諸有情聞甚深法深生信樂。能發無上正等覺心。是諸有情復甚難得。我說成就廣大善根。具大資糧著大甲冑。疾證無上正等菩提。若諸有情聞說如是甚深般若波羅蜜多。歡喜信樂數數聽受。彼所獲福無量無邊。況能受持。轉為他說。設未。已入正性離生。若於二乘不決定者。我皆記彼當得無上正等菩提。利樂有情。窮未來際常無斷盡。
復次。
舍利子。若諸有情成下劣法。我不見彼於廣大法有容受義。廣大法者謂佛菩提。
又。
舍利子。諸有情類多有成就下劣法者。所有信解亦皆下劣。不能種植廣大善根。彼於如是甚深廣大無染正法不能信受。
又。
舍利子。若諸有情成廣大法。所有信解亦皆廣大。發趣大乘。善辦事業。善著甲冑。善能思擇甚深義理。善行大道無險正直。遠離稠林其相平等。無諸荊棘。瓦礫。坑坎。清淨無穢。不邪不曲。利益世間。安樂世間。哀愍世間。與諸天。人作廣大義利益安樂。與諸有情作大明照堅固梯蹬。具大慈悲哀愍一切。於諸有情欲作利益。欲與安樂。欲令安隱。普施有情諸安樂具。如是有情即是菩薩。是摩訶薩善能受用大法財寶。是摩訶薩善能尋求大法財寶。最勝財寶屬彼非餘。所以者何。若有情類不近善友。未種善根。薄福德故下劣信解。彼於如是廣大。甚深。無染正法不能信受。我依如是諸有情類有差別故。密意說言。諸有情界種種差別。隨類勝劣各相愛樂。下劣信解諸有情類。還樂下劣信解有情。廣大信解諸有情類。還樂廣大信解有情。
爾時。
舍利子白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。以何等法為所行境。於是佛告
舍利子言。如是般若波羅蜜多。以無邊法為所行境。譬如風界。行無邊境。如是般若波羅蜜多。以無邊法為所行境。如虛空界。行無邊境。如是般若波羅蜜多。以無邊法為所行境。又如風界。以太虛空為所行境。如是般若波羅蜜多。以諸法空為所行境。
又。
舍利子。如虛空界及如風界。俱無處所而可見者。亦復不為生起法相而現在前。如是般若波羅蜜多。於法都無可顯示者。亦復不為生起法相而現在前。
又。
舍利子。如虛空界及如風界俱不可執。非圓成實亦無色相而可算數。如是般若波羅蜜多都不可執。非圓成實。非色等相算數可知。
又。
舍利子。如虛空界及如風界。無有少法是圓成實而可示現。如是般若波羅蜜多。無有少法是圓成實而可示現。
時。
舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多以何為相。
於是佛告
舍利子言。如是般若波羅蜜多都無有相。
又。
舍利子。如虛空界及如風界。無有少法是圓成實可示其相。如是般若波羅蜜多。無有少法是圓成實可示其相。何以故。
舍利子。如是般若波羅蜜多遠離眾相。無有少相而可得者。
又。
舍利子。如虛空界無礙著處。如是般若波羅蜜多無礙著處。由斯故說甚深般若波羅蜜多無著為相。
又。
舍利子。非無著法有相可得。然隨世間名言理趣作如是說。甚深般若波羅蜜多無著為相。
又。
舍利子。雖說般若波羅蜜多無著為相。而此般若波羅蜜多無相可得故。不可說無著為相。以無著法無相狀故。
又。
舍利子。言無著者。謂著遍知。著不可得。著如實性。遍知一切顛倒執著故名無著。非諸著中有著可得。由斯故說著如實性。著不可得。
又。
舍利子。言無著者。即是般若波羅蜜多。此即說為無著相智。
又。
舍利子。諸法皆以無著為相。以諸法相不可得故名無著相。無有少法為起相故而現在前。以於此中無相可得故名無相。以無相故說名無著。若一切法有少相者。應於此中有著可得。以一切法眾相都無。是故。此中無著可得。故說諸法無著為相。雖作是說而不如說。以無著相不可說故。所以者何。以無著相無所有故。性遠離故。不可得故。
又。
舍利子。法無著相不可示現。無能顯了。然為有情方便示現。此無著相故不應執。
又。
舍利子。諸雜染相即是無相。非雜染法為起相故而現在前。
又。
舍利子。諸雜染法顛倒現前。諸顛倒者皆是無相。諸無相者皆不可說。故有相法即是無相。
又。
舍利子。諸清淨法亦無有相。所以者何。諸雜染法尚無有相。況清淨法而可有相。
又。
舍利子。若能遍知諸雜染法如實性者。彼諸雜染皆不可得。然諸有情由顛倒故起諸雜染。諸顛倒者皆非真實。若非真實。則無實體亦無實相。若能如是如實遍知即名清淨。諸雜染相尚不可得。況清淨相而有可得。是故。雜染。清淨二法。俱非有相。非圓成實。
又。
舍利子。諸法無相。非圓成實說名無著。故說諸法無著為相。以一切法無著相故說名無著。愚夫異生著無著相。
又。
舍利子。如是名為說一切法無著為相。此無著相當知即是智所行處。亦是般若波羅蜜多所行之處。此無著相智所行處亦名般若波羅蜜多。故說般若波羅蜜多行無邊境。諸無著性當知說名行無邊境。
又。
舍利子。所行處者。當知此顯非所行處。甚深般若波羅蜜多非行處相可能顯示。
又。
舍利子。所行境者。當知顯示非所行境。以一切法如實之性。如所有性皆不可得故。一切法非所行境。以一切法無境性故。若能如是遍知諸法。是則名為行一切境。雖作是說而不如說。若能如是遍知諸法都無所著。名無著相。由斯理趣。故說般若波羅蜜多無著為相。
復次。
舍利子。如是所說如來智境甚深法要。若欲宣說。分別。開示。助伴甚少。此中助伴。唯有見諦趣大菩提諸聲聞等。及已不退轉菩薩摩訶薩。并見具足補特伽羅。於無上乘不復退者。彼見具足補特伽羅。亦於如是甚深法要。能正修行遠離疑惑。身證菩薩已得淨忍。於斯法要定無疑惑。
又。
舍利子。愚夫異生。如是妙法非彼行地。
又。
舍利子。如是所說甚深般若波羅蜜多相應法教甚為難得。終不墮於下劣信解諸有情手。若諸有情曾事多佛。成就最勝清淨善根。信解廣大。如是所說甚深般若波羅蜜多相應法教乃墮其手。當知如是諸有情類。已植無量廣大善根。成就調柔清淨意樂。已於過去無量佛所。植菩提種。發弘誓願。行菩薩行。乘佛所乘。親近如來。應正等覺。於甚深法如理請問。故此般若波羅蜜多相應法教墮在其手。當知如是諸有情類。或已證得無生法忍。或近當證無生法忍。故此般若波羅蜜多相應法教墮在其手。當知如是諸有情類。疾證無上正等菩提。除悲願力不求速證。當知如是諸有情類。於諸佛所已得授記。或復不久當得授記。當知如是諸有情類。設未得佛現前授記。如已得佛現前記者。
又。
舍利子。若諸有情善根未熟。薄福德故。尚不得聞如是般若波羅蜜多經典名字。況得手執讀誦。受持。書寫。供養。為他廣說。彼能如是。無有是處。若諸有情善根已熟。宿願力故。得遇此經聽聞。受持。書寫。讀誦。恭敬。供養。為他廣說。
又。
舍利子。若諸有情善根增盛意樂調善。如是般若波羅蜜多相應法教乃墮其手。我記說。彼諸善男子善女人等。或菩薩乘或聲聞乘。由得此法深心愛樂。先雖懈怠。多樂睡眠。起不正知。不住正念。或心散亂。或耽飲食。或愛珍財。或好麁語。或喜暴惡。或懷慠慢。或根闇鈍無所了知。彼由如是善根力故。前所說過一切皆轉。由得如是甚深法要。設是聲聞轉成菩薩。於甚深法倍生愛樂。於諸境界能不放逸。於諸善法愛樂修行。勇猛正勤離諸懈怠。一心攝念守護諸根。不出麁言不行暴惡。恒修恭敬樂習多聞。精進熾然無所貪染。善能簡擇甚深法義。若欲圓滿如是功德。當勤修學甚深法要。
復次。
舍利子。若諸菩薩或聲聞乘。聞斯法要獲殊勝果。謂聞如是甚深法要。決定不復行諸放逸。於諸惡法不生保信。善欲精進俱無退減。於所修行不生慢緩。於外邪法不樂思求。於貪。恚。癡不多現起。如是等果無量無邊。皆由得聞此深法要。
又。
舍利子。甚深法要非但耳聞即名為果。要不放逸精進修行。如實了知遠離眾惡。自他俱利乃名為果。又聞法者謂於法要如實了知精勤修學。非於正法起異解行。若於正法起異解行。當知彼類不名聞法。
又。
舍利子。汝等皆應於所聞義方便善巧。起無倒解安住正行。若於法義起顛倒解不正修行。當知彼類於佛正法定無順忍。
又。
舍利子。於我正法毘奈耶中如說行者乃得順忍。言順忍者。謂於正法無倒簡擇發起正行。
又。
舍利子。順忍具足補特伽羅安住正行。當知決定不墮地獄。傍生。餓鬼諸惡趣中。疾能證得正法勝果。
又。
舍利子。諸有情類不應保信微少善根。謂彼即能脫諸惡趣。勤行精進亦不可保。乃至於法未具正見。於諸惡趣猶有墮落。
又。
舍利子。若於正法圓滿修學得順忍已。能不復造感惡趣業。不復懈怠起順退分。於下劣位不恐退墮。於所修行心不慢緩。何以故。
舍利子。彼於雜染。清淨分中能正遍知。得如實見達一切法。顛倒所起虛妄心現不生執著。彼於正法甚深義趣。已得正見具足順忍。聰敏調柔住清淨戒。律儀正行。軌則所行。由得順忍無不具足。天。龍。藥叉。阿素洛等尚恭敬彼。何況諸人。天。龍。藥叉。阿素洛等一切於彼尚應愛念。歸趣。供養。守護。圍繞。不令惡緣損壞身命及所修行。何況諸人。故應勤修正法順忍。若得順忍。天。龍。藥叉。阿素洛等常隨守護。恭敬供養曾無暫捨。
時。
舍利子告
善現言。云何具壽默然無說。云何不說甚深般若波羅蜜多。今者如來。應正等覺現前為證。今此大眾於深般若波羅蜜多是真法器。意樂清淨願聞深法。
善現答言。唯。
舍利子。我於諸法都無所見。是故。我今默無所說。
又。
舍利子。我都不見甚深般若波羅蜜多。亦不見有諸菩薩眾。不見能說。不見所說。亦復不見由此。為此。因此。屬此。依此而說。我於此中既無所見。云何令我為諸菩薩宣說般若波羅蜜多。設我欲說。誰是能說。誰是所說。亦復不知何由。何為。何因。何屬。何依而說。我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多。
又。
舍利子。甚深般若波羅蜜多不可宣說。不可顯示。不可戲論。
又。
舍利子。甚深般若波羅蜜多無能宣說。無能顯示。無能戲論。若能如是方便表示。即顯般若波羅蜜多。
又。
舍利子。甚深般若波羅蜜多非過去。非未來。非現在。
又。
舍利子。甚深般若波羅蜜多不可以過去相說。不可以未來相說。不可以現在相說。
又。
舍利子。甚深般若波羅蜜多無相。無說。
又。
舍利子。我都不見甚深般若波羅蜜多有如是相。可以此相宣說般若波羅蜜多。
又。
舍利子。蘊。處。界等三世之相非深般若波羅蜜多。蘊。處。界等三世之相所有真如。不虛妄性。不變異性。如所有性是深般若波羅蜜多。
又。
舍利子。蘊。處。界等三世之相所有真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。不可施設。不可顯示。不可戲論。非語業等所能詮表。
又。
舍利子。甚深般若波羅蜜多。不由說示諸法相故而現在前。不由說示蘊。處。界相故而現在前。不由說示行。非行相故而現在前。不由說示緣起相故而現在前。不由說示名色相故而現在前。不由說示我。有情等相故而現在前。不由說示法界相故而現在前。不由說示有繫。離繫相故而現在前。不由說示因緣相故而現在前。不由說示苦樂相故而現在前。不由說示安立。非安立相故而現在前。不由說示生。滅相故而現在前。不由說示染淨相故而現在前。不由說示本性。非本性相故而現在前。不由說示世俗。勝義相故而現在前。不由說示諦實。虛妄相故而現在前。不由說示移轉。趣入相故而現在前。何以故。
舍利子。甚深般若波羅蜜多離眾相故。不可顯示此是般若波羅蜜多。在此般若波羅蜜多。由此般若波羅蜜多。為此般若波羅蜜多。因此般若波羅蜜多。屬此般若波羅蜜多。依此般若波羅蜜多。
又。
舍利子。我不見法。由此法故說示般若波羅蜜多。
又。
舍利子。無有少法能顯能取甚深般若波羅蜜多。
又。
舍利子。非深般若波羅蜜多能顯能取諸蘊。處。界。緣起。明脫。
又。
舍利子。諸出世間妙慧通達亦復不能顯取般若波羅蜜多。
又。
舍利子。如法不能顯取諸法。如何顯說甚深般若波羅蜜多。然
舍利子。若能了知如是諸法真實理趣。即能了知宣說般若波羅蜜多。
復次。
舍利子。甚深般若波羅蜜多。不由顯示所有法故而現在前。
又。
舍利子。甚深般若波羅蜜多。不由顯示蘊。處。界故而現在前。不由顯示名及色故而現在前。不由顯示染淨法故而現在前。不由顯示諸緣起故而現在前。不由顯示諸顛倒故而現在前。不由顯示我。有情界等故而現在前。不由顯示地。水。火。風。空。識界故而現在前。不由顯示欲。色。無色界故而現在前。不由顯示布施。慳貪。持戒。犯戒。安忍。忿恚。精進。懈怠。靜慮。散亂。般若。惡慧故而現在前。不由顯示念住。正斷。神足。根。力。覺支。道支。靜慮。解脫。等持。等至。無量。神通故而現在前。不由顯示諸諦道果故而現在前。不由顯示聲聞。獨覺。菩薩。佛地法故而現在前。不由顯示所有法智及非智故而現在前。不由顯示盡無生智及滅智故而現在前。不由顯示涅槃法故而現在前。
又。
舍利子。如無有法由顯示法而現在前。我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多。然。
舍利子。若能了知如是所說甚深般若波羅蜜多。不由顯示所有法故而現在前。即能了知甚深般若波羅蜜多。亦能宣說甚深般若波羅蜜多。
又。
舍利子。甚深般若波羅蜜多不為諸法有合有散而現在前。何以故。
舍利子。甚深般若波羅蜜多不為諸蘊。諸處。諸界有合有散。不為諸行有合有散。不為緣起有合有散。不為顛倒有合有散。不為欲。色。無色界有合有散。不為地。水。火。風。空。識界有合有散。不為我。有情界等有合有散。不為法界有合有散。不為布施。慳貪。持戒。犯戒。安忍。忿恚。精進。懈怠。靜慮。散亂。般若。惡慧有合有散。不為念住。正斷。神足。根。力。覺支。道支。靜慮。解脫。等持。等至。無量。神通有合有散。不為諸諦道及道果有合有散。不為聲聞。獨覺。菩薩。佛地及法有合有散。不為過去。未來。現在三世平等有合有散。不為無著。盡無生智有合有散。不為涅槃有合有散而現在前。
又。
舍利子。如無有法為法合散而現在前。我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多。然。
舍利子。我觀此義作如是說。甚深般若波羅蜜多不可說示。
又。
舍利子。我都不見有如是法。可名能說。可名所說。可名由此。為此。因此。屬此。依此而有所說。云何令我為諸菩薩宣說般若波羅蜜多。
爾時。世尊告
善勇猛菩薩摩訶薩言。善男子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。於一切法都無所行。何以故。
善勇猛。以一切法皆是顛倒之所等起。非實非有邪偽虛妄。
又。
善勇猛。譬如於法有所行者。皆行顛倒。皆行不實。如是菩薩若有所行。應行顛倒。應行不實。非諸菩薩是顛倒行及不實行之所顯了。亦非菩薩行顛倒行及不實行能行般若波羅蜜多。
又。
善勇猛。顛倒。不實則非所行。是故。菩薩不於中行。
又。
善勇猛。言顛倒者即是虛妄。愚夫異生之所執著。如是諸法不如是有。如是所執不如其相。是故。說名顛倒。不實。故諸菩薩不行顛倒。不行不實。由此菩薩名實語者。亦得說名無倒行者。若實無倒則無所行。故說菩薩行無所行。一切行斷名菩薩行。此菩薩行不可顯示是此。由此。在此。從此。非諸菩薩行所顯了。何以故。
善勇猛。以諸菩薩息一切行行菩薩行。謂息異生。聲聞。獨覺有取著行行菩薩行。
又。
善勇猛。如是菩薩於諸佛法亦復不行。亦不執著此是佛法。由此佛法。在此佛法。屬此佛法。如是菩薩亦復不行一切分別。異分別行。謂諸菩薩不行分別及異分別。一切分別。異分別斷。名菩薩行。
善勇猛。分別者謂於諸法分別自性。異分別者謂於諸法分別差別。非一切法可得分別及異分別。以一切法不可分別。異分別故。若分別法則於諸法作異分別。然一切法遠離分別及異分別。
又。
善勇猛。言分別者是謂一邊。異分別者是第二邊。非諸菩薩行邊。無邊。若諸菩薩於邊。無邊俱無所行。是諸菩薩亦不見中。若見中者則行於中。若行中者則行於邊。非中有行。有顯。有示。離行相故。
又。
善勇猛。所言中者。當知即是八支聖道。如是聖道於一切法都無所得而現在前。如是聖道於一切法都無所見而現在前。
又。
善勇猛。若時於法無修無遣。爾時。名為止息之道。此止息道於一切法無修。無遣。超過修遣。證一切法平等實性。由證諸法平等實性。道想尚無。況見有道。
又。
善勇猛。止息道者。謂阿羅漢漏盡苾芻。何以故。
善勇猛。彼遣道故。非修非遣故名為遣。彼遣亦無故名為遣。以遣修故說名為遣。
又。
善勇猛。若有修遣應有所得不名為遣。此中遣者謂遣修性。此中無修故名為遣。以修無故遣亦非有。雖作是說而不如說。何以故。
善勇猛。遣不可說。離遣性故。復何所離。謂顛倒法不復等起。及不實法不復等起。
又。
善勇猛。非諸顛倒能起顛倒。夫顛倒者無實所起。非於此中有實起故。若於此中有實所起不名顛倒。以無實起故名顛倒。
又。
善勇猛。諸菩薩眾隨覺諸法離諸顛倒。所以者何。諸菩薩眾了知顛倒皆非實有。謂顛倒中無顛倒性。由知顛倒實無所有。非顛倒中有顛倒性故。說菩薩隨覺諸法離諸顛倒。由覺諸法離諸顛倒。不復於法更生顛倒。若於此中無復顛倒。則於此法亦無所行。何以故。
善勇猛。一切顛倒皆有所行。由有所行則有等起。所行。等起皆由顛倒虛妄分別。諸菩薩眾於所行法。皆無分別亦無等起。是故。說名遠離顛倒。由無顛倒則無所行。由無所行則無所起。故說菩薩行無所行。無所行者謂於諸法都無所行。亦不觀察亦不示現有所行相。故說菩薩行無所行。若能如是行無所行。為行般若波羅蜜多。
復次。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣色行。是行般若波羅蜜多。不緣受。想。行。識行。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩知諸所緣性遠離故。若知所緣其性遠離。則無所行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣眼行。是行般若波羅蜜多。不緣耳。鼻。舌。身。意行。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩知諸所緣性非實故。若知所緣其性非實。則無所行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣色行。是行般若波羅蜜多。不緣聲。香。味。觸。法行。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩知諸所緣顛倒所起。若顛倒起則非真實。若知所緣顛倒所起性非真實。則無所行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣眼識行。是行般若波羅蜜多。不緣耳。鼻。舌。身。意識行。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩知諸所緣皆是虛妄。若知所緣皆是虛妄。則無所行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣名色行。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩覺諸所緣無所緣性。若覺所緣無所緣性。則無所行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣我。有情等行。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩如實知我。有情等想性非真實。若能知我。有情等想性非真實。則於諸行都無所行。若於諸行都無所行。則離諸行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不行我想。有情想乃至知者想。見者想。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩遣一切想。若能遣除一切想者。則於諸想都無所行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不行顛倒。見趣。諸蓋。是行般若波羅蜜多。不緣顛倒。見趣。蓋行。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩知諸顛倒。見。蓋所緣都非實有。若知顛倒。見。蓋所行都非實有。則無所行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣緣起行。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩遍知緣起及彼所緣。若諸菩薩遍知緣起及彼所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣欲。色。無色界行。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩普能除遣三界所緣。若諸菩薩普能除遣三界所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣布施。慳貪。持戒。犯戒。安忍。忿恚。精進。懈怠。靜慮。散亂。般若。惡慧行。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩遍知布施。慳貪乃至般若。惡慧所緣。若諸菩薩遍知如是一切所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣無倒念住。正斷。神足。根。力。覺支。道支。靜慮。解脫。等持。等至。無量。神通等行。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩於諸所緣自在覺了亦能除遣。若諸菩薩於諸所緣自在覺了亦能除遣。則無所行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣苦。集。滅。道諦行。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩除遣苦。集。滅。道所緣。若能除遣四諦所緣。則無所遣亦無所行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣明脫行。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩普能除遣明脫所緣。若能除遣明脫所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣盡。無生。無造作行。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩普能除遣盡。無生。無造所緣。若能除遣此諸所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣地。水。火。風。空。識界行。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩普能除遣地。水。火。風。空。識界所緣。若能除遣此諸所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣聲聞。獨覺。菩薩。佛地行。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩普能除遣聲聞。獨覺。菩薩。佛地所緣。若諸菩薩普能除遣聲聞。獨覺。菩薩。佛地所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣聲聞。獨覺。菩薩。佛法行。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩普能除遣聲聞。獨覺。菩薩。佛法所緣。若諸菩薩普能除遣聲聞。獨覺。菩薩。佛法所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣涅槃行。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩遍知涅槃所緣。若諸菩薩遍知涅槃所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣相好清淨行。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩普能除遣相好清淨所緣。若諸菩薩普能除遣相好清淨所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣佛土清淨行。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩普能除遣佛土清淨所緣。若諸菩薩普能除遣佛土清淨所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣聲聞圓滿功德行。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩普能除遣聲聞圓滿功德所緣。若諸菩薩普能除遣聲聞圓滿功德所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣菩薩圓滿功德行。是行般若波羅蜜多。何以故。
善勇猛。是諸菩薩普能除遣菩薩圓滿功德所緣。若諸菩薩普能除遣菩薩圓滿功德所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。
善勇猛。若諸菩薩能如是行。為行般若波羅蜜多。若諸菩薩能行般若波羅蜜多。遍知一切所緣而行。除遣一切所緣而行。
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