(2017.04.17 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
世尊。若佛十力有願。無願。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法有願。無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有願。無願增語及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法有願。無願增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若佛十力寂靜。不寂靜。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法寂靜。不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力寂靜。不寂靜增語及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法寂靜。不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若佛十力遠離。不遠離。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力遠離。不遠離增語及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法遠離。不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若佛十力有為。無為。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法有為。無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有為。無為增語及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法有為。無為增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若佛十力有漏。無漏。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法有漏。無漏尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有漏。無漏增語及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法有漏。無漏增語。此增語既非有。如何可言即佛十力。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若佛十力生。滅。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法生。滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力生。滅增語及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法生。滅增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若佛十力善。非善。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法善。非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力善。非善增語及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法善。非善增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若佛十力有罪。無罪。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法有罪。無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有罪。無罪增語及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法有罪。無罪增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若佛十力有煩惱。無煩惱。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有煩惱。無煩惱增語及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法有煩惱。無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若佛十力世間。出世間。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力世間。出世間增語及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法世間。出世間增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若佛十力雜染。清淨。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法雜染。清淨尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力雜染。清淨增語及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法雜染。清淨增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若佛十力屬生死。屬涅槃。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法屬生死。屬涅槃尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力屬生死。屬涅槃增語及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法屬生死。屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若佛十力在內。在外。在兩間。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力在內。在外。在兩間增語及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法在內。在外。在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若佛十力可得。不可得。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法可得。不可得尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力可得。不可得增語及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法可得。不可得增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。
復次。
世尊。若大慈。大悲。大喜。大捨尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈增語及大悲。大喜。大捨增語。此增語既非有。如何可言。即大慈增語是菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若大慈常。無常。若大悲。大喜。大捨常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈常。無常增語及大悲。大喜。大捨常。無常增語。此增語既非有。如何可言。即大慈。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若大慈樂。苦。若大悲。大喜。大捨樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈樂。苦增語及大悲。大喜。大捨樂。苦增語。此增語既非有。如何可言。即大慈。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若大慈我。無我。若大悲。大喜。大捨我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈我。無我增語及大悲。大喜。大捨我。無我增語。此增語既非有。如何可言。即大慈。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若大慈淨。不淨。若大悲。大喜。大捨淨。不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈淨。不淨增語及大悲。大喜。大捨淨。不淨增語。此增語既非有。如何可言。即大慈。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若大慈空。不空。若大悲。大喜。大捨空。不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈空。不空增語及大悲。大喜。大捨空。不空增語。此增語既非有。如何可言。即大慈。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若大慈有相。無相。若大悲。大喜。大捨有相。無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有相。無相增語及大悲。大喜。大捨有相。無相增語。此增語既非有。如何可言。即大慈。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若大慈有願。無願。若大悲。大喜。大捨有願。無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有願。無願增語及大悲。大喜。大捨有願。無願增語。此增語既非有。如何可言。即大慈。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若大慈寂靜。不寂靜。若大悲。大喜。大捨寂靜。不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈寂靜。不寂靜增語及大悲。大喜。大捨寂靜。不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即大慈。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若大慈遠離。不遠離。若大悲。大喜。大捨遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈遠離。不遠離增語及大悲。大喜。大捨遠離。不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即大慈。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若大慈有為。無為。若大悲。大喜。大捨有為。無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有為。無為增語及大悲。大喜。大捨有為。無為增語。此增語既非有。如何可言。即大慈。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩
世尊。若大慈有漏。無漏。若大悲。大喜。大捨有漏。無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有漏。無漏增語及大悲。大喜。大捨有漏。無漏增語。此增語既非有。如何可言。即大慈。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若大慈生。滅。若大悲。大喜。大捨生。滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈生。滅增語及大悲。大喜。大捨生。滅增語。此增語既非有。如何可言。即大慈。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若大慈善。非善。若大悲。大喜。大捨善。非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈善。非善增語及大悲。大喜。大捨善。非善增語。此增語既非有。如何可言。即大慈。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若大慈有罪。無罪。若大悲。大喜。大捨有罪。無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有罪。無罪增語及大悲。大喜。大捨有罪。無罪增語。此增語既非有。如何可言。即大慈。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若大慈有煩惱。無煩惱。若大悲。大喜。大捨有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈有煩惱。無煩惱增語及大悲。大喜。大捨有煩惱。無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即大慈。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若大慈世間。出世間。若大悲。大喜。大捨世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈世間。出世間增語及大悲。大喜。大捨世間。出世間增語。此增語既非有。如何可言。即大慈。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若大慈雜染。清淨。若大悲。大喜。大捨雜染。清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈雜染。清淨增語及大悲。大喜。大捨雜染。清淨增語。此增語既非有。如何可言。即大慈。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若大慈屬生死。屬涅槃。若大悲。大喜。大捨屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈屬生死。屬涅槃增語及大悲。大喜。大捨屬生死。屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即大慈。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若大慈在內。在外。在兩間。若大悲。大喜。大捨在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈在內。在外。在兩間增語及大悲。大喜。大捨在內。在外。在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即大慈。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若大慈可得。不可得。若大悲。大喜。大捨可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈可得。不可得增語及大悲。大喜。大捨可得。不可得增語。此增語既非有。如何可言。即大慈。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。
復次。
世尊。若三十二大士相。若八十隨好。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相增語及八十隨好增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若三十二大士相常。無常。若八十隨好常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相常。無常增語及八十隨好常。無常增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若三十二大士相樂。苦。若八十隨好樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相樂。苦增語及八十隨好樂。苦增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若三十二大士相我。無我。若八十隨好我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相我。無我增語及八十隨好我。無我增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若三十二大士相淨。不淨。若八十隨好淨。不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相淨。不淨增語及八十隨好淨。不淨增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若三十二大士相空。不空。若八十隨好空。不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相空。不空增語及八十隨好空。不空增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若三十二大士相有相。無相。若八十隨好有相。無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相有相。無相增語及八十隨好有相。無相增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若三十二大士相有願。無願。若八十隨好有願。無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相有願。無願增語及八十隨好有願。無願增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若三十二大士相寂靜。不寂靜。若八十隨好寂靜。不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相寂靜。不寂靜增語及八十隨好寂靜。不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若三十二大士相遠離。不遠離。若八十隨好遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相遠離。不遠離增語及八十隨好遠離。不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若三十二大士相有為。無為。若八十隨好有為。無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相有為。無為增語及八十隨好有為。無為增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若三十二大士相有漏。無漏。若八十隨好有漏。無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相有漏。無漏增語及八十隨好有漏。無漏增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若三十二大士相生。滅。若八十隨好生。滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相生。滅增語及八十隨好生。滅增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若三十二大士相善。非善。若八十隨好善。非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相善。非善增語及八十隨好善。非善增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。
世尊。若三十二大士相有罪。無罪。若八十隨好有罪。無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相有罪。無罪增語及八十隨好有罪。無罪增語。此增語既非有。如何可言。即三十二大士相。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。即八十隨好。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。
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