(2017.04.27 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
舍利子。如空解脫門名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。空解脫門中無名。名中無空解脫門。非合非離但假施設。何以故。以空解脫門與名俱自性空故。自性空中。若空解脫門若名俱無所有不可得故。如無相無願解脫門名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。無相無願解脫門中無名。名中無無相無願解脫門。非合非離但假施設。何以故。以無相無願解脫門與名俱自性空故。自性空中。若無相無願解脫門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。
舍利子。由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子。如五眼名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。五眼中無名。名中無五眼。非合非離但假施設。何以故。以五眼與名俱自性空故。自性空中。若五眼若名俱無所有不可得故。如六通名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。六通中無名。名中無六通。非合非離但假施設。何以故。以六通與名俱自性空故。自性空中。若六通若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。
舍利子。由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子。如佛十力名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。佛十力中無名。名中無佛十力。非合非離但假施設。何以故。以佛十力與名俱自性空故。自性空中。若佛十力若名俱無所有不可得故如四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法中無名。名中無四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。非合非離但假施設。何以故。以四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法與名俱自性空故。自性空中。若四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。
舍利子。由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子。如一切智名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。一切智中無名。名中無一切智。非合非離但假施設。何以故。以一切智與名俱自性空故。自性空中。若一切智若名俱無所有不可得故。如道相智。一切相智名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。道相智。一切相智中無名。名中無道相智。一切相智。非合非離但假施設。何以故。以道相智。一切相智與名俱自性空故。自性空中。若道相智。一切相智若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩。若名俱無所有不可得故。
舍利子。由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子。如無忘失法名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。無忘失法中無名。名中無無忘失法。非合非離但假施設。何以故。以無忘失法與名俱自性空故。自性空中。若無忘失法若名俱無所有不可得故。如恒住捨性名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。恒住捨性中無名。名中無恒住捨性。非合非離但假施設。何以故。以恒住捨性與名俱自性空故。自性空中。若恒住捨性若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。
舍利子。由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子。如一切陀羅尼門。名唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。一切陀羅尼門中無名。名中無一切陀羅尼門。非合非離但假施設。何以故。以一切陀羅尼門與名俱自性空故。自性空中。若一切陀羅尼門若名俱無所有不可得故。如一切三摩地門名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。一切三摩地門中無名。名中無一切三摩地門。非合非離但假施設。何以故。以一切三摩地門與名俱自性空故。自性空中。若一切三摩地門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩。若名俱無所有不可得故。
舍利子。由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子。如內空名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。內空中無名。名中無內空。非合非離但假施設。何以故。以內空與名俱自性空故。自性空中。若內空若名俱無所有不可得故。如外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。外空乃至無性自性空中無名。名中無外空乃至無無性自性空。非合非離但假施設。何以故。以外空乃至無性自性空與名俱自性空故。自性空中。若外空乃至無性自性空若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。
舍利子。由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子。如真如名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。真如中無名。名中無真如。非合非離但假施設。何以故。以真如與名俱自性空故。自性空中。若真如若名俱無所有不可得故。如法界。法性。不虛妄性。不變異性不思議界。虛空界。斷界。離界。滅界平等性。離生性。法定。法住。無性界。無相界。無作界。無為界。安隱界。寂靜界。本無實際究竟涅槃名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。法界乃至究竟涅槃中無名。名中無法界乃至究竟涅槃。非合非離但假施設。何以故。以法界乃至究竟涅槃與名俱自性空故。自性空中。若法界乃至究竟涅槃若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。
舍利子。由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子。如極喜地名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。極喜地中無名。名中無極喜地。非合非離但假施設。何以故。以極喜地與名俱自性空故。自性空中。若極喜地若名俱無所有不可得故。如離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。離垢地乃至法雲地中無名。名中無離垢地乃至法雲地。非合非離但假施設。何以故。以離垢地乃至法雲地與名俱自性空故。自性空中。若離垢地乃至法雲地若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以。菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。
舍利子。由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子。如異生地名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。異生地中無名。名中無異生地。非合非離但假施設。何以故。以異生地與名俱自性空故。自性空中。若異生地若名俱無所有不可得故。如種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。種姓地乃至如來地中無名。名中無種姓地乃至如來地。非合非離但假施設。何以故。以種姓地乃至如來地與名俱自性空故。自性空中。若種姓地乃至如來地若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。
舍利子。由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩。但有假名。
舍利子。如聲聞乘名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。聲聞乘中無名。名中無聲聞乘。非合非離但假施設。何以故。以聲聞乘與名俱自性空故。自性空中。若聲聞乘若名俱無所有不可得故。如獨覺乘大乘名。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。獨覺乘大乘中無名。名中無獨覺乘大乘。非合非離但假施設。何以故。以獨覺乘大乘與名俱自性空故。自性空中。若獨覺乘大乘若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是。唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去。亦無所住。菩薩摩訶薩中無名。名中無菩薩摩訶薩。非合非離但假施設。何以故。以菩薩摩訶薩與名俱自性空故。自性空中。若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。
舍利子。由此緣故我作是說。菩薩摩訶薩但有假名。
爾時。具壽
善現復答
舍利子言。如尊者所云。何緣故說。如說我等畢竟不生者。
舍利子。我畢竟都無所有。既不可得。云何有生。有情命者。生者養者。士夫。補特伽羅。意生儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。見者。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。色畢竟都無所有。既不可得。云何有生。受。想。行。識畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。眼處畢竟都無所有。既不可得。云何有生。耳。鼻。舌。身。意處畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。色處畢竟都無所有。既不可得。云何有生。聲。香。味。觸。法處畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。眼界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。耳界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。鼻界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。舌界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。身界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。意界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。地界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。水。火。風。空。識界畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。無明畢竟都無所有。既不可得。云何有生。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。內空畢竟都無所有。既不可得。云何有生。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。布施波羅蜜多。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。四靜慮畢竟都無所有。既不可得。云何有生。四無量。四無色定。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。八解脫畢竟都無所有。既不可得。云何有生。八勝處。九次第定。十遍處。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。四念住畢竟都無所有。既不可得。云何有生。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。空解脫門畢竟都無所有。既不可得。云何有生。無相無願解脫門畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。五眼畢竟都無所有。既不可得。云何有生。六神通畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。佛十力畢竟都無所有。既不可得。云何有生。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。一切智畢竟都無所有。既不可得。云何有生。道相智。一切相智畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。無忘失法畢竟都無所有。既不可得。云何有生。恒住捨性畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。一切陀羅尼門畢竟都無所有。既不可得。云何有生。一切三摩地門畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。極喜地畢竟都無所有。既不可得。云何有生。離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。異生地畢竟都無所有。既不可得。云何有生。種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。聲聞乘畢竟都無所有。既不可得。云何有生。獨覺乘大乘畢竟都無所有。既不可得。云何有生。
舍利子。由此緣故我作是說。如說我等畢竟不生。
爾時。具壽
善現復答
舍利子言。如尊者所云。何緣故說。諸法亦。爾都無自性者。
舍利子。諸法都無和合自性。何以故。和合有法自性空故。
時。
舍利子問
善現言。何法都無和合自性。
善現答言。
舍利子。色都無和合自性。受。想。行。識都無和合自性。
舍利子。眼處都無和合自性。耳。鼻。舌。身。意處都無和合自性。
舍利子。色處都無和合自性。聲。香。味。觸。法處都無和合自性。
舍利子。眼界都無和合自性。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受都無和合自性。
舍利子。耳界都無和合自性。聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受都無和合自性。
舍利子。鼻界都無和合自性。香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受都無和合自性。
舍利子。舌界都無和合自性。味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受都無和合自性。
舍利子。身界都無和合自性。觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受都無和合自性。
舍利子。意界都無和合自性。法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受都無和合自性。
舍利子。地界都無和合自性。水。火。風。空。識界都無和合自性。
舍利子。無明都無和合自性。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱都無和合自性。
舍利子。內空都無和合自性。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空都無和合自性。
舍利子。布施波羅蜜多都無和合自性。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多都無和合自性。
舍利子。四靜慮都無和合自性。四無量。四無色定都無和合自性。
舍利子。八解脫都無和合自性。八勝處。九次第定。十遍處都無和合自性。
舍利子。四念住都無和合自性。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支都無和合自性。
舍利子。空解脫門都無和合自性。無相無願解脫門都無和合自性。
舍利子。五眼都無和合自性。六神通都無和合自性。
舍利子。佛十力都無和合自性。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法都無和合自性。
舍利子。一切智都無和合自性。道相智。一切相智都無和合自性。
舍利子。無忘失法都無和合自性。恒住捨性都無和合自性。
舍利子。一切陀羅尼門都無和合自性。一切三摩地門都無和合自性。
舍利子。極喜地都無和合自性。離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地都無和合自性。
舍利子。異生地都無和合自性。種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地都無和合自性。
舍利子。聲聞乘都無和合自性。獨覺乘大乘都無和合自性。
舍利子。由此緣故我作是說。諸法亦爾。都無自性。
復次。
舍利子。諸法非常亦無散失。何以故。若法非常無盡性故。
時。
舍利子問
善現言。何法非常亦無散失。
善現答言。
舍利子。色非常亦無散失。受。想。行。識非常亦無散失。
舍利子。眼處非常亦無散失。耳。鼻。舌。身。意處非常亦無散失。
舍利子。色處非常亦無散失。聲。香。味。觸。法處非常亦無散失。
舍利子。眼界非常亦無散失。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受非常亦無散失。
舍利子。耳界非常亦無散失。聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受非常亦無散失。
舍利子。鼻界非常亦無散失。香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受非常亦無散失。
舍利子。舌界非常亦無散失。味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受非常亦無散失。
舍利子。身界非常亦無散失。觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受非常亦無散失。
舍利子。意界非常亦無散失。法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受非常亦無散失。
舍利子。地界非常亦無散失。水。火。風。空。識界非常亦無散失。
舍利子。苦聖諦非常亦無散失。集滅道聖諦非常亦無散失。
舍利子。無明非常亦無散失。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱非常亦無散失。
舍利子。內空非常亦無散失。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空非常亦無散失。
舍利子。布施波羅蜜多非常亦無散失。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多非常亦無散失。
舍利子。四靜慮非常亦無散失。四無量。四無色定非常亦無散失。
舍利子。八解脫非常亦無散失。八勝處。九次第定。十遍處非常亦無散失。
舍利子。四念住非常亦無散失。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支非常亦無散失。
舍利子。空解脫門非常亦無散失。無相無願解脫門非常亦無散失
舍利子。五眼非常亦無散失。六神通非常亦無散失。
舍利子。佛十力非常亦無散失。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法非常亦無散失。
舍利子。一切智非常亦無散失。道相智。一切相智非常亦無散失。
舍利子。無忘失法非常亦無散失。恒住捨性非常亦無散失。
舍利子。一切陀羅尼門非常亦無散失。一切三摩地門非常亦無散失。
舍利子。極喜地非常亦無散失。離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地非常亦無散失。
舍利子。異生地非常亦無散失。種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地非常亦無散失。
舍利子。聲聞乘非常亦無散失。獨覺乘。大乘非常亦無散失。
舍利子。由此緣故我作是說。諸法亦爾。都無自性。
復次。
舍利子。諸法非樂亦無散失。何以故。若法非樂無盡性故。
時。
舍利子問
善現言。何法非樂亦無散失。
善現答言。
舍利子。色非樂亦無散失。受。想。行。識非樂亦無散失。
舍利子。眼處非樂亦無散失。耳。鼻。舌。身。意處非樂亦無散失。
舍利子。色處非樂亦無散失。聲。香。味。觸。法處非樂亦無散失。
舍利子。眼界非樂亦無散失。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
舍利子。耳界非樂亦無散失。聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
舍利子。鼻界非樂亦無散失。香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
舍利子。舌界非樂亦無散失。味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
舍利子。身界非樂亦無散失。觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
舍利子。意界非樂亦無散失。法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
舍利子。地界非樂亦無散失。水。火。風。空。識界非樂亦無散失。
舍利子。苦聖諦非樂亦無散失。集滅道聖諦非樂亦無散失。
舍利子。無明非樂亦無散失。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱非樂亦無散失。
舍利子。內空非樂亦無散失。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空非樂亦無散失。
舍利子。布施波羅蜜多非樂亦無散失。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多非樂亦無散失。
舍利子。四靜慮非樂亦無散失。四無量。四無色定非樂亦無散失。
舍利子。八解脫非樂亦無散失。八勝處。九次第定。十遍處非樂亦無散失。
舍利子。四念住非樂亦無散失。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支非樂亦無散失。
舍利子。空解脫門非樂亦無散失。無相無願解脫門非樂亦無散失。
舍利子。五眼非樂亦無散失。六神通非樂亦無散失。
舍利子。佛十力非樂亦無散失。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法非樂亦無散失。
舍利子。一切智非樂亦無散失。道相智。一切相智非樂亦無散失。
舍利子。無忘失法非樂亦無散失。恒住捨性非樂亦無散失。
舍利子。一切陀羅尼門非樂亦無散失。一切三摩地門非樂亦無散失。
舍利子。極喜地非樂亦無散失。離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地非樂亦無散失。
舍利子。異生地非樂亦無散失。種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地非樂亦無散失。
舍利子。聲聞乘非樂亦無散失。獨覺乘大乘非樂亦無散失。
舍利子。由此緣故我作是說。諸法亦爾。都無自性。
復次。
舍利子。諸法非我亦無散失。何以故。若法非我無盡性故。
時。
舍利子問
善現言。何法非我亦無散失。
善現答言。
舍利子。色非我亦無散失。受。想。行。識非我亦無散失。
舍利子。眼處非我亦無散失。耳。鼻。舌。身。意處非我亦無散失。
舍利子。色處非我亦無散失。聲。香。味。觸。法處非我亦無散失。
舍利子。眼界非我亦無散失。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受非我亦無散失。
舍利子。耳界非我亦無散失。聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受非我亦無散失。
舍利子。鼻界非我亦無散失。香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受非我亦無散失。
舍利子。舌界非我亦無散失。味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受非我亦無散失。
舍利子。身界非我亦無散失。觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受非我亦無散失。
舍利子。意界非我亦無散失。法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受非我亦無散失。
舍利子。地界非我亦無散失。水。火。風。空。識界非我亦無散失。
舍利子。苦聖諦非我亦無散失。集滅道聖諦非我亦無散失。
舍利子。無明非我亦無散失。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱非我亦無散失。
舍利子。內空非我亦無散失。外空內外空空空大空。勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非我亦無散失。
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