(2017.05.25 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
時。
阿難陀竊作是念。今
天帝釋為自辯才讚說如是甚深般若波羅蜜多功德勝利。為是如來威神之力。
時。
天帝釋知
阿難陀心之所念。白言。大德。我所讚說甚深般若波羅蜜多功德勝利。皆是如來威神之力。
爾時。佛告
阿難陀言。如是如是。今
天帝釋讚說如是甚深般若波羅蜜多功德勝利。當知皆是如來神力。非自辯才。所以者何。甚深般若波羅蜜多功德勝利。定非一切世間天。人。阿素洛等所能讚說。
慶喜當知。若菩薩摩訶薩勤學。思惟。修行如是甚深般若波羅蜜多時。此三千大千世界一切惡魔。皆生疑惑。咸作是念。此菩薩摩訶薩為證實際。退住預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。為趣無上正等菩提轉妙法輪度有情眾。
復次。
慶喜。若菩薩摩訶薩不離如是甚深般若波羅蜜多時。諸惡魔生大憂苦。身心戰慄如中毒箭。
復次。
慶喜。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。諸惡魔來到其所。化作種種可怖畏事。所謂刀劍。惡獸。毒蛇。猛火熾然四方俱發。欲令菩薩身心驚懼。迷失無上正等覺心。於所修行心生退屈。乃至發起一念亂意。障礙無上正等菩提。是彼惡魔深心所願。
爾時。
慶喜便白佛言。為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。皆為惡魔之所擾亂。為有擾亂。不擾亂者。
佛告
慶喜。非諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。皆為惡魔之所擾亂。然有擾亂。不擾亂者。
具壽
慶喜復白佛言。何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為諸惡魔之所擾亂。何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。
佛告
慶喜。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。心不信解。毀訾誹謗。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。信解讚美。不生誹謗。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。
復次。
慶喜。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。疑惑猶豫。為有。為無。為實。不實。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。其心都無疑惑猶豫。信定實有。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。
復次。
慶喜。若菩薩摩訶薩遠離善友。為諸惡友之所攝持。不聞如是甚深般若波羅蜜多。由不聞故不能解了。不解了故不能修習。不修習故不能請問。不請問故不如說行。不如說行故不能證得甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近善友。不為惡友之所攝持。得聞如是甚深般若波羅蜜多。由得聞故便能解了。由解了故即能修習。由修習故便能請問。由請問故能如說行。由如說行故便能證得甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。
復次。
慶喜。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。攝受讚歎非真妙法。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多。不攝不讚非真妙法。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。
復次。
慶喜。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。於真妙法毀訾誹謗。
爾時。惡魔便作是念。今此菩薩與我為伴。由彼毀謗真妙法故。便有無量住菩薩乘善男子等。於真妙法亦生毀謗。由此因緣我願圓滿。是菩薩乘善男子等。設勤精進修諸善法。而墮聲聞或獨覺地亦令他墮。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多。於真妙法讚歎信受。亦令無量住菩薩乘善男子等於真妙法讚歎信受。由此惡魔愁憂驚怖。是菩薩乘善男子等。設不精勤修諸善法。而亦決定不令自他退墮聲聞或獨覺地。必證無上正等菩提。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。
復次。
慶喜。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時。作如是語。如是般若波羅蜜多理趣甚深。難見難覺。何用宣說。聽聞。受持。讀誦。思惟。精勤修學。書寫流布此經典。為我尚不能得其源底。況餘薄福淺智者哉。
時。有無量住菩薩乘善男子等聞其所說心皆驚怖。便退無上正等覺心。墮於聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時。作如是語。如是般若波羅蜜多理趣甚深。難見難覺。若不宣說。聽聞。受持。讀誦。思惟。精勤修學。書寫流布。能證無上正等菩提必無是處。
時。有無量住菩薩乘善男子等聞其所說。歡喜踊躍。便於般若波羅蜜多甚深經典。常樂聽聞。受持。讀誦。令善通利。如理思惟。精進修行。為他演說。書寫流布。求趣無上正等菩提。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。
復次。
慶喜。若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根。輕餘菩薩摩訶薩眾。謂作是言。我能修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。汝等不能。我能安住內空乃至無性自性空。汝等不能。我能安住真如乃至不思議界。汝等不能。我能安住苦。集。滅。道聖諦。汝等不能。我能修行四念住乃至八聖道支。汝等不能。我能修行四靜慮。四無量。四無色定。汝等不能。我能修行空。無相。無願解脫門。汝等不能。我能修行八解脫乃至十遍處。汝等不能。我能修行淨觀地乃至如來地智。汝等不能。我能修行極喜地乃至法雲地。汝等不能。我能修行陀羅尼門。三摩地門。汝等不能。我能修行五眼。六神通。汝等不能。我能修行如來十力乃至十八佛不共法。汝等不能。我能修行大慈。大悲。大喜。大捨。汝等不能。我能修行三十二大士相。八十隨好因。汝等不能。我能修行無忘失法。恒住捨性。汝等不能。我能修行一切智。道相智。一切相智。汝等不能。我能修行奢摩他。毘鉢舍那。汝等不能。我能順逆觀緣起支。汝等不能。我能觀察諸法自相。共相。汝等不能。我能成熟有情。嚴淨佛土。汝等不能。我能修行一切菩薩摩訶薩行。汝等不能。我能修學諸佛無上正等菩提。汝等不能。
爾時。惡魔歡喜踊躍言。此菩薩是吾伴侶。流轉生死未有出期。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根。輕餘菩薩摩訶薩眾。雖常精進修諸善法。而不執著諸善法相。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。
復次。
慶喜。若菩薩摩訶薩自恃名姓眾所識知。輕蔑諸餘修善菩薩。常讚己德毀訾他過。實無不退轉菩薩摩訶薩諸行。狀。相而謂實有。起諸煩惱自讚毀他言。汝等無菩薩名姓。唯我獨有菩薩名姓。由增上慢輕蔑毀訾諸餘菩薩摩訶薩眾。
爾時。惡魔便作是念。今此菩薩令我國土宮殿不空。增益地獄。傍生。鬼界。
是時。惡魔助其神力。令轉增益威勢辯才。由此多人信受其語。因斯勸發同彼惡見。同惡見已隨彼邪學。隨邪學已煩惱熾盛。心顛倒故。諸所發起身。語。意業。皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因緣。增長地獄。傍生。鬼界。令魔宮殿國土充滿。由此惡魔歡喜踊躍。諸有所作隨意自在。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名輕蔑諸餘修善菩薩。於諸功德離增上慢。常不自讚亦不毀他。能善覺知諸惡魔事。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。
復次。
慶喜。若菩薩摩訶薩與求聲聞。獨覺乘者。更相毀蔑鬪諍誹謗。
爾時。惡魔見此事已。便作是念。今此菩薩遠離無上正等菩提。親近地獄。傍生。鬼界。所以者何。更相毀蔑鬪諍誹謗。非菩提道。但是地獄。傍生。鬼界險惡趣道。作是念已。歡喜踊躍。令此菩薩威勢轉盛。使無量人增長惡業。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求聲聞獨覺乘者。不相毀蔑鬪諍誹謗。方便化導令趣大乘。或令勤修自乘善法。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。
復次。
慶喜。若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提善男子等。更相毀蔑鬪諍誹謗。
爾時。惡魔見此事已。便作是念。此二菩薩俱遠無上正等菩提。皆近地獄。傍生。鬼界。所以者何。更相毀蔑。鬪諍。誹謗非菩提道。但是地獄。傍生。鬼界險惡趣道。
是時。惡魔作此念已。歡喜踊躍增其威勢。令二朋黨鬪諍不息。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提善男子等。不相毀蔑鬪諍誹謗。更相教誨修諸善法。疾趣無上正等菩提。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。
復次。
慶喜。若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記。於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心。鬪諍輕蔑罵辱誹謗。是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益心。還退爾所劫曾修勝行。經爾所時遠離善友。還受爾所生死繫縛。若不棄捨大菩提心。還爾所劫被戴甲冑。勤修勝行時無間斷。然後乃補所退功德。
爾時。
慶喜便白佛言。是菩薩摩訶薩所起惡心生死罪苦。為要流轉經爾所時。為於中間亦得出離。是菩薩摩訶薩所退勝行。為要精勤經爾所劫。被戴甲冑修諸勝行時無間斷。然後乃補所退功德。為於中間有復本義。
佛告
慶喜。我為菩薩。獨覺。聲聞說有出罪還補善法。
慶喜當知。若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記。於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心。鬪諍輕蔑罵辱誹謗。後無慚愧。懷惡不捨。不能如法發露悔過。我說彼類於其中間。無有出罪還補善義。要爾所劫流轉生死。遠離善友。眾苦所縛。若不棄捨大菩提心。要爾所劫被戴甲冑。勤修勝行時無間斷。然後乃補所退功德。若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記。於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心。鬪諍輕蔑罵辱誹謗。後生慚愧。心不繫惡。尋能如法發露悔過。作如是念。我今已得難得人身。何容復起如是過惡失大善利。我應饒益一切有情。何容於中反作衰損。我應恭敬一切有情如僕事主。何容於中反生憍慢毀辱。凌蔑。我應忍受一切有情捶打呵罵。何容於彼反以暴惡身語加報。我應和解一切有情令相敬愛。何容復起悖惡語言與彼乖諍。我應忍受一切有情長時履踐。猶如道路亦如橋梁。何容於彼反加凌辱。我求無上正等菩提。為拔有情生死大苦。令得究竟安樂涅槃。何容反欲加之以苦。我應從今盡未來際。如癡。如瘂。如聾。如盲。於諸有情無所分別。假使斬截頭足手臂。挑目。割耳。劓鼻。截舌。鋸解一切身分支體。於彼有情終不起惡。若我起惡。則便退壞所發無上正等覺心。障礙所求一切智智。不能利益安樂有情。
慶喜當知。是菩薩摩訶薩我說中間亦有出罪還補善義。非要經於爾所劫數流轉生死。惡魔於彼不能擾亂。速證無上正等菩提。
復次。
慶喜。諸菩薩摩訶薩與求聲聞。獨覺乘者不應交涉。設與交涉不應共住。設與共住不應與彼論義決擇。所以者何。若與彼類論義決擇。或當發起忿恚等心。或復令生麁惡言說。然諸菩薩於有情類。不應發起忿恚等心。亦不應生麁惡言說。設被斫截首足身分。亦不應起忿恚惡言。所以者何。諸菩薩摩訶薩應作是念。我求無上正等菩提。為拔有情生死眾苦。令得究竟利益安樂。何容於彼翻為惡事。
慶喜當知。若菩薩摩訶薩於有情類起忿恚心。發麁惡語。便礙無上正等菩提。亦壞無邊菩薩行法。是故。菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提。於諸有情不應忿恚。亦不應起麁惡言說。
爾時。
慶喜便白佛言。諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩云何共住。
佛告
慶喜。諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩。共住相視應如世尊。所以者何。諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩展轉相視。應作是念。彼是我等真善知識。與我為伴同乘一船。我等與彼學時。學處及所學法。若由此學皆無有異。如彼應學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。我亦應學。如彼應學內空乃至無性自性空。我亦應學。如彼應學真如乃至不思議界。我亦應學。如彼應學苦。集。滅。道聖諦。我亦應學。如彼應學四念住乃至八聖道支。我亦應學。如彼應學四靜慮。四無量。四無色定。我亦應學。如彼應學空。無相。無願解脫門。我亦應學。如彼應學八解脫乃至十遍處。我亦應學。如彼應學淨觀地乃至如來地智。我亦應學。如彼應學極喜地乃至法雲地。我亦應學。如彼應學陀羅尼門。三摩地門。我亦應學。如彼應學五眼。六神通。我亦應學。如彼應學如來十力乃至十八佛不共法。我亦應學。如彼應學大慈。大悲。大喜。大捨。我亦應學。如彼應學三十二大士相。八十隨好因。我亦應學。如彼應學無忘失法。恒住捨性。我亦應學。如彼應學成熟有情。嚴淨佛土。我亦應學。如彼應學一切智。道相智。一切相智。我亦應學。
復作是念。彼諸菩薩為我等說大菩提道。即我良伴亦我導師。若彼菩薩摩訶薩住雜作意。離一切智智相應作意。我當於中不同彼學。若彼菩薩摩訶薩離雜作意。不離一切智智相應作意。我當於中常同彼學。
慶喜當知。若菩薩摩訶薩能如是學。菩提資糧速得圓滿。若菩薩摩訶薩如是學時。與諸菩薩摩訶薩眾名平等學。
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