大般若波羅蜜多經。初分。教誡教授品第七之十八

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(2017.04.17 校對更新)

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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )

　　復次。善現。汝復觀何義言。即無明增語非菩薩摩訶薩。即行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死增語非菩薩摩訶薩耶。

　　具壽善現白言。世尊。若無明。若行乃至老死。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明增語及行乃至老死增語。此增語既非有。如何可言即無明增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即無明。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若無明常無常。若行乃至老死常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明常無常增語及行乃至老死常無常增語。此增語既非有。如何可言。即無明。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即無明。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若無明樂苦。若行乃至老死樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明樂苦增語及行乃至老死樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即無明。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即無明。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若無明我。無我。若行乃至老死我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明我。無我增語及行乃至老死我。無我增語。此增語既非有。如何可言。即無明。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即無明。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩即行乃至老死。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若無明淨不淨。若行乃至老死淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明淨不淨增語及行乃至老死淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即無明。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即無明。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若無明空不空。若行乃至老死空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明空不空增語及行乃至老死空不空增語。此增語既非有。如何可言。即無明。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即無明。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若無明有相無相。若行乃至老死有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有相無相增語及行乃至老死有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即無明。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即無明。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若無明有願無願。若行乃至老死有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有願無願增語及行乃至老死有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即無明。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即無明。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若無明寂靜不寂靜。若行乃至老死寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明寂靜不寂靜增語及行乃至老死寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即無明。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即無明。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩即行乃至老死。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若無明遠離不遠離。若行乃至老死遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明遠離不遠離增語及行乃至老死遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即無明。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即無明。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若無明有為無為。若行乃至老死有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有為無為增語及行乃至老死有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即無明。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即無明。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩即行乃至老死。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩耶世尊。若無明有漏無漏。若行乃至老死有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有漏無漏增語及行乃至老死有漏無漏增語此增語既非有。如何可言。即無明。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即無明。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩即行乃至老死。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若無明生滅。若行乃至老死生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明生滅增語及行乃至老死生滅增語。此增語既非有。如何可言。即無明。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即無明。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩即行乃至老死。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若無明善非善。若行乃至老死善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明善非善增語及行乃至老死善非善增語。此增語既非有。如何可言。即無明。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即無明。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若無明有罪無罪。若行乃至老死有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有罪無罪增語及行乃至老死有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即無明。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即無明。若有煩惱。若無煩惱增語非。菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若無明有煩惱無煩惱。若行乃至老死有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明有煩惱無煩惱增語及行乃至老死有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即無明。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即無明。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若無明世間出世間。若行乃至老死世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明世間出世間增語及行乃至老死世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即無明。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即無明。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若無明雜染清淨。若行乃至老死雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明雜染清淨增語及行乃至老死雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即無明。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即無明。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若無明屬生死屬涅槃。若行乃至老死屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明屬生死屬涅槃增語及行乃至老死屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即無明。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即無明。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若無明在內在外在兩間。若行乃至老死在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明在內在外在兩間增語及行乃至老死在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即無明。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即無明。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若無明可得不可得。若行乃至老死可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有無明可得不可得增語及行乃至老死可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即無明。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。即行乃至老死。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。

　　復次。善現。汝觀何義言。即布施波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩耶。

　　具壽善現白言。世尊。若布施波羅蜜多若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多增語及淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若布施波羅蜜多常無常。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多常無常增語及淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多常無常增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若布施波羅蜜多樂苦。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多樂苦增語及淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。善現汝復觀何義言。即布施波羅蜜多。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若布施波羅蜜多我無我。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多我無我增語及淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多我無我增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。善現汝復觀何義言即布施波羅蜜多。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若布施波羅蜜多淨不淨。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多淨不淨增語及淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多淨不淨增語此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若布施波羅蜜多空不空。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多空不空增語及淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多空不空增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若布施波羅蜜多有相無相。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多有相無相增語及淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若布施波羅蜜多有願無願。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多有願無願增語及淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若布施波羅蜜多寂靜不寂靜若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多寂靜不寂靜尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多寂靜不寂靜增語及淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若布施波羅蜜多遠離不遠離。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多遠離不遠離增語及淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若布施波羅蜜多有為無為。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多有為無為增語及淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若布施波羅蜜多有漏無漏。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多有漏無漏增語及淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多有漏無漏增語此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若布施波羅蜜多生滅。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多生滅增語及淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多生滅增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若布施波羅蜜多善非善。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多善非善增語及淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多善非善增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若布施波羅蜜多有罪無罪。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多有罪無罪增語及淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若布施波羅蜜多有煩惱無煩惱。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多有煩惱無煩惱增語及淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若布施波羅蜜多世間出世間。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多世間出世間增語及淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若布施波羅蜜多雜染清淨。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多雜染清淨增語及淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若布施波羅蜜多屬生死屬涅槃。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多屬生死屬涅槃增語及淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若布施波羅蜜多在內在外在兩間。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多在內在外在兩間增語及淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即布施波羅蜜多。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若布施波羅蜜多可得不可得。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有布施波羅蜜多可得不可得增語及淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即布施波羅蜜多。若可得。若不可得增語。是菩薩摩訶薩即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。

　　復次。善現。汝復觀何義言。即內空增語非菩薩摩訶薩。即外空內外空空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現。答言世尊。若內空若外空。乃至無性自性空。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空增語及外空乃至無性自性空增語。此增語既非有。如何可言。即內空增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即內空。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若內空常無常。若外空乃至無性自性空常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空常無常增語及外空乃至無性自性空常無常增語。此增語既非有。如何可言。即內空。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即內空。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若內空樂苦。若外空乃至無性自性空樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空樂苦增語及外空乃至無性自性空樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即內空。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即內空。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若內空我無我。若外空乃至無性自性空我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空我無我增語及外空乃至無性自性空我無我增語此增語既非有。如何可言。即內空。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即內空。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若內空淨不淨。若外空乃至無性自性空淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空淨不淨增語及外空乃至無性自性空淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即內空。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即內空。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若內空空不空。若外空乃至無性自性空空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空空不空增語及外空乃至無性自性空空不空增語。此增語既非有。如何可言。即內空。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即內空。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若內空有相無相。若外空乃至無性自性空有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空有相無相增語及外空乃至無性自性空有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即內空。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩即外空乃至無性自性空。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。