(2017.05.27 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
爾時。
天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多甚奇希有。能調菩薩摩訶薩眾令離高心。迴向所求一切智智。
爾時。佛告
天帝釋言。云何般若波羅蜜多甚奇希有。能調菩薩摩訶薩眾令離高心。迴向所求一切智智。
時。
天帝釋白言。世尊。若菩薩摩訶薩不依般若波羅蜜多。修行布施乃至般若及餘種種諸佛法時。無方便善巧故。雖修諸善而起高心。不能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多。修行布施乃至般若及餘種種諸佛法時。有方便善巧故。所修諸善調伏高心。迴向所求一切智智。
爾時。佛告
天帝釋言。如是如是。如汝所說。
憍尸迦。若善男子善女人等能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持。讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫。解說。廣令流布。是善男子善女人等身心安樂。不為一切災橫侵惱。若在軍旅交戰陣時。至心念誦如是般若波羅蜜多。於諸有情慈悲護念。不為刀杖之所傷殺。所對怨敵皆起慈心。設起惡心自然退敗。是善男子善女人等。若在軍旅刀箭所傷失命喪身。終無是處。何以故。
憍尸迦。是善男子善女人等修行般若波羅蜜多。自能降伏煩惱。惡業。種種刀杖。亦能除他煩惱。惡業。諸刀杖故。
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持。讀誦。精勤修學。如理思惟。供養恭敬。尊重讚歎。書寫。解說。廣令流布。是善男子善女人等。一切毒藥。蠱道。鬼魅。厭禱。呪術皆不能害。水不能溺。火不能燒。刀杖。惡獸。怨賊。惡神。眾邪。魍魎不能傷害。何以故。
憍尸迦。如是般若波羅蜜多是大神呪。是大明呪。是無上呪。是無等等呪。如是般若波羅蜜多是諸呪王。最上最妙。無能及者。具大威力。能伏一切。不為一切之所降伏。是善男子善女人等精勤修學如是呪王。不為自害。不為他害。不為俱害。
憍尸迦。是善男子善女人等。學此般若波羅蜜多大呪王時。於我及法雖無所得。而證無上正等菩提。由斯獲得一切智智。觀有情類心行差別。隨宜為轉無上法輪。令如說行得大饒益。何以故。
憍尸迦。過去未來現在菩薩。皆學如是甚深般若波羅蜜多大神呪王。無所不得。無所不證。是故。說名一切智智。
憍尸迦。若善男子善女人等於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持。讀誦。精勤修學。如理思惟。供養恭敬。尊重讚歎。書寫。解說。廣令流布。得如是等現法當來種種功德。
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多大神呪王。置清淨處。供養恭敬。尊重讚歎。雖不聽聞。受持。讀誦。精勤修學。如理思惟。亦不為他開示分別。而此住處國邑王都人。非人等不為一切災橫疾疫之所傷害。
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等。怖畏怨家。惡獸。災橫。厭禱。疾疫。毒藥。呪等。應書般若波羅蜜多大神呪王。隨多少分香囊盛貯置寶筒中。恒隨自身供養恭敬。諸怖畏事皆悉銷除。天。龍。鬼神常來守護。唯除宿世惡業應受。
憍尸迦。譬如有人或傍生類。入菩提樹院或至彼院邊。人。非人等不能傷害。何以故。
憍尸迦。過去未來現在諸佛皆坐此處。證得無上正等菩提。得菩提已施諸有情無恐。無怖。無怨。無害。身心安樂。當知般若波羅蜜多隨所住處亦復如是。一切天。龍。阿素洛等常來守護。
憍尸迦。如是般若波羅蜜多隨所住處。當知是處即真制多。一切有情皆應敬禮。當以種種上妙供具。供養恭敬。尊重讚歎。所以者何。是諸有情歸依處故。
時。
天帝釋復白佛言。若善男子善女人等書此般若波羅蜜多。種種莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。復以種種上妙華鬘。塗散等香。衣服。瓔珞。寶幢。幡蓋。眾妙。珍奇。伎樂。燈明而為供養。有善男子善女人等。佛涅槃後起窣堵波七寶嚴飾。寶函盛貯佛設利羅。安置其中。供養恭敬。尊重讚歎。復以種種上妙華鬘。塗散等香。衣服。瓔珞。寶幢。幡蓋。眾妙。珍奇。伎樂。燈明而為供養。二所獲福。何者為多。
爾時。佛告
天帝釋言。我還問汝。當隨意答。於意云何。如來所得一切智智。所證無上正等菩提及所依身。依何等道修學而得。
天帝釋言。如來所得一切智智。所證無上正等菩提及所依身。皆依般若波羅蜜多修學而得。
爾時。佛告
天帝釋言。如是如是。如汝所說。我依般若波羅蜜多修學故。得一切智智。所證無上正等菩提及所依身。何以故。
憍尸迦。不學般若波羅蜜多。有能獲得一切智智。所證無上正等菩提及所依身。無有是處。
憍尸迦。非但獲得相好身故說名如來。應正等覺。要由證得一切智智乃名如來。應正等覺。
憍尸迦。如來所得一切智智。要由般若波羅蜜多為因故起。佛相好身但為依處。若不依止佛相好身無由而起。是故。般若波羅蜜多。正為因生一切智智。欲令此智現前相續故。復修集佛相好身。此相好身若非遍智所依處者。一切天。龍。人。非人等不應竭誠供養恭敬。以相好身與佛遍智為所依止故。諸天。龍。人。非人等供養恭敬。由此緣故。我涅槃後。諸天。龍神。人。非人等供養恭敬我設利羅。
憍尸迦。若善男子善女人等書此般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。則為供養一切智智及所依止佛相好身。并涅槃後佛設利羅。何以故。
憍尸迦。一切智智及相好身并設利羅。皆以般若波羅蜜多為根本故。以是故。
憍尸迦。若善男子善女人等書此般若波羅蜜多。種種莊嚴供養恭敬。尊重讚歎。復以種種上妙華鬘乃至燈明而為供養。有善男子善女人等。佛涅槃後起窣堵波七寶嚴飾。寶函盛貯佛設利羅安置其中。供養恭敬。尊重讚歎。復以種種上妙華鬘乃至燈明而為供養。二所獲福。前者為多無量倍數。何以故。
憍尸迦。若善男子善女人等供養般若波羅蜜多。即為供養一切智智佛相好身設利羅故。
時。
天帝釋便白佛言。贍部洲人於此般若波羅蜜多。不能書寫眾寶莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。不能聽聞。受持。讀誦。精勤修學。如理思惟。彼豈不知書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。至心聽聞。受持。讀誦。精勤修學。如理思惟。獲得種種功德勝利。
爾時。佛告
天帝釋言。我還問汝。當隨意答。於意云何。贍部洲內有幾許人成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。有幾許人得預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。有幾許人發心定趣獨覺菩提。有幾許人發心定趣諸佛無上正等菩提。
天帝釋言。贍部洲內有少許人成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。轉少許人得預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。轉少許人發心定趣獨覺菩提。轉少許人發心定趣諸佛無上正等菩提。
爾時。佛告
天帝釋言。如是如是。如汝所說。
憍尸迦。贍部洲內極少分人成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。轉少分人得預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。轉少分人發心定趣獨覺菩提。轉少分人發心定趣諸佛無上正等菩提。轉少分人既發心已。精勤修學趣菩提行。轉少分人精勤修學菩提行時。於此般若波羅蜜多深心信受。轉少分人深信受已。修行般若波羅蜜多。轉少分人既修行已。漸次安住不退轉地。轉少分人。住此地已。疾證無上正等菩提。
憍尸迦。若菩薩摩訶薩已得安住不退轉地。求證無上正等菩提。乃能深心恭敬。信受甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持。讀誦。精勤修學。如理思惟。亦能為他無倒宣說。復以種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬。尊重讚歎。
憍尸迦。我以無障清淨佛眼遍觀十方無邊世界。雖有無量無數有情發菩提心修菩薩行。而由遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧。若一。若二。若三有情得住菩薩不退轉地。多分退墮聲聞。獨覺下意。下行。下劣地中。何以故。
憍尸迦。諸佛無上正等菩提功德無邊甚難可證。惡慧懈怠下劣。精進下劣。勝解下劣有情不能證得。
是故。
憍尸迦。若善男子善女人等發菩提心修菩薩行。欲住菩薩不退轉地。疾證無上正等菩提無留難者。應於般若波羅蜜多數數聽聞。受持。讀誦。精勤修學。如理思惟。好請問師。樂為他說。復應書寫。眾寶莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。何以故。
憍尸迦。是善男子善女人等應作是念。如來昔住菩薩地時。常勤修學如是般若波羅蜜多甚深義趣。證得無上正等菩提。我等亦應精勤修學如是般若波羅蜜多。是我大師。我隨彼學所願當滿。
憍尸迦。諸菩薩摩訶薩若佛住世。若涅槃後。常應依止甚深般若波羅蜜多精勤修學。
時。
天帝釋復白佛言。若善男子善女人等於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持。讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情宣說流布。或有書寫。眾寶嚴飾。復持種種上妙華鬘乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子善女人等由此因緣得幾許福。
爾時。佛告
天帝釋言。是善男子善女人等所獲福聚。無量無邊。不可思議。不可稱計。算數譬喻所不能及。
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等於諸如來般涅槃後。為供養佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。復持種種天妙華鬘乃至燈明。盡其形壽供養恭敬。尊重讚歎。於意云何。是善男子善女人等由此因緣獲福多不。
天帝釋言。甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告
憍尸迦。有善男子善女人等。於此般若波羅蜜多甚深義趣。以清淨心恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持。讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情宣說開示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無斷壞故。為令正法不隱沒故。攝受菩薩令增長故。為令世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種上妙華鬘。塗散等香。衣服。瓔珞。寶幢。幡蓋。眾妙。珍奇。伎樂。燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子善女人等。所獲功德甚多於前無量無數。
復次。
憍尸迦。置此一事。若善男子善女人等於諸如來般涅槃後。為供養佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是充滿一贍部洲。或四大洲。或小千界。或中千界。或復三千大千世界。皆持種種天妙華鬘乃至燈明。盡其形壽供養恭敬。尊重讚歎。於意云何。是善男子善女人等由此因緣獲福多不。
天帝釋言。甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告
憍尸迦。有善男子善女人等。於此般若波羅蜜多甚深義趣。以清淨心恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持。讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情宣說開示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無斷壞故。為令正法不隱沒故。攝受菩薩令增長故。為令世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾。復持種種上妙華鬘。塗散等香。衣服。瓔珞。寶幢。幡蓋。眾妙。珍奇。伎樂。燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子善女人等。所獲功德甚多於前無量無數。
復次。
憍尸迦。置如是事。假使於此贍部洲中一切有情。或四大洲一切有情。或小千界一切有情。或中千界一切有情。或復三千大千世界一切有情。各於如來般涅槃後。為供養佛設利羅故。以妙七寶各各起一大窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。皆持種種天妙華鬘乃至燈明。盡其形壽各各於自窣堵波所供養恭敬。尊重讚歎。於意云何。此贍部洲。或四大洲。或小千界。或中千界。或大千界。諸有情類由是因緣獲福多不。
天帝釋言。甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告
憍尸迦。有善男子善女人等。於此般若波羅蜜多甚深義趣。以清淨心恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持。讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情宣說開示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無斷壞故。為令正法不隱沒故。攝受菩薩令增長故。為令世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾。復持種種上妙華鬘。塗散等香。衣服。瓔珞。寶幢。幡蓋。眾妙。珍奇。伎樂。燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子善女人等。所獲功德甚多於前無量無數。
復次。
憍尸迦。置如是事。假使於此贍部洲中諸有情類。非前非後皆得為人。此一一人為供養佛設利羅故。於諸如來般涅槃後。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是一一滿贍部洲。或四大洲諸有情類。非前非後皆得為人。此一一人為供養佛設利羅故。於諸如來般涅槃後。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是一一滿四大洲。或小千界諸有情類。非前非後皆得為人。此一一人為供養佛設利羅故。於諸如來般涅槃後。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是一一滿小千界。或中千界諸有情類。非前非後皆得為人。此一一人為供養佛設利羅故。於諸如來般涅槃後。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是一一滿中千界。或復三千大千世界諸有情類。非前非後皆得為人。此一一人為供養佛設利羅故。於諸如來般涅槃後。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是一一滿大千界。如是諸人。各持種種天妙華鬘乃至燈明。或經一劫或一劫餘。各各於自窣堵波所。供養恭敬。尊重讚歎。於意云何。此贍部洲。或四大洲。或小千界。或中千界。或大千界諸有情類。由是因緣獲福多不。
天帝釋言。甚多。世尊。甚多。善逝。
佛告
憍尸迦。有善男子善女人等。於此般若波羅蜜多甚深義趣。以清淨心恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持。讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情宣說開示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無斷壞故。為令正法不隱沒故。攝受菩薩令增長故。為令世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾。復持種種上妙華鬘。塗散等香。衣服。瓔珞。寶幢。幡蓋。眾妙。珍奇。伎樂。燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子善女人等。所獲功德甚多於前無量無數。
時。
天帝釋便白佛言。如是。世尊。如是。善逝。若善男子善女人等供養恭敬。尊重讚歎甚深般若波羅蜜多。當知則為供養恭敬。尊重讚歎過去。未來。現在諸佛一切智智。
世尊。且置所說三千大千世界一切有情。為供養佛設利羅故。各於如來般涅槃後。以妙七寶起窣堵波。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情。非前非後皆得為人。此一一人各於如來般涅槃後。為供養佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是一一各滿十方殑伽沙等諸佛世界。各持種種天妙華鬘乃至燈明。或經一劫。或一劫餘。供養恭敬。尊重讚歎。是諸有情由此因緣所獲福聚。雖復無量而復有餘。諸善男子善女人等。於此般若波羅蜜多甚深義趣。以清淨心恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持。讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情宣說開示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無斷壞故。為令正法不隱沒故。攝受菩薩令增長故。為令世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾。復持種種上妙華鬘。塗散等香。衣服。瓔珞。寶幢。幡蓋。眾妙。珍奇。伎樂。燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子善女人等。所獲功德甚多於彼無量無邊不可思議。不可稱計。算數譬喻所不能及。
爾時。佛告
天帝釋言。如是如是。如汝所說。
憍尸迦。是善男子善女人等。於深般若波羅蜜多所獲福聚無量無邊不可思議。不可稱計。算數譬喻所不能及。何以故。
憍尸迦。甚深般若波羅蜜多能生如來一切智智。一切如來一切智智能生諸佛設利羅故。
以是故。
憍尸迦。若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多甚深義趣。以清淨心恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持。讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情宣說開示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無斷壞故。為令正法不隱沒故。攝受菩薩令增長故。為令世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾。復持種種上妙華鬘。塗散等香。衣服。瓔珞。寶幢。幡蓋。眾妙。珍奇。伎樂。燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子善女人等。所獲功德於前所造諸窣堵波及供養福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。
爾時。會中四萬天子。同聲共白
天帝釋言。大仙。於此甚深般若波羅蜜多。應當聽聞。受持。讀誦。精勤修學。如理思惟。及廣為他分別解說。供養恭敬。尊重讚歎。所以者何。若能於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持。讀誦。精勤修學。如理思惟。及廣為他分別解說。供養恭敬。尊重讚歎。則令一切惡法損減。善法增益。
爾時。佛告
天帝釋言。汝應於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持。讀誦。精勤修學。如理思惟。及廣為他分別解說。供養恭敬。尊重讚歎。所以者何。若阿素洛及惡朋黨起如是念。我等當與三十三天共興戰諍。
爾時。汝等諸天眷屬。應各至誠誦念如是甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。
時。阿素洛及彼朋黨所起惡心即皆息滅。
時。
天帝釋即白佛言。甚深般若波羅蜜多是大神呪。是大明呪。是無上呪。是無等等呪。是一切呪王。最尊最勝。最上最妙。能伏一切。不為一切之所降伏。所以者何。甚深般若波羅蜜多能滅一切惡不善法。能滿一切殊勝善法。
爾時。佛告
天帝釋言。如是如是。如汝所說。何以故。
憍尸迦。過去未來現在諸佛。皆依如是甚深般若波羅蜜多大神呪王。證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。我亦依此甚深般若波羅蜜多大神呪王。證得無上正等菩提。為諸天人說無上法。
憍尸迦。依深般若波羅蜜多大神呪王。世間便有覺支相應十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若三十七菩提分法。若六神通。若餘無量無邊佛法。
憍尸迦。以要言之。八萬四千諸善法蘊。無不皆依甚深般若波羅蜜多大神呪王出現於世。
憍尸迦。一切佛智。自然起智。不思議智。皆依般若波羅蜜多大神呪王出現於世。
憍尸迦。依深般若波羅蜜多大神呪王。世間便有菩薩出現。依菩薩故。世間便有覺支相應十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若三十七菩提分法。若六神通。若餘無量無邊佛法皆得出現。若諸如來。應正等覺不出世時。唯有菩薩由先所聞甚深般若波羅蜜多等流勢力。成就殊勝方便善巧。哀愍世間諸有情故。施設建立覺支相應十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若三十七菩提分法。若六神通。若餘無量無邊佛法。
憍尸迦。譬如夜分因滿月輪光明照觸。星宿。藥等隨其勢力皆得增盛。如是如來。應正等覺。前已滅度。正法隱沒。後未出時。世間所有法行。妙行。一切皆依菩薩出現。菩薩所有方便善巧。皆依般若波羅蜜多而得成辦。是故。般若波羅蜜多是諸殊勝善法根本。
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持。讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫。解說。廣令流布。當得成就現在。未來世。出世間功德勝利。
時。
天帝釋便白佛言。是善男子善女人等。云何成就現在未來世。出世間功德勝利。
爾時。佛告
天帝釋言。是善男子善女人等。現在不為一切毒藥。厭禱。呪術之所傷害。火不能燒。水不能溺。諸刀杖等亦不能害。乃至不為四百四病之所殀歿。唯除先世定業異熟現世應受。
憍尸迦。是善男子善女人等。若遭官事。怨賊逼迫。至心誦念甚深般若波羅蜜多。若至其所終不為彼譴罰加害。欲求其短皆不能得。何以故。
憍尸迦。甚深般若波羅蜜多威神勢力法令爾故。
憍尸迦。是善男子善女人等。若有欲至國王。王子。大臣等處。至心誦念甚深般若波羅蜜多。定為王等歡喜問訊。供養恭敬。尊重讚歎。何以故。
憍尸迦。是善男子善女人等。所誦般若波羅蜜多。常於有情引發種種慈悲事故。由此因緣。曠野。險難。人。非人等。諸求短者皆不得便。
憍尸迦。是善男子善女人等。當得成就諸如是等所有現在功德勝利。
憍尸迦。是善男子善女人等。隨所生處。常不遠離諸勝善法。不墮惡趣。饒益有情。漸能證得一切智智。
憍尸迦。是善男子善女人等。當得成就諸如是等所有未來功德勝利。
爾時。眾多外道梵志。欲求佛過來詣佛所。
時。
天帝釋見已。念言。今此眾多外道梵志。來趣法會伺求佛短。將非般若留難事耶。我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多。令彼邪徒復道而去。念已便誦甚深般若波羅蜜多。於是眾多外道梵志遙申敬禮。右遶世尊復道而去。
時。
舍利子見已念言。彼有何緣適來還去。
佛知其意。告
舍利子。彼諸外道來求我失。由
天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。
舍利子。我都不見彼諸外道有少白法。唯懷惡心為求我過來至我所。
舍利子。我都不見一切世間有諸天魔及外道等。有情之類說般若時懷勃惡心來求得便。般若威力無能壞故。
爾時。惡魔竊作是念。今佛四眾前後圍遶。欲。色界天皆來集會。宣說般若波羅蜜多。此中必有諸大菩薩。親於佛前受菩提記。當得無上正等菩提。轉妙法輪空我境界。我當往至破壞其眼。作是念已。化作四軍。奮威勇銳來詣佛所。
時。
天帝釋見已念言。將非惡魔化作斯事。欲來惱佛并與般若波羅蜜多而作留難。何以故。如是四軍嚴飾殊麗。諸王軍眾皆不能及。定是惡魔之所化作。惡魔長夜伺求佛短。壞諸有情所修勝事。我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多。令彼惡魔復道而去。
時。
天帝釋念已。便誦甚深般若波羅蜜多。於是惡魔漸退而去。甚深般若波羅蜜多大神呪王威力逼故。
時。有無量三十三天俱時化作天妙音華。踊身空中而散佛上。合掌恭敬同白佛言。願此般若波羅蜜多在贍部洲人中久住。乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間流布。當知是處佛。法。僧寶常不滅沒。饒益世間令獲殊勝利益安樂。
時。彼諸天復各化作天妙音華而散佛上。重白佛言。若諸有情修行般若波羅蜜多。一切惡魔及彼眷屬伺求其短不能得便。
時。
天帝釋便白佛言。若諸有情但聞般若波羅蜜多功德名字。當知如是諸有情類。已曾供養無量諸佛。於諸佛所發弘誓願。多集善根能成是事。非從少小善根中來。況能聽聞。受持。讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫。解說。廣令流布。供養恭敬。尊重讚歎。當知如是諸有情類。功德智慧不可思議。所以者何。欲求諸佛一切智智。應於般若波羅蜜多理趣中求。如有情類欲求大寶。應於大海方便勤求。如是欲求一切智智。應於般若波羅蜜多理趣中求。
爾時。佛告
天帝釋言。如是如是。如汝所說。諸佛所得一切智智。皆依般若波羅蜜多而得成辦。是故。般若波羅蜜多是諸佛法最勝根本。
爾時。
慶喜便白佛言。世尊。何緣不讚布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多及餘功德。唯讚般若波羅蜜多。
佛告
慶喜。由此般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多及餘功德為尊為導。故我偏讚。
復次。
慶喜。於意云何。若不迴向一切智智。而修布施乃至般若。此可名為真修布施乃至般若波羅蜜多不。
慶喜對曰。不也。世尊。要由迴向一切智智。而修布施乃至般若。乃可名為真修布施乃至般若波羅蜜多。
佛告
慶喜。於意云何。若不迴向一切智智。而修布施乃至般若。如是所修得名布施等波羅蜜多不。
慶喜對曰。不也。世尊。要由迴向一切智智。而修布施乃至般若。如是所修乃得布施等波羅蜜多名。
佛告
慶喜。於意云何。若不迴向一切智智。而修善根。如是善根得究竟不。
慶喜對曰。不也。世尊。要由迴向一切智智。而修善根。如是善根乃得究竟。
佛告
慶喜。於意云何。若離般若波羅蜜多為能真迴向一切智智不。
慶喜對曰。不也。世尊。要有般若波羅蜜多乃真迴向一切智智。
佛告
慶喜。於意云何。甚深般若波羅蜜多威神功德可思議不。
慶喜對曰。不也。世尊。甚深般若波羅蜜多威神功德不可思議。諸餘善根皆不能及。
佛告
慶喜。由此因緣。我說般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多及餘功德為尊為導。能令前五波羅蜜多及餘功德究竟圓滿。故我偏讚。若讚般若波羅蜜多。亦讚前五波羅蜜多及餘功德。
爾時。
慶喜復白佛言。云何迴向一切智智。而修布施乃至般若波羅蜜多及餘功德。
佛告
慶喜。以無二為方便。無生為方便。無所得為方便。迴向一切智智。應修布施乃至般若波羅蜜多及餘功德。
具壽
慶喜復白佛言。以何無二為方便。無生為方便。無所得為方便。迴向一切智智。應修布施乃至般若波羅蜜多及餘功德。
佛告
慶喜。以色乃至識無二為方便。無生為方便。無所得為方便。迴向一切智智。應修布施乃至般若波羅蜜多及餘功德。以色等法皆性空故。色等性空與布施等皆無二故。
慶喜當知。由深般若波羅蜜多。乃能迴向一切智智。由能迴向一切智智。令布施等無邊功德究竟圓滿。是故。般若波羅蜜多。與布施等一切功德為尊為導。
慶喜當知。譬如大地以種散中。眾緣和合便得生長。應知大地與種生長為所依止。為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智。與布施等一切功德為所依止。為能建立。令得生長故。說般若波羅蜜多與布施等一切功德為尊為導故。我偏讚甚深般若波羅蜜多非餘功德。若讚般若即讚餘故。
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