(2017.04.09 校對修正)
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(三藏法師玄奘奉 詔譯)
爾時。金剛藏菩薩摩訶薩於大眾中從座而起。頂禮佛足偏袒一肩右膝著地合掌恭敬。以頌問曰。
昔言破戒失淨德。非賢聖器非我子。
諸沙門法棄如燼。不應居我清眾中。
三垢所污失滅道。彼不堪消勝供養。
於施四方僧眾物。少分我亦不聽受。
四根本罪隨犯一。清眾所棄如海尸。
云何今說惡苾芻。應忍應悲遮讁罰。
復勤應勤供養彼。悲愍勿生微惡心。
恭敬聽受所說法。當獲福慧大悲者。
六通救世餘經說。汝等皆當信大乘。
正直微妙菩提道。應捨二乘解脫路。
云何今復說三乘。普勸聽持修供養。
根力覺道沙門果。此經中有餘處無。
八支聖道無等倫。三乘皆同行此道。
欲求解脫勤精進。各隨所願證菩提。
有情中尊當照察。會今昔教使無違。
令諸天人菩薩眾。解悟心歡證真實。
聞說大乘誰有益。聞說大乘誰有損。
十種解脫聲聞乘。聞說誰損誰有益。
何人聞法轉昇進。何人聞法翻退沒。
云何厭患諸有為。能速枯竭於老死。
晝夜勤修諸善者。依何妙理御何乘。
能渡深廣四瀑流。救世皆當為宣說。
爾時。佛告金剛藏菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝今為欲利益安樂無量有情。為諸天人。阿素洛等作大義利。請問如來如是深義。汝應諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。
金剛藏菩薩言。唯然。世尊。願樂欲聞。
佛言善男子。有十種補特伽羅。輪迴生死難得人身。何等為十補特伽羅。
一者不種善根。
二者未修福業。
三者雜染相續。
四者隨惡友行。
五者不見不畏後世苦果。
六者猛利貪欲。
七者猛利瞋恚。
八者猛利愚癡。
九者其心迷亂。
十者守惡邪見。
如是十種無依行因。令諸眾生犯根本罪。毀犯尸羅墮諸惡趣。何等名為十無依行。謂我法中而出家者。
有加行壞意樂不壞。
有意樂壞加行不壞。
有如行意樂俱壞。
有戒壞見不壞。
有見壞戒不壞。
有戒見俱壞。
有於加行意樂戒見雖皆不壞而但依止惡友力行作無依行。
有雖依止善友力行而復愚鈍。猶如瘂羊於諸事業都。不分別聞善友說善不善法。不能領受。不能記持。不能解了善不善義。由是因緣作無依行。
有於種種財寶眾具。常無厭足追求因緣。其心迷亂作無依行。
有為眾病之所逼惱。便求種種祠祀呪術。由是因緣作無依行。
如是十種無依行因。令諸眾生犯根本罪於現法中非賢聖器。毀犯尸羅墮諸惡趣。
善男子。若有補特伽羅加行壞意樂不壞。隨遇一種無依行因犯根本罪。便深怖懼慚愧棄捨。而不數數作諸惡行。如來為益彼故。說有污道沙門。所以者何。彼作如是重惡業已。即便發露不敢覆藏。慚愧懺悔。彼由如是慚愧懺悔罪得除滅。永斷相續不復更作。雖於一切沙門法事皆應擯出一切沙門所有資具不聽受用。而由彼人於三乘中成法器故。如來慈悲或為彼說聲聞乘法。或為彼說緣覺乘法。或為彼說無上乘法。彼有是處轉於第二第三生中發正願力遇善友力。一切所作諸惡業障皆悉消滅。或有證得聲聞乘果。或有證得緣覺乘果而般涅槃。或有悟入廣大甚深無上乘理。如是戒壞見不壞者。應知亦爾。
若有補特伽羅意樂壞加行不壞。如來為益彼故。說求四梵住法。彼是聲聞乘器。或是緣覺乘器。
若有補特伽羅加行意樂俱壞。彼於諸乘皆非法器。如來為益彼故。讚說布施。
若有補特伽羅見壞戒不壞。如來為益彼故。說緣起法令捨惡見。於現身中入聲聞法。或緣覺法。或於餘身方能悟入。
若有補特伽羅戒見俱壞。彼於聖法亦不成器。如來為益彼故。讚說布施。
若有補特伽羅加行意樂戒見不壞而但依止惡友力行。如來為益彼故。讚說十善業道。
若有補特伽羅雖復依止善友力行而復愚鈍猶如啞羊不能領受善不善法。如來為益彼故。讚說習誦。
若為種種貪病所逼。有為種種見趣迷惑。如來為益如是等故。求解脫者為其開示能出生死趣聲聞乘四聖諦法。斷見論者為其讚說諸緣起法。常見論者為說三界諸有諸趣死此生。彼如陶家輪往來無絕無常等法。
善男子。如來無有所說名字言說音聲空無果者。無不皆為成熟有情。是故一切毀謗如來所說正法。壞諸有情正法眼罪。過諸無間似無間等無量重罪。若有於我為欲利樂一切有情所說正法。謂依聲聞乘所說正法。或依緣覺乘所說正法。或依大乘所說正法。誹謗遮止障蔽隱沒下至一頌。當知是名謗正法者。亦名毀滅八聖道者。亦名破壞一切有情正法眼者。如是之人既自習行大無利行。亦令一切有情習行大無利行。此人依止無慚愧僧。如是毀謗如來正法。
復次。善男子。有四種僧。何等為四。
一者勝義僧。
二者世俗僧。
三者啞羊僧。
四者無慚愧僧。
云何名勝義僧。謂佛世尊。若諸菩薩摩訶薩眾。其德尊高於一切法得自在者。若獨勝覺。若阿羅漢。若不還。若一來。若預流。如是七種補特伽羅。勝義僧攝。若諸有情帶在家相。不剃鬚髮不服袈裟。雖不得受一切出家別解脫戒一切羯磨布薩。自恣悉皆遮遣。而有聖法得聖果故勝義僧攝。是名勝義僧。
云何名世俗僧。謂剃鬚髮被服袈裟。成就出家別解脫戒。是名世俗僧。云何名啞羊僧。謂不了知根本等罪犯與不犯。不知輕重毀犯種種小隨小罪不知發露懺悔所犯。憃愚魯鈍於微小罪不見不畏不依聰明善士而住。不時時間往詣多聞聰明者所親近承事。亦不數數恭敬請問云何為善云何不善云何有罪云何無罪修何為妙作何為惡。如是一切補特伽羅啞羊僧攝。是名啞羊僧。
云何名無慚愧僧。謂若有情為活命故。歸依我法而求出家。得出家已於所受持別解脫戒一切毀犯無慚無愧。不見不畏後世苦果。內懷腐敗如穢蝸螺貝音狗行常好虛言曾無一實。慳貪嫉妬愚癡憍慢離三勝業。貪著利養恭敬名譽。耽湎六塵好樂婬泆愛欲色聲香味觸境。如是一切補特伽羅無慚僧攝。毀謗正法是名無慚愧僧。
善男子。勝義僧者。於中或有亦是勝道沙門所攝。言勝道者。謂若能依八支聖道。自度一切煩惱駛流亦令他度。此復云何。謂佛世尊及獨勝覺諸阿羅漢。如是三種補特伽羅。已離一切有支眷屬。故名勝道。
復有菩薩摩訶薩眾。不假他緣於一切法智見無障。攝受利樂一切有情。亦名勝道沙門所攝。其勝義僧及世俗僧於中或有亦是示道沙門所攝。若有成就別解脫戒真善異生。乃至具足世間正見。彼由記說變現力故。能廣為他宣說開示諸聖道法。當知如是補特伽羅。名最下劣示道沙門。
證預流果補特伽羅是名第二。
證一來果補特伽羅是名第三。
證不還果補特伽羅是名第四。
復有菩薩摩訶薩眾是名第五。
謂住初地至第十地。乃至安住最後有身。此皆示道沙門所攝。若有成就別解脫戒軌則所行清淨具足。此皆命道沙門所攝。以道活命故名命道。
復有菩薩摩訶薩眾。為欲攝受利益安樂一切有情。具足修行六到彼岸亦名命道。如是勝道示道命道三種沙門。名為世間真實福田。
所餘沙門名為污道。雖非真實。亦得墮在福田數中。
若有依止無慚愧僧補特伽羅。於我正法毘奈耶中名為死屍。於清眾海應當擯棄非法器故。我於彼人不稱大師。彼人於我亦非弟子。有無慚僧不成法器稱我為師。於我舍利及我形像深生敬信。於我法僧聖所愛戒亦深敬信。既不自執諸惡邪見。亦不令他執惡邪見。能廣為他宣說我法。稱揚讚歎不生毀謗。常發正願隨所犯罪數數厭捨。發露懺悔眾多業障皆能除滅。當知如是補特伽羅。信敬三寶聖戒力故。勝九十五諸外道眾多百千倍。非速能入般涅槃城。轉輪聖王尚不能及。況餘雜類一切有情。以是義故如來觀察一切有情諸業法受差別相已作如是說。於我法中剃除鬚髮被袈裟者。我終不聽剎帝利等毀辱讁罰。若有毀辱讁罰一切出家之人。所獲罪報如前廣說。又依我法捨俗出家。剃除鬚髮被赤袈裟。即為一切過去未來現在諸佛慈悲護念。威儀形相所服袈裟。亦為過去未來現在諸佛世尊慈悲守護。是故。輕毀剃除鬚髮被赤袈裟出家人者。即是輕毀一切過去未來現在諸佛世尊。由是因緣諸有智慧厭怖眾苦欣求人天涅槃樂者。不應輕毀捨俗出家剃除鬚髮被袈裟者。有無慚僧毀破禁戒。不成三乘賢聖法器。既自堅執諸惡邪見亦能令他執惡邪見。謂為真善剎帝利。真善婆羅門。真善宰官。真善居士。真善沙門。真善長者。真善茷舍。真善戌達羅若男若女。說諸世間無父無母乃至無有善業惡業所得果報。無有能得聖道果者。一切諸法不從因生。
或有執言色界是常非變壞法。
或有執言無色界常非變壞法。
或有執言外道所計諸苦行法得究竟淨。
或有執言唯聲聞乘得究竟淨非獨覺乘亦非大乘。於聲聞乘信敬稱讚宣說開示。於獨覺乘及於大乘。誹謗輕毀障蔽隱沒不令流布。
或有執言唯獨覺乘得究竟淨非聲聞乘亦非大乘。於獨覺乘信敬稱讚宣說開示。於聲聞乘及於大乘。誹謗輕毀障蔽隱沒不令流布。
或有執言唯有大乘得究竟淨非聲聞乘非獨覺乘。於大乘法既自生信教他生信。既自恭敬教他恭敬。既自稱讚教他稱讚。既自書寫教他書寫。既自讀誦教他讀誦。既自聽受教他聽受。既自思惟教他思惟。於他有情若是法器若非法器。皆為廣說開示解釋微細甚深大乘法義。於聲聞乘及獨覺乘。誹謗輕毀障蔽隱沒不令流布。自不生信障他生信。自不恭敬障他恭敬。自不稱讚障他稱讚。自不書寫障他書寫。自不讀誦聽受思惟。障他讀誦聽受思惟。不樂廣說開示解釋三乘法義。
或有執言唯修布施得究竟淨。非戒非忍乃至非慧。
或有執言唯修禁戒得究竟淨。非施非忍乃至非慧。
或有執言唯修安忍得究竟淨。非施非戒乃至非慧。
或有執言唯修精進得究竟淨。非施非戒乃至非慧。
或有執言唯修靜慮得究竟淨。非施非戒乃至非慧。
或有執言唯修般若得究竟淨。非施非戒乃至非定。
或有執言唯修種種世間所習諸伎藝智。得究竟淨。
或有執言唯修種種投巖赴火自餓等行。得究竟淨。
善男子。如是破戒惡行苾芻非法器者。種種誑惑真善法器諸有情等。令執惡見。彼由顛倒諸惡見故。破壞真善剎帝利王乃至真善戌達羅等若男若女所有淨信戒聞捨慧。轉剎帝利成旃荼羅。乃至茷舍戌達羅等成旃荼羅。此非法器破戒苾芻并剎帝利旃荼羅等。師及弟子俱斷善根。乃至當墮無間地獄。
善男子。如人死尸膖脹爛臭。諸來見者皆為臭熏。隨所觸近爛臭死尸。或與交翫隨被臭穢之所熏染。如是真善剎帝利王乃至真善戍達羅等若男若女。隨所親近破戒惡行非法器僧。或與交遊。或共住止。或同事業。隨被惡見臭穢熏染。如是如是。令彼真善剎帝利王。乃至真善戍達羅等。若男若女退失淨信戒聞捨慧成旃荼羅師。及弟子俱斷善根。乃至當墮無間地獄。
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