(2017.05.27 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
如是我聞。一時。薄伽梵住王舍城鷲峯山中。與大苾芻眾千二百五十人俱。皆阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。得真自在心善解脫。慧善解脫。如調慧馬亦如大龍。已作所作已辦所辦。棄諸重擔逮得己利。盡諸有結正知解脫。至心自在第一究竟。除
阿難陀獨居學地。具壽
善現而為上首。
爾時。佛告具壽
善現。汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣說。開示甚深般若波羅蜜多。教授教誡諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多速得究竟。
時。
舍利子作是念言。今者
善現為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣說。開示甚深般若波羅蜜多。為承如來威神之力。
具壽
善現承佛威神。知
舍利子心之所念。便告具壽
舍利子言。世尊。弟子敢有宣說。顯了。開示。皆承如來威神之力。何以故。
舍利子。佛先為他宣說。顯了。開示法要。彼依佛教精勤修學。乃至證得諸法實性。後轉為他有所宣說。顯了。開示。若與法性能不相違。皆是如來威神加被。亦是所證法性等流。是故。我當為諸菩薩摩訶薩眾。宣說。開示甚深般若波羅蜜多。教授教誡令於般若波羅蜜多速得究竟。皆承佛力。非自辯才能為斯事。
爾時。
善現便白佛言。世尊。令我為諸菩薩摩訶薩眾。宣說。開示甚深般若波羅蜜多。教授教誡諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多速得究竟。
世尊。所言諸菩薩者。何法增語謂為菩薩。
世尊。我不見有法可名菩薩摩訶薩者。亦不見有法可名般若波羅蜜多。
世尊。我於菩薩及菩薩法不見不得。亦復不見不得般若波羅蜜多。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說。開示甚深般若波羅蜜多。
世尊。我以何等甚深般若波羅蜜多。教授教誡何等菩薩摩訶薩眾。令於般若波羅蜜多速得究竟。
世尊。若菩薩摩訶薩聞如是語。心不沈沒亦無退屈。不驚。不怖。如深般若波羅蜜多所說而住。修行般若波羅蜜多令得究竟。當知即是教授教誡諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多速得究竟。亦名為彼宣說。開示甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。應如是學。謂不執著大菩提心。所以者何。心非心性本性淨故。
時。
舍利子問
善現言。為有非心心之性不。
善現反問
舍利子言。非心心性若有若無為可得不。
舍利子言。不也。
善現。
善現便謂
舍利子言。非心心性若有若無既不可得。如何可問為有非心心之性不。
時。
舍利子問
善現言。何等名為心非心性。
善現答言。若無變壞亦無分別。是則名為心非心性。
時。
舍利子讚
善現言。善哉。善哉。誠如所說。佛說仁者住無諍定最為第一。實如聖言。若菩薩摩訶薩聞如是語。心不沈沒亦無退屈。不驚。不怖。當知已於所求無上正等菩提得不退轉。
若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性。當知不離甚深般若波羅蜜多。若善男子善女人等欲勤修學諸聲聞地。若獨覺地。若菩薩地。皆應於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持。讀誦。精勤修學。方便善巧令所修行速得究竟。所以者何。於此般若波羅蜜多甚深經中。廣說一切所應學法。
若菩薩摩訶薩勤求無上正等菩提。欲正修行諸菩薩行。欲具成就方便善巧及諸佛法。皆應於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持。讀誦。令善通利。如說修行。所以者何。於此般若波羅蜜多甚深經中。廣說一切諸菩薩摩訶薩所應學法。
若菩薩摩訶薩能於此中精勤修學。必得無上正等菩提。一切所求無不滿足。
爾時。具壽
善現復白佛言。世尊。我觀菩薩但有假名。不知。不得。不見實事。我觀般若波羅蜜多亦但有假名。不知。不得。不見實事。當為何等菩薩摩訶薩。宣說。開示何等甚深般若波羅蜜多。教授教誡何等菩薩摩訶薩。令於何等般若波羅蜜多速得究竟。
世尊。我觀菩薩及深般若波羅蜜多但有假名。不知。不得。不見實事。而於其中說有菩薩及深般若波羅蜜多便有疑悔。
世尊。甚深般若波羅蜜多及菩薩名。俱無決定亦無住處。所以者何。如是二名俱無所有。無所有法無定無住。
若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒亦無退屈。不驚。不怖。深心信解。當知是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多常不遠離。以無所住而為方便。安住菩薩不退轉地。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不應住色。亦不應住受。想。行。識。所以者何。若住於色。便作色行。非行般若波羅蜜多。若住受。想。行。識。便作受。想。行。識行。非行般若波羅蜜多。所以者何。非作。行者能攝般若波羅蜜多。不攝般若波羅蜜多則於般若波羅蜜多不能修習。若於般若波羅蜜多不能修習則於般若波羅蜜多不能圓滿。若於般若波羅蜜多不能圓滿便不能得一切智智。若不能得一切智智便不能攝所攝有情。是故。不應攝受諸色。受。想。行。識。所以者何。色於般若波羅蜜多不可攝受。受。想。行。識於般若波羅蜜多亦不可攝受。色不可攝受故則非色。受。想。行。識亦不可攝受故則非受。想。行。識。甚深般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩應行如是甚深般若波羅蜜多。若行如是甚深般若波羅蜜多。是名菩薩於一切法無攝受定廣大。無對。無量。決定不共一切聲聞。獨覺。亦不攝受一切智智。所以者何。是一切智智非取相修得。諸取相者皆是煩惱。若取相修得一切智智者。則勝軍梵志於一切智智不應信解。是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法。名隨信行。而能以少分智觀一切法性空。悟入一切智智。既悟入已不取色相。亦不取受。想。行。識相。非以喜樂觀見此智。不以內色。受。想。行。識觀見此智。不以外色。受。想。行。識觀見此智。亦不以內外色。受。想。行。識觀見此智。亦不離色。受。想。行。識觀見此智。勝軍梵志以如是等諸離相門。於一切智智深生信解。於一切法皆無取著。如是梵志以離相門。於一切智智得信解已。於一切法皆不取相。亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力。於一切法不取。不捨。無得。無證。
時。彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著。以真法性為定量故。
世尊。是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。當知於色。受。想。行。識亦不攝受。雖於諸法無所攝受。若未圓滿如來十力。四無所畏。四無礙解及十八佛不共法等。終不中道而般涅槃。當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。雖無取著而能成辦諸勝事業。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是觀察。何等是般若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多為何所作。
世尊。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是觀察。若法無所有。不可得。是為般若波羅蜜多無所有中何所徵詰。
世尊。若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時。心不沈沒亦無退屈。不驚。不怖。當知不離甚深般若波羅蜜多。
時。
舍利子問
善現言。若色離色自性。受。想。行。識離受。想。行。識自性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性。一切智智離一切智智自性。何緣故知諸菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。
善現答言。如是如是。
舍利子。諸色離色自性。受。想。行。識離受。想。行。識自性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性。一切智智離一切智智自性。般若波羅蜜多自相亦離自相。般若波羅蜜多自性亦離自性。相亦離自性。自性亦離相。相亦離相。自性亦離自性。能相亦離所相。所相亦離能相。能相亦離能相。所相亦離所相。若菩薩摩訶薩能如實知如是義者。常不遠離甚深般若波羅蜜多。
時。
舍利子問
善現言。若菩薩摩訶薩於此中學。速能成辦一切智智耶。
善現答言。如是如是。
舍利子。若菩薩摩訶薩於此中學。速能成辦一切智智。何以故。
舍利子。是菩薩摩訶薩知一切法無生。滅故。
舍利子。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。則為隣近一切智智。
復次。
舍利子。諸菩薩摩訶薩若行色為行相。若行色相為行相。若行色無相相為行相。若行色生為行相。若行色滅為行相。若行色壞為行相。若行色空為行相。若謂我能行為行相。若謂我是菩薩。能有所行為行相。若謂我是菩薩。能有所得為行相。若行受。想。行。識為行相。若行受。想。行。識相為行相。若行受。想。行。識無相相為行相。若行受。想。行。識生為行相。若行受。想。行。識滅為行相。若行受。想。行。識壞為行相。若行受。想。行。識空為行相。若謂我能行為行相。若謂我是菩薩。能有所行為行相。若謂我是菩薩。能有所得為行相。若作是念。若能如是行。是修行般若波羅蜜多。亦為行相。當知是菩薩無方便善巧。雖有所行。非行般若波羅蜜多。
時。
舍利子問
善現言。諸菩薩摩訶薩當云何行。名行般若波羅蜜多。
善現答言。諸菩薩摩訶薩若不行色。不行色相。不行色無相相。不行色生。不行色滅。不行色壞。不行色空。是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若不行受。想。行。識。不行受。想。行。識相。不行受。想。行。識無相相。不行受。想。行。識生。不行受。想。行。識滅。不行受。想。行。識壞。不行受。想。行。識空。是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。是行般若波羅蜜多。何以故。
舍利子。以一切法皆不可取。不可隨行。不可執受。離性相故。如是名為諸菩薩摩訶薩於一切法無取執定。廣大無對無量。決定不共一切聲聞。獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定。速證無上正等菩提。
具壽
善現承佛神力。復語大德
舍利子言。若菩薩摩訶薩安住此定。當知已為過去如來。應正等覺現前授記。是菩薩摩訶薩雖住此定。而不見此定亦不著此定名。亦不念言。我於此定已。正。當入。亦不念言。唯我能入此定。非餘彼。如是等尋思分別。由此定力一切不起。
時。
舍利子問
善現言。若菩薩摩訶薩由住此定。已為過去諸佛世尊現前授記。是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不。
善現答言。不也。
舍利子。何以故。是善男子於如是定無解無想。
舍利子言。具壽說彼諸善男子於如是定無解想耶。
善現報言。我定說彼諸善男子於如是定無解無想。所以者何。如是諸定無所有故。彼善男子於如是定無解無想。如是諸定於一切法亦無解想。所以者何。以一切法無所有故。
時。薄伽梵讚
善現言。善哉。善哉。如汝所說。故我說汝住無諍定最為第一。汝承如來神力加被能作是說。
如是。
善現。諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多。應如是學。所以者何。若菩薩摩訶薩能如是學。乃名真學甚深般若波羅蜜多。
時。
舍利子便白佛言。若菩薩摩訶薩能如是學。於深般若波羅蜜多名真學耶。
佛告
舍利子。若菩薩摩訶薩能如是學。於深般若波羅蜜多名為真學。以無所得為方便故。
時。
舍利子復白佛言。若菩薩摩訶薩能如是學。以無所得為方便耶。
佛告
舍利子。若菩薩摩訶薩如是學時。於一切法以無所得而為方便。
時。
舍利子復白佛言。諸菩薩摩訶薩如是學時。於何法學。
佛告
舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時。非於法學。何以故。
舍利子。如諸愚夫異生所執。非一切法如是有故。
時。
舍利子復白佛言。若爾。諸法如何而有。
佛告
舍利子。如無所有如是而有。若於如是無所有法不能了達。說名無明。愚夫異生。於一切法無所有性。無明貪愛增上勢力分別執著斷常二邊。由此不知不見諸法無所有性分別諸法。由分別故便生執著。由執著故分別諸法無所有性。由此於法不見不知。以於諸法不見不知。分別過去未來現在。由分別故貪著名色。著名色故分別執著無所有法。於無所有法分別執著故。於如實道不知不見。不能出離三界生死。不信諦法。不覺實際。是故。墮在愚夫數中。由斯。菩薩摩訶薩眾於法性相都無執著。
時。
舍利子復白佛言。諸菩薩摩訶薩如是學時。豈亦不學一切智智。
佛告
舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時。亦不求學一切智智。然諸菩薩摩訶薩如是學時。雖無所學。而名真學一切智智。便能隣近一切智智。速能成辦一切智智。
爾時。
善現便白佛言。設有人來作如是問。諸幻化者若有修學一切智智。彼能隣近一切智智及能速成辦一切智智不。我得此問當云何答。
佛告
善現。我還問汝。隨汝意答。於意云何。幻化與色為有異不。幻化與受。想。行。識為有異不。
善現答言。幻化不異色。色不異幻化。幻化即是色。色即是幻化。幻化不異受。想。行。識。受。想。行。識不異幻化。幻化即是受。想。行。識。受。想。行。識即是幻化。
佛告
善現。於意云何。五取蘊中起想等想。施設言說假名菩薩摩訶薩不。
善現對曰。如是。世尊。
佛告
善現。諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提。修學般若波羅蜜多。一切皆如幻化者學。何以故。幻化即是五取蘊故。所以者何。我說五蘊。眼等六根。皆如幻化都非實有。
具壽
善現復白佛言。若菩薩摩訶薩新學大乘聞如是說。其心將無驚怖退屈。
佛告
善現。若菩薩摩訶薩新學大乘。親近惡友。聞如是說心便驚怖則生退屈。若近善友。雖聞此說而不驚怖亦無退屈。
具壽
善現復白佛言。何等名為菩薩惡友。
佛告
善現。諸菩薩摩訶薩惡友者。謂若教授教誡菩薩摩訶薩眾。令離布施乃至般若波羅蜜多。令離所求一切智智。令學取相世俗書典。令學聲聞。獨覺經法。又不為說魔事。魔過。令所修學不能成辦。如是名為菩薩惡友。
具壽
善現復白佛言。何等名為菩薩善友。
佛告
善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若教授教誡菩薩摩訶薩眾。令學布施乃至般若波羅蜜多。令學所求一切智智。令離取相世俗書典。令離聲聞。獨覺經法。為說種種魔事。魔過。令其覺知方便棄捨。令所修學疾得成辦。如是名為趣大乘道大誓莊嚴菩薩善友。
具壽
善現復白佛言。所說菩薩摩訶薩者。何等名為菩薩句義。
佛告
善現。學一切法無著無礙。覺一切法無著無礙。求證無上正等菩提饒益有情。是菩薩義。
具壽
善現復白佛言。菩薩何緣名摩訶薩。
佛告
善現。以諸菩薩於大有情眾中當為上首故。復名摩訶薩。
時。
舍利子便白佛言。我以辯才。樂說菩薩由此義故名摩訶薩。唯願聽許。
佛告
舍利子。今正是時。隨汝意說。
舍利子言。以諸菩薩方便善巧。為諸有情宣說法要。令斷我見。有情見。命者見。補特伽羅見。有見。無見。斷見。常見。薩迦耶見及餘種種有所執見。依如是義名摩訶薩。
爾時。
善現便白佛言。我以辯才。樂說菩薩由此義故名摩訶薩。唯願聽許。
佛告
善現。今正是時。隨汝意說。
善現白言。以諸菩薩為欲證得一切智智。發菩提心及無漏心。無等等心。不共聲聞。獨覺等心。於如是心亦不執著。依如是義名摩訶薩。所以者何。以一切智智是真無漏不墮三界。求一切智智心亦是真無漏不墮三界。於如是心不應執著。是故。菩薩名摩訶薩。
時。
舍利子問
善現言。何因緣故。於如是心亦不執著。
善現答言。如是諸心無心性故不應執著。
時。
舍利子問
善現言。是心為有非心性不。
善現反問
舍利子言。此非心性若有若無。為可得不。
舍利子言。不也。
善現。
善現報言。此非心性若有若無既不可得。如何可問。是心為有非心性不。
時。
舍利子讚
善現言。善哉。善哉。如是如是。佛說仁者住無諍定最為第一。實如聖言。
時。
滿慈子便白佛言。我以辯才。樂說菩薩由此義故名摩訶薩。唯願聽許。
佛告
滿慈子。今正是時。隨汝意說。
滿慈子言。以諸菩薩普為饒益一切有情被大功德鎧故。發趣大乘故。乘大乘故。名摩訶薩。
爾時。
善現便白佛言。如世尊說諸菩薩摩訶薩被大功德鎧。齊何當言諸菩薩摩訶薩被大功德鎧。
佛告
善現。諸菩薩摩訶薩作如是念。我應度脫無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界。雖度如是無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界。而無有法及諸有情得涅槃者。所以者何。諸法法性應如是故。譬如幻師或彼弟子。於四衢道化作大眾更相加害。於意云何。此中有實更相加害死傷事不。
善現對曰。不也。世尊。
佛告
善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖度如是無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界。而無有法及諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事。不驚。不怖亦無退屈。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。
爾時。
善現便白佛言。如我解佛所說義者。諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當知是為被大功德鎧。
佛告
善現。如是如是。諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當知是為被大功德鎧。所以者何。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被功德鎧。
具壽
善現復白佛言。何因緣故。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被功德鎧。
佛告
善現。以諸作者不可得故。所以者何。色非造非不造。非作非不作。受。想。行。識非造非不造。非作非不作。何以故。色乃至識不可得故。
具壽
善現便白佛言。如我解佛所說義者。色乃至識無染無淨。所以者何。色無縛無解。受。想。行。識亦無縛無解。色真如無縛無解。受。想。行。識真如亦無縛無解。
時。
滿慈子問
善現言。尊者說色無縛無解。說受。想。行。識亦無縛無解。說色真如無縛無解。說受。想。行。識真如亦無縛無解耶。
善現答言。如是如是。
滿慈子言。說何等色無縛無解。說何等受。想。行。識亦無縛無解。說何等色真如無縛無解。說何等受。想。行。識真如亦無縛無解耶。
善現答言。我說如幻士色無縛無解。說如幻士受。想。行。識亦無縛無解。說如幻士色真如無縛無解。說如幻士受。想。行。識真如亦無縛無解。所以者何。色乃至識及彼真如。無所有故無縛無解。遠離故無縛無解。寂靜故無縛無解。無相故無縛無解。無作故無縛無解。無生。滅故無縛無解。無染淨故無縛無解。是名菩薩摩訶薩發趣大乘被功德鎧。
時。
滿慈子聞如是說。歡喜信受默然而住。
爾時。
善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩發趣大乘。被功德鎧。乘於大乘。云何大乘。齊何當言發趣大乘。如是大乘從何處出至何處住。如是大乘為何所住。誰復乘是大乘而出。
佛告
善現言。大乘者即是無量無數增語。無邊功德共所成故。
汝次所問齊何當言發趣大乘。者。
善現當知。若菩薩摩訶薩勤行布施乃至般若波羅蜜多。從一菩薩地趣一菩薩地。齊此當言發趣大乘。
汝次所問如是大乘從何處出至何處住。者。
善現當知。如是大乘從三界中出。至一切智智中住。然以無二為方便故無出。無住。
汝次所問如是大乘為何所住。者。
善現當知。如是大乘都無所住。以一切法皆無所住。然此大乘住無所住。
汝後所問誰復乘是大乘出。者。
善現當知。都無乘是大乘出者。所以者何。若所乘乘。若能乘者。由此。為此。若處。若時。皆無所有都不可得。以一切法皆無所有。不可得故。於中何法乘何法出至何處住而言乘者。
具壽
善現復白佛言。言大乘。大乘者普超一切世間天。人。阿素洛等最尊最勝。如是大乘與虛空等。譬如虛空。普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾。普能容受無量無數無邊有情。又如虛空。無來。無去。無住可見。大乘亦爾。無來。無去。無住可見。又如虛空。前。後。中際皆不可得。大乘亦爾。前。後。中際皆不可得。如是大乘最尊最勝與虛空等。多所容受。無動。無住。三世平等超過三世。故名大乘。
佛告
善現。善哉。善哉。如是如是。如汝所說。菩薩大乘具如是等無邊功德。
時。
滿慈子便白佛言。世尊。先教大德
善現為諸菩薩摩訶薩眾宣說。開示甚深般若波羅蜜多。而今何故乃說大乘。
爾時。
善現即白佛言。我從前來所說種種大乘之義。將無違越所說般若波羅蜜多。
佛告
善現。汝從前來所說種種大乘之義。皆順般若波羅蜜多無所違越。所以者何。一切善法無不攝入甚深般若波羅蜜多。
具壽
善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩前際不可得。後際不可得。中際不可得。所以者何。色無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。受。想。行。識無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。
復次。世尊。即色。菩薩摩訶薩無所有不可得。即受。想。行。識。菩薩摩訶薩無所有不可得。離色。菩薩摩訶薩無所有不可得。離受。想。行。識菩薩摩訶薩無所有不可得。如是。世尊。我於此等一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得。求深般若波羅蜜多亦都無所見竟不可得。求一切智智亦都無所見竟不可得。云何令我教授教誡諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多速得究竟。謂疾證得一切智智。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。諸法亦爾。畢竟不生。但有假名都無自性。此中何等是色畢竟不生。若畢竟不生則不名色。何等是受。想。行。識畢竟不生。若畢竟不生則不名受。想。行。識。
世尊。色是菩薩摩訶薩不可得。受。想。行。識是菩薩摩訶薩不可得。此不可得亦不可得。我於如是一切法。以一切種。一切處。一切時。求菩薩等皆不可得。當教何等法。修何等法。於何等處時證何等法。
復次。世尊。佛薄伽梵但有假名。一切菩薩但有假名。甚深般若波羅蜜多但有假名。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。諸法亦爾。但有假名都無自性。何等是色既不可取亦不可生。何等是受。想。行。識既不可取亦不可生。諸法自性既不可取亦不可生。若法無性亦不可生。此無生法亦不可生。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教授教誡畢竟不生諸菩薩摩訶薩令得究竟。
世尊。離不生法無法可得。亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。
世尊。若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沈沒亦無退屈。不驚。不怖。當知是菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多。所以者何。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。觀察諸法。
是時。菩薩摩訶薩於一切色都無所得。無受。無取。無住。無著。亦不施設為色。於一切受。想。行。識都無所得。無受。無取。無住。無著。亦不施設為受。想。行。識。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見色亦不見受。想。行。識。所以者何。以色性空無生無滅。受。想。行。識性空無生無滅。
世尊。色無生無滅即非色。受。想。行。識無生無滅即非受。想。行。識。所以者何。色乃至識與無生無滅無二。無二分。何以故。以無生無滅法非一。非二。非多。非異。是故。色乃至識無生無滅。即非色乃至識。
世尊。色無二即非色。受。想。行。識無二即非受。想。行。識。
世尊。色入無二法數。受。想。行。識入無二法數。若說色即說無二法。若說受。想。行。識即說無二法。
時。
舍利子謂
善現言。如我領解仁所說義。我。有情等畢竟不生。色乃至識畢竟不生。諸佛菩薩畢竟不生。若如是者。何緣菩薩摩訶薩為度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受無量難忍大苦。
善現報言。
舍利子。非我於彼無生法中。許有菩薩摩訶薩為度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受無量難忍大苦。然諸菩薩摩訶薩雖為有情修無量種難行苦行。而於其中無苦行想。所以者何。若於苦行作苦行想。終不能為無量無數無邊有情作大饒益。然諸菩薩摩訶薩眾以無所得而為方便。於諸苦行作樂行想。於難行行作易行想。於諸有情作如父母。兄弟。妻子及己身想。為度彼故發起無上正等覺心。乃能為彼無量無數無邊有情作大饒益。
復次。
舍利子。諸菩薩摩訶薩於一切有情起如父母。兄弟。妻子。己身想已。作如是念。我當度脫一切有情。令離一切生死眾苦。起多百千難行苦行。寧捨自身而不捨彼。然於有情苦及苦行。不起有情苦。苦行想。復作是念。我當度脫一切有情令離無邊諸大苦蘊。假使為彼斷截我身為百千分終不退屈。然於其中不起難行苦行之想。
復次。
舍利子。諸菩薩摩訶薩應作是念。如我自性。於一切法。以一切種。一切處時求不可得。內外諸法亦復如是。都無所有皆不可得。若住此想便不見有難行苦行。由此能為無量無數無邊有情。修多百千難行苦行。作大饒益。
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