(2017.05.02 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多作如是言。汝善男子應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若常。若無常。不應觀一切三摩地門。若常。若無常。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼常。無常亦不可得。一切三摩地門不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若樂。若苦。不應觀一切三摩地門。若樂。若苦。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼樂與苦亦不可得。一切三摩地門不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若我。若無我。不應觀一切三摩地門。若我。若無我。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼我。
無我亦不可得。一切三摩地門不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切陀羅尼門。若淨。若不淨。不應觀一切三摩地門。若淨。若不淨。何以故。一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空。一切三摩地門一切三摩地門自性空。是一切陀羅尼門自性即非自性。是一切三摩地門自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。一切陀羅尼門不可得。彼淨。不淨亦不可得。一切三摩地門不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切陀羅尼門等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修靜慮波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若常。若無常。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若常。若無常。何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向。預流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。預流向。預流果不可得。彼常。無常亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修靜慮波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若樂。若苦。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若樂。若苦。何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向。預流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。預流向。預流果不可得。彼樂與苦亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修靜慮波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若我。若無我。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若我。若無我。何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向。預流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。預流向。預流果不可得。彼我。無我亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修靜慮波羅蜜多。不應觀預流向。預流果。若淨。若不淨。不應觀一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果。若淨。若不淨。何以故。預流向。預流果預流向。預流果自性空。一來向。一來果。不還向。不還果。阿羅漢向。阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空。是預流向。預流果自性即非自性。是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。預流向。預流果不可得。彼淨。不淨亦不可得。一來向乃至阿羅漢果皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無預流向等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提。若常。若無常。何以故。一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提。若樂。若苦。何以故。一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提。若我。若無我。何以故。一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切獨覺菩提。若淨。若不淨。何以故。一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空。是一切獨覺菩提自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。一切獨覺菩提不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切獨覺菩提可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若常。若無常。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若樂。若苦。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若我。若無我。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修靜慮波羅蜜多。不應觀一切菩薩摩訶薩行。若淨。若不淨。何以故。一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空。是一切菩薩摩訶薩行自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。一切菩薩摩訶薩行不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無一切菩薩摩訶薩行可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說靜慮波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修靜慮波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若常。若無常。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修靜慮波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若樂。若苦。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修靜慮波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若我。若無我。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修靜慮波羅蜜多。不應觀諸佛無上正等菩提。若淨。若不淨。何以故。諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空。是諸佛無上正等菩提自性即非自性。若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多。諸佛無上正等菩提不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無諸佛無上正等菩提可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是靜慮。是修靜慮波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
時。
天帝釋復白佛言。世尊。云何諸善男子善女人等。說無所得精進波羅蜜多。名說真正精進波羅蜜多。
佛言。
憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀色。若常。若無常。不應觀受。想。行。識。若常。若無常。何以故。色色自性空。受。想。行。識。受。想。行。識自性空。是色自性即非自性。是受。想。行。識自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。色不可得。彼常。無常亦不可得。受。想。行。識皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀色。若樂。若苦。不應觀受。想。行。識。若樂。若苦。何以故。色色自性空。受。想。行。識。受。想。行。識自性空。是色自性即非自性。是受。想。行。識自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。色不可得。彼樂與苦亦不可得。受。想。行。識皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀色。若我。若無我。不應觀受。想。行。識。若我。若無我。何以故。色色自性空。受。想。行。識。受。想。行。識自性空。是色自性即非自性。是受。想。行。識自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。色不可得。彼我。無我亦不可得。受。想。行。識皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀色。若淨。若不淨。不應觀受。想。行。識。若淨。若不淨。何以故。色色自性空。受。想。行。識。受。想。行。識自性空。是色自性即非自性。是受。想。行。識自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。色不可得。彼淨。不淨亦不可得。受。想。行。識皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀眼處。若常。若無常。不應觀耳。鼻。舌。身。意處。若常。若無常。何以故。眼處眼處自性空。耳。鼻。舌。身。意處耳。鼻。舌。身。意處自性空。是眼處自性即非自性是耳。鼻。舌。身。意處自性亦非自性。若非自性。即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。眼處不可得。彼常。無常亦不可得。耳。鼻。舌。身。意處皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀眼處。若樂。若苦。不應觀耳。鼻。舌。身。意處。若樂。若苦。何以故。眼處眼處自性空。耳。鼻。舌。身。意處耳。鼻。舌。身。意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳。鼻。舌。身。意處自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。眼處不可得。彼樂與苦亦不可得。耳。鼻。舌。身。意處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀眼處。若我。若無我。不應觀耳。鼻。舌。身。意處。若我。若無我。何以故。眼處眼處自性空。耳。鼻。舌。身。意處耳。鼻。舌。身。意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳。鼻。舌。身。意處自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。眼處不可得。彼我。無我亦不可得。耳。鼻。舌。身。意處皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀眼處。若淨。若不淨。不應觀耳。鼻。舌。身。意處。若淨。若不淨。何以故。眼處眼處自性空。耳。鼻。舌。身。意處耳。鼻。舌。身。意處自性空。是眼處自性即非自性。是耳。鼻。舌。身。意處自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。眼處不可得。彼淨。不淨亦不可得。耳。鼻。舌。身。意處皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無眼處等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀色處。若常。若無常。不應觀。聲。香。味。觸。法處。若常。若無常。何以故。色處色處自性空。聲。香。味。觸。法處。聲。香。味。觸。法處自性空。是色處自性即非自性。是。聲。香。味。觸。法處自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。色處不可得。彼常。無常亦不可得。聲。香。味。觸。法處皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀色處。若樂。若苦。不應觀。聲。香。味。觸。法處。若樂。若苦。何以故。色處色處自性空。聲。香。味。觸。法處。聲。香。味。觸。法處自性空。是色處自性即非自性。是。聲。香。味。觸。法處自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。色處不可得。彼樂與苦亦不可得。聲。香。味。觸。法處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀色處。若我。若無我。不應觀。聲。香。味。觸。法處。若我。若無我。何以故。色處色處自性空。聲。香。味。觸。法處。聲。香。味。觸。法處自性空。是色處自性即非自性。是。聲。香。味。觸。法處自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。色處不可得。彼我。無我亦不可得。聲。香。味。觸。法處皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀色處。若淨。若不淨。不應觀。聲。香。味。觸。法處。若淨。若不淨。何以故。色處色處自性空。聲。香。味。觸。法處。聲。香。味。觸。法處自性空。是色處自性即非自性。是。聲。香。味。觸。法處自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。色處不可得。彼淨。不淨亦不可得。聲。香。味。觸。法處皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無色處等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀眼界。若常。若無常。不應觀色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受。若常。若無常。何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。眼界不可得。彼常。無常亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀眼界。若樂。若苦。不應觀色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受。若樂。若苦。何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。眼界不可得。彼樂與苦亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀眼界。若我。若無我。不應觀色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受。若我。若無我。何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。眼界不可得。彼我。無我亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀眼界。若淨。若不淨。不應觀色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受。若淨。若不淨。何以故。眼界。眼界自性空。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空。是眼界自性即非自性。是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。眼界不可得。彼淨。不淨亦不可得。色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無眼界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。
復次。
憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀耳界。若常。若無常。不應觀聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受。若常。若無常。何以故。耳界。耳界自性空聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。耳界不可得。彼常。無常亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀耳界。若樂。若苦。不應觀聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受。若樂。若苦。何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。耳界不可得。彼樂與苦亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀耳界。若我。若無我。不應觀聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受。若我。若無我。何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。耳界不可得。彼我。無我亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀耳界。若淨。若不淨。不應觀聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受。若淨。若不淨。何以故。耳界。耳界自性空。聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空。是耳界自性即非自性。是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性。亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。耳界不可得。彼淨。不淨亦不可得。聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無耳界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。
憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。
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