大般若波羅蜜多經。初分。教誡教授品第七之二十二

大般若經。目錄

(2017.04.17 校對更新)

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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )

　　善現。汝復觀何義言即陀羅尼門。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩即三摩地門。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若陀羅尼門有煩惱。無煩惱。若三摩地門有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門有煩惱。無煩惱增語及三摩地門有煩惱。無煩惱增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩即三摩地門。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即陀羅尼門。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩即三摩地門。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若陀羅尼門世間。出世間。若三摩地門世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門世間。出世間增語及三摩地門世間。出世間增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩即三摩地門。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即陀羅尼門。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩即三摩地門。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若陀羅尼門雜染。清淨。若三摩地門雜染。清淨。尚畢竟不可得性非有故。況有陀羅尼門雜染。清淨增語及三摩地門雜染。清淨增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩即三摩地門。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即陀羅尼門。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩即三摩地門。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若陀羅尼門屬生死。屬涅槃。若三摩地門屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門屬生死。屬涅槃增語及三摩地門屬生死。屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩即三摩地門。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即陀羅尼門。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩即三摩地門。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若陀羅尼門在內。在外。在兩間。若三摩地門在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門在內。在外。在兩間增語及三摩地門在內。在外。在兩間增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩即三摩地門。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即陀羅尼門。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩即三摩地門。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若陀羅尼門可得。不可得。若三摩地門可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門可得。不可得增語及三摩地門可得。不可得增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩即三摩地門。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。

　　復次。善現。汝復觀何義言。即極喜地增語非菩薩摩訶薩。即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。

　　世尊。若極喜地。若離垢地乃至法雲地。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地增語及離垢地乃至法雲地增語。此增語既非有。如何可言。即極喜地增語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即極喜地。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若極喜地常。無常。若離垢地乃至法雲地常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地常。無常增語及離垢地乃至法雲地常。無常增語。此增語既非有。如何可言。即極喜地。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即極喜地。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若極喜地樂。苦。若離垢地乃至法雲地樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地樂。苦增語及離垢地乃至法雲地樂。苦增語。此增語既非有。如何可言。即極喜地。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即極喜地。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若極喜地我。無我。若離垢地乃至法雲地我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地我。無我增語及離垢地乃至法雲地我。無我增語。此增語既非有。如何可言。即極喜地。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即極喜地。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若極喜地淨。不淨。若離垢地乃至法雲地淨。不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地淨。不淨增語及離垢地乃至法雲地淨。不淨增語。此增語既非有。如何可言。即極喜地。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即極喜地。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若極喜地空。不空。若離垢地乃至法雲地空。不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地空。不空增語及離垢地乃至法雲地空。不空增語。此增語既非有。如何可言。即極喜地。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即極喜地。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若極喜地有相。無相。若離垢地乃至法雲地有相。無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地有相。無相增語及離垢地乃至法雲地有相。無相增語。此增語既非有。如何可言。即極喜地。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即極喜地。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若極喜地有願。無願。若離垢地乃至法雲地有願。無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地有願。無願增語及離垢地乃至法雲地有願。無願增語。此增語既非有。如何可言。即極喜地。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即極喜地。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若極喜地寂靜。不寂靜。若離垢地乃至法雲地寂靜。不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地寂靜。不寂靜增語及離垢地乃至法雲地寂靜。不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即極喜地。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即極喜地。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若極喜地遠離。不遠離。若離垢地乃至法雲地遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地遠離。不遠離增語及離垢地乃至法雲地遠離。不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即極喜地。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即極喜地。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若極喜地有為。無為。若離垢地乃至法雲地有為。無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地有為。無為增語及離垢地乃至法雲地有為。無為增語。此增語既非有。如何可言。即極喜地。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即極喜地。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若極喜地有漏。無漏。若離垢地乃至法雲地有漏。無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地有漏。無漏增語及離垢地乃至法雲地有漏。無漏增語此增語既非有。如何可言。即極喜地。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即極喜地。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若極喜地生。滅。若離垢地乃至法雲地生。滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地生。滅增語及離垢地乃至法雲地生。滅增語。此增語既非有。如何可言。即極喜地。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即極喜地。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若極喜地善。非善。若離垢地乃至法雲地善。非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地善。非善增語及離垢地乃至法雲地善。非善增語。此增語既非有。如何可言。即極喜地。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即極喜地。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若極喜地有罪。無罪。若離垢地乃至法雲地有罪。無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地有罪。無罪增語及離垢地乃至法雲地有罪。無罪增語。此增語既非有。如何可言。即極喜地。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即極喜地。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若極喜地有煩惱。無煩惱。若離垢地乃至法雲地有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得性非有故。況有極喜地有煩惱。無煩惱增語及離垢地乃至法雲地有煩惱。無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即極喜地。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即極喜地。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若極喜地世間。出世間。若離垢地乃至法雲地世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地世間。出世間增語及離垢地乃至法雲地世間。出世間增語。此增語既非有。如何可言。即極喜地。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即極喜地。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若極喜地雜染。清淨。若離垢地乃至法雲地雜染。清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地雜染。清淨增語及離垢地乃至法雲地雜染。清淨增語。此增語既非有。如何可言。即極喜地。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即極喜地。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若極喜地屬生死。屬涅槃。若離垢地乃至法雲地屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地屬生死。屬涅槃增語及離垢地乃至法雲地屬生死。屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即極喜地。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即極喜地。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若極喜地在內。在外。在兩間。若離垢地乃至法雲地在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地在內。在外。在兩間增語及離垢地乃至法雲地在內。在外。在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即極喜地。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即極喜地。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若極喜地可得。不可得。若離垢地乃至法雲地可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地可得。不可得增語及離垢地乃至法雲地可得。不可得增語。此增語既非有。如何可言。即極喜地。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。

　　復次。善現。汝觀何義言。即五眼增語非菩薩摩訶薩。即六神通增語非菩薩摩訶薩耶。

　　具壽善現答言。世尊。若五眼。若六神通。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼增語及六神通增語。此增語既非有。如何可言。即五眼增語是菩薩摩訶薩。即六神通增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即五眼。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩。即六神通。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若五眼常。無常。若六神通常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼常。無常增語及六神通常。無常增語。此增語既非有。如何可言。即五眼。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。即六神通。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即五眼。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩。即六神通。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若五眼樂。苦。若六神通樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼樂。苦增語及六神通樂。苦增語。此增語既非有。如何可言。即五眼。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。即六神通。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即五眼。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩。即六神通。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若五眼我。無我。若六神通我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼我。無我增語及六神通我。無我增語。此增語既非有。如何可言。即五眼。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。即六神通。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即五眼。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩。即六神通。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若五眼淨。不淨。若六神通淨。不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼淨。不淨增語及六神通淨。不淨增語。此增語既非有。如何可言。即五眼。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。即六神通。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即五眼。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩。即六神通。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若五眼空。不空。若六神通空。不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼空。不空增語及六神通空。不空增語。此增語既非有。如何可言。即五眼。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。即六神通。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即五眼。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩。即六神通。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若五眼有相。無相。若六神通有相。無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼有相。無相增語及六神通有相。無相增語。此增語既非有。如何可言。即五眼。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。即六神通。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即五眼。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩。即六神通。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若五眼有願。無願。若六神通有願。無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼有願。無願增語及六神通有願。無願增語。此增語既非有。如何可言。即五眼。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。即六神通。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即五眼。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即六神通。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若五眼寂靜。不寂靜。若六神通寂靜。不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼寂靜。不寂靜增語及六神通寂靜。不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即五眼。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即六神通。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即五眼。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即六神通。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若五眼遠離。不遠離。若六神通遠離。不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼遠離。不遠離增語及六神通遠離。不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即五眼。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即六神通。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即五眼。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩。即六神通。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若五眼有為。無為。若六神通有為。無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼有為。無為增語及六神通有為。無為增語。此增語既非有。如何可言。即五眼。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。即六神通。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即五眼。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩。即六神通。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若五眼有漏。無漏。若六神通有漏。無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼有漏。無漏增語及六神通有漏。無漏增語。此增語既非有。如何可言。即五眼。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。即六神通。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即五眼。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩。即六神通。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若五眼生。滅。若六神通生。滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼生。滅增語及六神通生。滅增語。此增語既非有。如何可言。即五眼。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。即六神通。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即五眼。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩。即六神通。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若五眼善。非善。若六神通善。非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼善。非善增語及六神通善。非善增語。此增語既非有。如何可言。即五眼。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。即六神通。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即五眼。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩。即六神通。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若五眼有罪。無罪。若六神通有罪。無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼有罪。無罪增語及六神通有罪。無罪增語。此增語既非有。如何可言。即五眼。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。即六神通。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即五眼。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即六神通。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若五眼有煩惱。無煩惱。若六神通有煩惱。無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼有煩惱。無煩惱增語及六神通有煩惱。無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即五眼。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即六神通。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即五眼。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩。即六神通。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若五眼世間。出世間。若六神通世間。出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼世間。出世間增語及六神通世間。出世間增語。此增語既非有。如何可言。即五眼。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。即六神通。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即五眼。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩。即六神通。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若五眼雜染。清淨。若六神通雜染。清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼雜染。清淨增語及六神通雜染。清淨增語。此增語既非有。如何可言。即五眼。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。即六神通。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即五眼。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即六神通。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若五眼屬生死。屬涅槃。若六神通屬生死。屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼屬生死。屬涅槃增語及六神通屬生死。屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即五眼。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即六神通。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即五眼。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即六神通。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若五眼在內。在外。在兩間。若六神通在內。在外。在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼在內。在外。在兩間增語及六神通在內。在外。在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即五眼。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即六神通。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即五眼。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩。即六神通。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若五眼可得。不可得。若六神通可得。不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼可得。不可得增語及六神通可得。不可得增語。此增語既非有。如何可言。即五眼。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。即六神通。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。

　　復次。善現。汝觀何義言。即佛十力增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現答言。

　　世尊。若佛十力若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力增語及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即佛十力。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若佛十力常。無常。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法常。無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力常。無常增語。及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法常。無常增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即佛十力。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若佛十力樂。苦。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法樂。苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力樂。苦增語及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法樂。苦增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即佛十力。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若佛十力我。無我。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法我。無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力我。無我增語及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法我。無我增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即佛十力。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若佛十力淨。不淨。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法淨。不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力淨。不淨增語及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法淨。不淨增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即佛十力。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若佛十力空。不空。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法空。不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力空。不空增語及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法空。不空增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即佛十力。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若佛十力有相。無相。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法有相。無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力有相。無相增語及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法有相。無相增語。此增語既非有。如何可言。即佛十力。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。