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2017年5月2日

大般若波羅蜜多經。初分。校量功德品第三十之五十八


(2017.05.02 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )


  復次。憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀地界。若常。若無常。不應觀。水。火。風。空。識界。若常。若無常。何以故。地界地界自性空。水。火。風。空。識界。水。火。風。空。識界自性空。是地界自性即非自性。是。水。火。風。空。識界自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。地界不可得。彼常。無常亦不可得。水。火。風。空。識界皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀地界。若樂。若苦。不應觀。水。火。風。空。識界。若樂。若苦。何以故。地界地界自性空。水。火。風。空。識界。水。火。風。空。識界自性空。是地界自性即非自性。是。水。火。風。空。識界自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。地界不可得。彼樂與苦亦不可得。水。火。風。空。識界皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀地界。若我。若無我。不應觀。水。火。風。空。識界。若我。若無我。何以故。地界地界自性空。水。火。風。空。識界。水。火。風。空。識界自性空。是地界自性即非自性。是。水。火。風。空。識界自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。地界不可得。彼我。
無我亦不可得。水。火。風。空。識界皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀地界。若淨。若不淨。不應觀。水。火。風。空。識界。若淨。若不淨。何以故。地界地界自性空。水。火。風。空。識界。水。火。風。空。識界自性空。是地界自性即非自性。是。水。火。風。空。識界自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。地界不可得。彼淨。不淨亦不可得。水。火。風。空。識界皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無地界等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。

  憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

  復次。憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多作如是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀無明。若常。若無常。不應觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱。若常。若無常。何以故。無明。無明自性空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱。行乃至老死。愁歎。苦憂惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃至老死。愁歎。苦憂惱自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。無明不可得。彼常。無常亦不可得。行乃至老死。愁歎。苦憂惱皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀無明。若樂。若苦。不應觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱。若樂。若苦。何以故。無明。無明自性空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱。行乃至老死。愁歎。苦憂惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃至老死。愁歎。苦憂惱自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。無明不可得。彼樂與苦亦不可得。行乃至老死。愁歎。苦憂惱皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀無明。若我。若無我。不應觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱。若我。若無我。何以故。無明。無明自性空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱。行乃至老死。愁歎。苦憂惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃至老死。愁歎。苦憂惱自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。無明不可得。彼我。無我亦不可得。行乃至老死。愁歎。苦憂惱皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀無明。若淨。若不淨。不應觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱。若淨。若不淨。何以故。無明。無明自性空。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱。行乃至老死。愁歎。苦憂惱自性空。是無明自性即非自性。是行乃至老死。愁歎。苦憂惱自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。無明不可得。彼淨。不淨亦不可得。行乃至老死。愁歎。苦憂惱皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無無明等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。

  憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

  復次。憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多。若常。若無常。不應觀。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多若常。若無常。何以故。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多自性空。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼常。無常亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多。若樂。若苦。不應觀。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多若樂。若苦。何以故。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多自性空。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼樂與苦亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多。若我。若無我。不應觀。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多若我。若無我。何以故。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多自性空。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼我。無我亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀布施波羅蜜多。若淨。若不淨。不應觀。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多若淨。若不淨。何以故。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多自性空。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性即非自性。是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。布施波羅蜜多不可得。彼淨。不淨亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無布施波羅蜜多等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。

  憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

  復次。憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀內空。若常。若無常。不應觀外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若常。若無常。何以故。內空。內空自性空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空乃至無性自性空自性空。是內空自性即非自性。是外空乃至無性自性空自性亦非自性若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。內空不可得。彼常。無常亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無內空等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀內空。若樂。若苦。不應觀外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若樂。若苦。何以故。內空。內空自性空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空乃至無性自性空自性空。是內空自性即非自性。是外空乃至無性自性空自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。內空不可得。彼樂與苦亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無內空等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀內空。若我。若無我。不應觀外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若我。若無我。何以故。內空。內空自性空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空乃至無性自性空自性空。是內空自性即非自性。是外空乃至無性自性空自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。內空不可得。彼我。無我亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無內空等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀內空。若淨。若不淨。不應觀外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。若淨。若不淨。何以故。內空。內空自性空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空乃至無性自性空自性空。是內空自性即非自性。是外空乃至無性自性空自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。內空不可得。彼淨。不淨亦不可得。外空乃至無性自性空皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無內空等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。

  憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

  復次。憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀真如。若常。若無常。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際虛空界。不思議界。若常。若無常。何以故。真如真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際虛空界。不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。真如不可得。彼常。無常亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀真如。若樂。若苦。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際虛空界。不思議界。若樂。若苦。何以故。真如真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際虛空界。不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。真如不可得。彼樂與苦亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀真如。若我。若無我。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際虛空界。不思議界。若我。若無我。何以故。真如真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際虛空界。不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。真如不可得。彼我。無我亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀真如。若淨。若不淨。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際虛空界。不思議界。若淨。若不淨。何以故。真如真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際虛空界。不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。真如不可得。彼淨。不淨亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。

  憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

  復次。憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若常。若無常。不應觀集滅道聖諦。若常。若無常。何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性即非自性。是集滅道聖諦自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼常。無常亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若樂。若苦。不應觀集滅道聖諦。若樂。若苦。何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性即非自性。是集滅道聖諦自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼樂與苦亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若我。若無我。不應觀集滅道聖諦。若我。若無我。何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性即非自性。是集滅道聖諦自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼我。無我亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若淨。若不淨。不應觀集滅道聖諦。若淨。若不淨。何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性即非自性。是集滅道聖諦自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼淨。不淨亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。

  憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正淨戒波羅蜜多。

  復次。憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說淨戒波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀四靜慮。若常。若無常。不應觀四無量。四無色定若常。若無常。何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定四無量。四無色定自性空。是四靜慮自性即非自性。是四無量。四無色定自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。四靜慮不可得。彼常。無常亦不可得。四無量。四無色定皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀四靜慮。若樂。若苦。不應觀四無量。四無色定若樂。若苦。何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定四無量。四無色定自性空。是四靜慮自性即非自性。是四無量。四無色定自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。四靜慮不可得。彼樂與苦亦不可得。四無量。四無色定皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀四靜慮。若我。若無我。不應觀四無量。四無色定若我。若無我。何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定四無量。四無色定自性空。是四靜慮自性即非自性。是四無量。四無色定自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。四靜慮不可得。彼我。無我亦不可得。四無量。四無色定皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修淨戒波羅蜜多。不應觀四靜慮。若淨。若不淨。不應觀四無量。四無色定若淨。若不淨。何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定四無量。四無色定自性空。是四靜慮自性即非自性。是四無量。四無色定自性亦非自性。若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多。四靜慮不可得。彼淨。不淨亦不可得。四無量。四無色定皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是淨戒。是修淨戒波羅蜜多。

  憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正淨戒波羅蜜多。


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