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2017年4月18日

大般若波羅蜜多經。初分。教誡教授品第七之十三


(2017.04.17 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )


  復次。善現所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即預流果增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果常增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果常增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果無常增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果無常增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果樂增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果樂增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果苦增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果苦增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果我增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果我增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果無我增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果無我增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果不淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果不淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果空增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果空增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果不空增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果不空增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果有相增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果有相增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果無相增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果無相增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果有願增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果有願增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果無願增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果無願增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果遠離增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果遠離增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果不遠離增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果不遠離增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果有為增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果有為增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果無為增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果無為增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果有漏增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果有漏增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果無漏增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果無漏增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果生增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果生增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果滅增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果滅增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果善增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果善增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果非善增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果非善增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果有罪增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果有罪增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果無罪增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果無罪增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果世間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果世間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果出世間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果出世間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果雜染增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果雜染增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果清淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果清淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果屬生死增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果屬生死增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果在內增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果在內增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果在外增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果在外增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果在兩間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果在兩間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果可得增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果可得增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即預流果不可得增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一來不還阿羅漢果不可得增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  復次。善現所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提常增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提無常增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提樂增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提苦增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提我增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提無我增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提不淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提空增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提不空增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提有相增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提無相增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提有願增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提無願增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提遠離增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提不遠離增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提有為增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提無為增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提無漏增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提生增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提滅增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提善增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提非善增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提有罪增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提無罪增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提世間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提出世間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提雜染增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提清淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提屬生死增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提在內增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提在外增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提在兩間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提可得增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即獨覺菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  復次。善現所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行常增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提常增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行無常增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提無常增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行樂增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提樂增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行苦增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提苦增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行我增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提我增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行無我增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提無我增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行不淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提不淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行空增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提空增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行不空增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提不空增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行有相增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提有相增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行無相增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提無相增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行有願增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提有願增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行無願增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提無願增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行遠離增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提遠離增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行不遠離增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提不遠離增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行有為增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提有為增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行無為增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提無為增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行有漏增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行無漏增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提無漏增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行生增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提生增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行滅增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提滅增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行善增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提善增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行非善增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提非善增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行有罪增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提有罪增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行無罪增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提無罪增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行世間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提世間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行出世間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提出世間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行雜染增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提雜染增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行清淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提清淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行屬生死增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提屬生死增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行在內增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提在內增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行在外增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提在外增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行在兩間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提在兩間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行可得增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提可得增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即一切菩薩摩訶薩行不可得增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即諸佛無上正等菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  爾時。佛告具壽善現。汝觀何義言即色增語非菩薩摩訶薩。即受。想。行。識增語非菩薩摩訶薩耶。

  具壽善現答言。世尊。若色若受。想。行。識。尚畢竟不可得。性非有故。況有色增語及受。想。行。識增語。此增語既非有。如何可言即色增語是菩薩摩訶薩。即受。想。行。識增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色常無常。若受。想。行。識常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有色常無常增語及受。想。行。識常無常增語。此增語既非有。如何可言即色。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色樂苦若受。想。行。識樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有色樂苦增語及受。想。行。識樂苦增語。此增語既非有。如何可言即色。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色我無我若受。想。行。識我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有色我無我增語及受。想。行。識我無我增語。此增語既非有。如何可言即色。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色淨不淨。若受。想。行。識淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有色淨不淨增語及受。想。行。識淨不淨增語。此增語既非有。如何可言即色。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色空不空。若受。想。行。識空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有色空不空增語及受。想。行。識空不空增語。此增語既非有。如何可言即色。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色有相無相。若受。想。行。識有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有色有相無相增語及受。想。行。識有相無相增語。此增語既非有。如何可言即色。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色有願無願。若受。想。行。識有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有色有願無願增語及受。想。行。識有願無願增語。此增語既非有。如何可言即色。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色寂靜不寂靜。若受。想。行。識寂靜不寂靜尚畢竟不可得。性非有故。況有色寂靜不寂靜增語及受。想。行。識寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言即色。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色遠離不遠離若受。想。行。識遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有色遠離不遠離增語及受。想。行。識遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言即色。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色有為無為。若受。想。行。識有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有色有為無為增語及受。想。行。識有為無為增語。此增語既非有。如何可言即色。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色有漏無漏。若受。想。行。識有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有色有漏無漏增語及受。想。行。識有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言即色。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色生滅。若受。想。行。識生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有色生滅增語及受。想。行。識生滅增語。此增語既非有。如何可言即色。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色善非善。若受。想。行。識善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有色善非善增語及受。想。行。識善非善增語此增語既非有。如何可言即色。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色有罪無罪。若受。想。行。識有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有色有罪無罪增語及受。想。行。識有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即色。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色有煩惱無煩惱。若受。想。行。識有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有色有煩惱無煩惱增語及受。想。行。識有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言即色。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色世間出世間。若受。想。行。識世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有色世間出世間增語及受。想。行。識世間出世間增語。此增語既非有。如何可言即色。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色雜染清淨。若受。想。行。識雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有色雜染清淨增語及受。想。行。識雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言即色。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色屬生死屬涅槃。若受。想。行。識屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有色屬生死屬涅槃增語及受。想。行。識屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言即色。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色在內在外在兩間。若受。想。行。識在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有色在內在外在兩間增語及受。想。行。識在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言即色。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色可得不可得。若受。想。行。識可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有色可得不可得增語及受。想。行。識可得不可得增語。此增語既非有。如何可言即色。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。即受。想。行。識。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。


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