(2017.05.24 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
云何名為普超一切三摩地。謂若住此三摩地時。普超三界有情諸法。是故名為普超一切三摩地。
云何名為決判一切三摩地。謂若住此三摩地時。普能決判有情諸法。是故名為決判一切三摩地。
云何名為散猶豫三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。所有猶豫皆能散滅。是故名為散猶豫三摩地。
云何名為無所住三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法有所住處。是故名為無所住三摩地。
云何名為一相莊嚴三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法有少相者。是故名為一相莊嚴三摩地。
云何名為引發行相三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。雖能引發種種行相。而都不見能。所引發。是故名為引發行相三摩地。
云何名為一行相三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持無二行相。是故名為一行相三摩地。
云何名為離行相三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持都無行相。是故名為離行相三摩地。
云何名為妙行相三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持行相微妙離諸戲論。是故名為妙行相三摩地。
云何名為達諸有底散壞三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。得通達智如實悟入。得悟入已於諸有法通達散壞令無所遺。是故名為達諸有底散壞三摩地。
云何名為寶堅固三摩地。謂若住此三摩地時。見佛。法。僧不可破壞。同無相故。是故名為寶堅固三摩地。
云何名為解脫音聲文字三摩地。謂若住此三摩地時。見諸等持解脫一切音聲文字眾相寂滅。是故名為解脫音聲文字三摩地。
云何名為入施設語言三摩地。謂若住此三摩地時。悟入一切等持諸法。施設語言無著無礙。是故名為入施設語言三摩地。
云何名為炬熾然三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持威光照曜。是故名為炬熾然三摩地。
云何名為嚴淨相三摩地。謂若住此三摩地時。普能嚴淨一切定相。是故名為嚴淨相三摩地。
云何名為無標幟三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持不見標幟。是故名為無標幟三摩地。
云何名為具妙相三摩地。謂若住此三摩地時。諸定妙相無不具足。是故名為具妙相三摩地。
云何名為不憙一切苦樂三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持樂。苦之相不樂觀察。是故名為不憙一切苦樂三摩地。
云何名為無盡行相三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸定行相有盡。是故名為無盡行相三摩地。
云何名為具總持三摩地。謂若住此三摩地時。能總任持諸定勝事。是故名為具總持三摩地。
云何名為攝伏一切正性邪性三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持正性邪性攝伏諸見皆令不起。是故名為攝伏一切正性邪性三摩地。
云何名為息違順三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。都不見有違順之相。是故名為息違順三摩地。
云何名為離愛憎三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。都不見有愛憎之相。是故名為離愛憎三摩地。
云何名為無垢明三摩地。謂若住此三摩地時。都不見有垢相。明相。是故名為無垢明三摩地。
云何名為具堅固三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持皆得堅固。是故名為具堅固三摩地。
云何名為滿月淨光三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持功德增益。如淨滿月光增海水。是故名為滿月淨光三摩地。
云何名為大莊嚴三摩地。謂若住此三摩地時。令諸等持成就種種微妙希有大莊嚴事。是故名為大莊嚴三摩地。
云何名為普照世間三摩地。謂若住此三摩地時。照諸等持及一切法。令有情類皆得開曉。是故名為普照世間三摩地。
云何名為定平等性三摩地。謂若住此三摩地時。不見等持定散差別。是故名為定平等性三摩地。
云何名為遠離塵垢三摩地。謂若住此三摩地時。能滅一切煩惱塵垢。是故名為遠離塵垢三摩地。
云何名為有諍無諍平等理趣三摩地。謂若住此三摩地時。不見諸法及一切定有諍。無諍性相差別。是故名為有諍無諍平等理趣三摩地。
云何名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。謂若住此三摩地時。破諸巢穴。捨諸標幟。斷諸愛樂而無所執。是故名為無巢穴無標幟無愛樂三摩地。
云何名為決定安住真如三摩地。謂若住此三摩地時。於諸等持及一切法。常不棄捨真如實相。是故名為決定安住真如三摩地。
云何名為離身語意穢惡三摩地。謂若住此三摩地時。於身。語。意都無所得。破壞一切身。語。意惡。於諸等持無障自在。是故名為離身語意穢惡三摩地。
云何名為如虛空三摩地。謂若住此三摩地時。觀一切法都無所有。無障無礙如太虛空。是故名為如虛空三摩地。
云何名為無染無著三摩地。謂若住此三摩地時。觀一切法皆同一相。所謂無相。無染無著。是故名為無染無著三摩地。
善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四念住。何等為四。
一。身念住。
二。受念住。
三。心念住。
四。法念住。
云何身念住。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖於內身。或於外身。或於內外身住循身觀。而能不起身俱尋思。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
云何受念住。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖於內受。或於外受。或於內外受住循受觀。而能不起受俱尋思。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
云何心念住。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖於內心。或於外心。或於內外心住循心觀。而能不起心俱尋思。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
云何法念住。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。雖於內法。或於外法。或於內外法住循法觀。而能不起法俱尋思。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。行時如實知行。住時如實知住。坐時如實知坐。臥時如實知臥。如如自身威儀差別。如是如是皆如實知。熾然精進。正知具念。除世貪憂。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。正知往來。正知瞻顧。正知俯仰。正知屈伸。服僧伽胝。執持衣鉢。若食若飲。臥息經行。坐起承迎。寤寐語默。入出諸定皆念正知。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。於息入時如實知息入。於息出時如實知息出。於息長時如實知息長。於息短時如實知息短。如轉輪師或彼弟子。輪勢長時如實知輪勢長。輪勢短時如實知輪勢短。是菩薩摩訶薩亦復如是。如實知息若入若出。長短差別。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。如實了知自身所有諸界差別。於諸地界如實了知此是地界。於諸水界如實了知此是水界。於諸火界如實了知此是火界。於諸風界如實了知此是風界。如巧屠師或彼弟子。斷牛命已。復用利刀剖析其身分為四分。若坐若立如實觀知。是菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀察自身地。水。火。風四界差別。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。審觀自身。從足至頂種種不淨充滿其中。外為薄皮之所纏裹。所謂此身唯有種種髮毛爪齒。皮革血肉。筋脈骨髓。心肝肺腎。脾膽胞胃。大腸小腸。屎尿洟唾。涎淚垢汗。痰膿肪[月*冊]。腦膜眵聹。如是不淨充滿身中。如有農夫或諸長者。倉中盛滿種種雜穀。所謂稻。麻。粟。豆。麥等。有明眼者開倉覩之。能如實知其中唯有稻。麻。粟等種種雜穀。是菩薩摩訶薩亦復如是。審觀自身。從足至頂不淨充滿。不可貪樂。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間觀所棄屍。死經一日或經二日乃至七日。其身膖脹。色變青瘀。臭爛皮穿。膿血流出。見是事已。自念我身有如是性。具如是法。未得涅槃終歸如是。深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間觀所棄屍。死經一日或經二日乃至七日。為諸鵰。鷲。烏。鵲。鵄。梟。虎。豹。豺。狼。野干。狗等種種禽獸或啄或攫。骨肉狼籍。[齒*查]掣食噉。見是事已。自念我身有如是性。具如是法。未得涅槃終歸如是。深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間觀所棄屍。禽獸食已。不淨潰爛。膿血流離。有無量種蟲蛆雜出。臭穢可污過於死狗。見是事已。自念我身有如是性。具如是法。未得涅槃終歸如是。深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間觀所棄屍。蟲蛆食已。肉離骨現。肢節相連。筋纏血塗。尚餘腐肉。見是事已。自念我身有如是性。具如是法。未得涅槃終歸如是。深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間觀所棄屍。已成骨鎖。血肉都盡餘筋相連。見是事已。自念我身有如是性。具如是法。未得涅槃終歸如是。深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間觀所棄屍。但餘眾骨。其色皓白如雪珂貝。諸筋糜爛肢節分離。見是事已。自念我身有如是性。具如是法。未得涅槃終歸如是。深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間觀所棄屍。成白色已。肢節分散零落異方。見是事已。自念我身有如是性。具如是法。未得涅槃終歸如是。深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間觀所棄屍。諸骨分散各在異處。足骨異處。腨骨異處。膝骨異處。髀骨異處。髖骨異處。脊骨異處。脇骨異處。胸骨異處。膊骨異處。臂骨異處。手骨異處。項骨異處。頷骨異處。頰骨異處。其髑髏骨亦在異處。見是事已。自念我身有如是性。具如是法。未得涅槃終歸如是。深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間觀所棄屍。骸骨狼籍。風吹日曝。雨灌霜封。積有歲年。色如珂雪。見是事已。自念我身有如是性。具如是法。未得涅槃終歸如是。深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂者。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。往至塚間觀所棄屍。餘骨散地經多百歲或多千年。其相變青狀如鴿色。或有腐朽碎末如塵。與土相和難可分別。見是事已。自念我身有如是性。具如是法。未得涅槃終歸如是。深生厭離。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。
善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。如於內身如是差別住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。於外身住循身觀。於內外身住循身觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。隨其所應亦復如是。
善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內外俱受。心。法。住循受。心。法觀。熾然精進。正知具念。除世貪憂。隨其所應皆應廣說。
善現。如是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於內外俱身。受。心。法。住循身。受。心。法觀時。雖作是觀而無所得。
善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四正斷。何等為四。
善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於諸未生惡不善法為不生故。生欲策勵發起正勤策心持心。是為第一。
若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。於諸已生惡不善法為永斷故。生欲策勵發起正勤策心持心。是為第二。
若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。未生善法為令生故。生欲策勵發起正勤策心持心。是為第三。
若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。已生善法為令安住。不忘增廣倍修滿故。生欲策勵發起正勤策心持心。是為第四。
善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四神足。何等為四。
善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修欲等持斷行成就神足。依離。依無染。依滅。迴向捨。是為第一。
若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修勤等持斷行成就神足。依離。依無染。依滅。迴向捨。是為第二。
若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修心等持斷行成就神足。依離。依無染。依滅。迴向捨。是為第三。
若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。修觀等持斷行成就神足。依離。依無染。依滅。迴向捨。是為第四。
善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂五根。何等為五。
善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。所修信根。精進根。念根。定根。慧根。
善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂五力。何等為五。
善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修信力。精進力。念力。定力。慧力。
善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂七等覺支。何等為七。
善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修念等覺支。擇法等覺支。精進等覺支。喜等覺支。輕安等覺支。定等覺支。捨等覺支。依離。依無染。依滅。迴向捨。
善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂八聖道支。何等為八。
善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。所修正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。依離。依無染。依滅。迴向捨。
善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂三解脫門。何等為三。
善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀一切法自相皆空。其心安住。名空解脫門。亦名空三摩地。是為第一。諸菩薩摩訶薩欲學大乘當於中學。
若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀一切法自相空故皆無有相。其心安住。名無相解脫門。亦名無相三摩地。是為第二。諸菩薩摩訶薩欲學大乘當於中學。
若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所得而為方便。觀一切法自相空故皆無所願。其心安住。名無願解脫門。亦名無願三摩地。是為第三。諸菩薩摩訶薩欲學大乘當於中學。
善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂十一智。何等十一。所謂苦智。集智。滅智。道智。盡智。無生智。法智。類智。世俗智。他心智。如說智。
云何苦智。謂若智以無所得而為方便。知苦應不生。是為苦智。
云何集智。謂若智以無所得而為方便。知集應永斷。是為集智。
云何滅智。謂若智以無所得而為方便。知滅應作證。是為滅智。
云何道智。謂若智以無所得而為方便。知道應修習。是為道智。
云何盡智。謂若智以無所得而為方便。知貪。瞋。癡盡。是為盡智。
云何無生智。謂若智以無所得而為方便。知諸有不復生。是為無生智。
云何法智。謂若智以無所得而為方便。知五蘊等各別自性。是為法智。
云何類智。謂若智以無所得而為方便。知五蘊等差別之相。謂苦。無常。空。無我等。是為類智。
云何世俗智。謂若智以無所得而為方便。知諸有情修行差別。及知諸法名相等異。是為世俗智。
云何他心智。謂若智以無所得而為方便。知他有情補特伽羅心。心所法無所疑滯。是為他心智。
云何如說智。謂若智以無所得而為方便。知一切法如說之相即是如來一切相智。是為如說智。
善現當知。此十一智是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂三無漏根。何等為三。
一者。未知當知根。
二者。已知根。
三者。具知根。
云何未知當知根。謂諸有學補特伽羅。於諸聖諦未已現觀。未得聖果。所有信根。精進根。念根。定根。慧根是為未知當知根。
云何已知根。謂諸有學補特伽羅。於諸聖諦已得現觀。已得聖果。所有信根。精進根。念根。定根。慧根是為已知根。
云何具知根。謂諸無學補特伽羅。若阿羅漢。若諸獨覺。
若菩薩摩訶薩已住十地。若諸如來。應正等覺。所有信根。精進根。念根。定根。慧根是為具知根。若此三根。以無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂三三摩地。何等為三。
一者。有尋有伺三摩地。
二者。無尋唯伺三摩地。
三者。無尋無伺三摩地。
云何有尋有伺三摩地。謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。入初靜慮具足安住。是為有尋有伺三摩地。
云何無尋唯伺三摩地。謂菩薩摩訶薩所有初靜慮。第二靜慮中間定。是為無尋唯伺三摩地。
云何無尋無伺三摩地。謂菩薩摩訶薩從第二靜慮乃至非想非非想處定。是為無尋無伺三摩地。
若此三種。以無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂十隨念。何等為十。
一者。佛隨念。
二者。法隨念。
三者。僧隨念。
四者。戒隨念。
五者。捨隨念。
六者。天隨念。
七者。厭隨念。
八者。死隨念。
九者。身隨念。
十者。息隨念。
若此十種。以無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四靜慮。四無量。四無色定。八解脫。八勝處。九次第定。十遍處等清淨善法。以無所得而為方便。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂佛十力。何等為十。
善現當知。若無所得而為方便。如實了知因果等法處非處相。是第一力。
若無所得而為方便。如實了知諸有情類過去。未來。現在種種諸業法受因果別相。是第二力。
若無所得而為方便。如實了知世間非一種種界相。是第三力。
若無所得而為方便。如實了知諸有情類非一勝解種種勝解。是第四力。
若無所得而為方便。如實了知諸有情類諸根勝劣。是第五力。
若無所得而為方便。如實了知遍行行相。是第六力。
若無所得而為方便。如實了知諸有情類根。力。覺支。解脫。靜慮。等持。等至。染淨差別。是第七力。
若無所得而為方便。如實了知諸有情類有無量種宿住差別。是第八力。
若無所得而為方便。由淨天眼如實了知諸有情類有無量種死生差別。是第九力。
若無所得而為方便。如實了知諸漏永盡。得無漏心解脫。得無漏慧解脫。於現法中自作證具足住。能正了知我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是第十力。當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩大乘相者。謂四無所畏。何等為四。
善現當知。若無所得而為方便。自稱我是正等覺者。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或餘世間。依法立難及令憶念。言於是法非正等覺。我於彼難正見無由。以於彼難見無由故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上。一切沙門。婆羅門等皆無有能如法轉者。是第一無所畏。
若無所得而為方便。自稱我已永盡諸漏。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或餘世間。依法立難及令憶念。言如是漏未得永盡。我於彼難正見無由。以於彼難見無由故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼。轉妙梵輪。其輪清淨正真無上。一切沙門。婆羅門等皆無有能如法轉者。是第二無所畏。
若無所得而為方便。為諸弟子說障道法。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或餘世間。依法立難及令憶念。言習此法不能障道。我於彼難正見無由。以於彼難見無由故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上。一切沙門。婆羅門等皆無有能如法轉者。是第三無所畏。
若無所得而為方便。為諸弟子說盡苦道。設有沙門。若婆羅門。若天魔梵。或餘世間。依法立難及令憶念。言修此道不能盡苦。我於彼難正見無由。以於彼難見無由故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼轉妙梵輪。其輪清淨正真無上。一切沙門。婆羅門等皆無有能如法轉者。是第四無所畏。
當知是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相。
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