大般若波羅蜜多經。第三分。宣化品第三十一之二

(2017.05.25 校對更新)

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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )

　　爾時。具壽善現便白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩云何覺知諸法實相。

　　佛告善現。諸菩薩摩訶薩觀一切法無不皆空。是為覺知諸法實相。

　　具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩觀一切法無不皆空。

　　佛告善現。諸菩薩摩訶薩於一切法觀自相空。是為菩薩摩訶薩觀一切法無不皆空。

　　善現當知。諸菩薩摩訶薩以觀空相毘鉢舍那觀諸法空。都不見有諸法自性可於中住。證得無上正等菩提。所以者何。諸佛無上正等菩提及一切法。皆用無性而為自性。所謂色蘊乃至識蘊。皆用無性而為自性。廣說乃至一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提亦用無性而為自性。如是無性非諸如來應正等覺。獨覺。菩薩及諸聲聞向果所作亦非餘作。但為有情於一切法不知不見如實皆空。是故。菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多方便善巧。如自所覺為諸有情宣說開示。令離執著。脫生死苦。得般涅槃畢竟安樂。

　　具壽善現便白佛言。若一切法皆用無性而為自性。如是無性非諸如來應正等覺。獨覺。菩薩。聲聞等作。云何施設諸法有異。謂是地獄。傍生。鬼界。人及諸天種種差別。謂四大王眾天乃至非想非非想處。及有三乘分位差別。由如是業施設地獄。由如是業施設傍生。由如是業施設鬼界。由如是業施設人趣有贍部洲。勝身牛貨俱盧洲等種種差別。由如是業施設天趣有四大王眾天乃至非想非非想處種種差別。由如是業施設預流乃至獨覺。由如是業施設菩薩及諸如來。

　　世尊。無性之法必無作用。如何可言由此業故生於地獄。如是乃至由此業故生於非想非非想處。由此業故得預流果廣說乃至獨覺菩提。由此業故入菩薩位行菩薩道。由此業故便能證得一切智智。說名如來。應正等覺。利益安樂一切有情。

　　佛告善現。如是如是。如汝所說。無性法中。不可施設諸法有異。無業。無果亦無作用。但諸愚夫不了聖法毘奈耶故。不如實知諸法皆以無性為性。愚癡顛倒發起諸業。隨業差別受種種身。依如是身品類差別。施設地獄。傍生。鬼界。人及諸天乃至非想非非想處。為欲拔濟如是愚夫愚癡顛倒受生死苦。施設聖法及毘奈耶分位差別。依此分位施設預流乃至獨覺。菩薩。如來。然一切法無不皆以無性為性。無性法中實無異法。無業。無果亦無作用。無性之法恒無性故。

　　復次。善現。如汝所說。無性之法必無作用。如何可言。由如是業得預流果。乃至證得一切智智。說名如來。應正等覺。利益安樂一切有情。

　　善現。於意云何。諸所修道是無性不。諸預流果。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。諸菩薩道。一切智智是無性不。

　　善現對曰。如是如是。諸所修道廣說乃至一切智智皆是無性。

　　佛告善現。於意云何。無性法為能得無性法不。

　　善現對曰。不也。世尊。

　　佛告善現。無性及道。是一切法皆非相應非不相應。無色。無見。無對。一相。所謂無相。愚夫異生於無相法虛妄分別起有相想。執著諸蘊。諸處。諸界。於無常中妄生常想。於諸苦中妄生樂想。於無我中妄生我想。於不淨中妄生淨想。愚癡顛倒。於無性法執著有性。由此因緣。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。成就殊勝方便善巧。拔濟如是諸有情類。令離顛倒虛妄分別。方便安置無相法中。令勤修學解脫生死。證得涅槃畢竟安樂。

　　具壽善現復白佛言。頗有少物是真。是實。非虛。非妄。愚夫異生於中執著造作諸業。由此因緣輪迴諸趣。不能解脫生死苦。不若無少物是真。是實。非虛。非妄。云何愚夫於中執著。造作諸業輪迴諸趣。

　　佛告善現。愚夫異生所執著物。乃至無有如細毛端是真。是實。非虛。非妄。執著彼故造作諸業。由此因緣輪迴諸趣。不能解脫生死眾苦。唯有顛倒虛妄執著。吾今為汝廣說譬喻。重顯斯義令其易了。諸有智者由譬喻故。於所說義便生正解。

　　善現。於意云何。夢中見人受五欲樂。夢中頗有少分實事。可令彼人受欲樂不。

　　善現對曰。不也。世尊。

　　夢所見人尚非實有。況有實事可令彼人住在夢中受五欲樂。

　　佛告善現。於意云何。頗有諸法或是有漏。或是無漏。或是世間。或是出世間。或是有為。或是無為。非如夢中所見事不。

　　善現對曰。不也。世尊。

　　定無有法或是有漏。或是無漏。或是世間。或是出世間。或是有為。或是無為。非如夢中所見事者。

　　佛告善現。於意云何。夢中頗有真實諸趣於中往來生死事不。

　　善現對曰。不也。世尊。

　　佛告善現。於意云何。夢中頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。

　　善現對曰。不也。世尊。

　　所以者何。夢所見法都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。

　　佛告善現。於意云何。明鏡等中所見諸像。為有實事可依造業。由所造業或墮惡趣。或生人天受苦樂不。

　　善現對曰。不也。世尊。明鏡等中所見諸像。都無實事但誑愚童。云何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣。或生人天受諸苦樂。

　　佛告善現。於意云何。明鏡等中所現諸像。彼像頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。

　　善現對曰。不也。世尊。所以者何。彼所現像都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。

　　佛告善現。於意云何。山谷等中所發諸響。為有實事可依造業。由所造業或墮惡趣。或生人天受苦樂不。

　　善現對曰。不也。世尊。山谷等中所發諸響。都無實事但誑愚童。云何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣。或生人天受諸苦樂。

　　佛告善現。於意云何。諸響頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。

　　善現對曰。不也。世尊。所以者何。山谷等響都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。

　　佛告善現。於意云何。陽焰等中現似水等。為有實事可依造業。由所造業或墮惡趣。或生人天受苦樂不。

　　善現對曰。不也。世尊。諸陽焰中所現水等。都無實事但誑愚童。云何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣。或生人天受諸苦樂。

　　佛告善現。於意云何。諸陽焰中水等。頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。

　　善現對曰。不也。世尊。所以者何。陽焰水等都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。

　　佛告善現。於意云何。諸光影中所現色相。為有實事可依造業。由所造業或墮惡趣。或生人天受苦樂不。

　　善現對曰。不也。世尊。諸光影中所現色相。都無實事但誑愚童。云何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣。或生人天受諸苦樂。

　　佛告善現。於意云何。諸光影中色相。頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。

　　善現對曰。不也。世尊。所以者何。光影色相都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。

　　佛告善現。於意云何。幻師幻作象。馬軍等種種形像。為有實事可依造業。由所造業或墮惡趣。或生人天受苦樂不。

　　善現對曰。不也。世尊。幻象。馬等都無實事但誑愚童。云何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣。或生人天受諸苦樂。

　　佛告善現。於意云何。幻事頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。

　　善現對曰。不也。世尊。所以者何。幻象。馬等都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。

　　佛告善現。於意云何。諸能化者所作化身。為有實事可依造業。由所造業或墮惡趣。或生人天受苦樂不。

　　善現對曰。不也。世尊。諸變化身都無實事。云何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣。或生人天受諸苦樂。

　　佛告善現。於意云何。化身頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。

　　善現對曰。不也。世尊。所以者何。諸變化身都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。

　　佛告善現。於意云何。尋香城中所現物類。為有實事可依造業。由所造業或墮惡趣。或生人天受苦樂不。

　　善現對曰。不也。世尊。尋香城中所現物類都無實事。云何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣。或生人天受諸苦樂。

　　佛告善現。於意云何。尋香城中物類。頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。

　　善現對曰。不也。世尊。所以者何。彼城物類都無實事。非能施設。非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。

　　佛告善現。於意云何。頗有諸法或是有漏。或是無漏。或是世間。或是出世間。或是有為。或是無為。非如像。響。陽焰。光影。幻事。變化。尋香城中物類者不。

　　善現對曰。不也。世尊。定無有法或是有漏。或是無漏。或是世間。或是出世間。或是有為。或是無為。非如像等。

　　佛告善現。於意云何。此中頗有實雜染者。清淨者不。

　　善現對曰。不也。世尊。此中都無實雜染者及清淨者。

　　佛告善現。如染。淨者實無所有。由此因緣雜染。清淨亦非實有。所以者何。住我。我所諸有情類虛妄分別。謂有雜染及清淨者。由此因緣謂有雜染及有清淨。非見實者。謂有雜染及清淨者。如見實者。知無雜染及清淨者。如是亦無雜染。清淨。以一切法自相空故。

　　爾時。善現便白佛言。諸見實者無染無淨。不見實者亦無染淨。所以者何。以一切法皆用無性而為自性。

　　世尊。諸實說者無染無淨。不實說者亦無染淨。所以者何。以一切法皆用無性而為自性。

　　世尊。無自性法無染無淨。有自性法亦無染淨。諸無自性有自性法亦無染淨。所以者何。以一切法皆用無性而為自性。

　　世尊。若見實者及實說者無染無淨。不見實者。不實說者亦無染淨。云何世尊有時說有清淨法耶。

　　佛告善現。我說一切法平等性為清淨法。

　　具壽善現復白佛言。何謂一切法平等性。

　　佛告善現。諸法真如廣說乃至不思議界。如來出世。若不出世性相常住。是名一切法平等性。此平等性名清淨法。此依世俗說為清淨。不依勝義。所以者何。勝義諦中既無分別亦無戲論。一切名字言語道斷。不可說為若染若淨。

　　具壽善現復白佛言。若一切法皆如夢境廣說乃至如尋香城。雖現似有而無實事。云何菩薩摩訶薩依止如是非實有法。發趣無上正等覺心。作是願言。我當圓滿布施等六波羅蜜多。廣說乃至我當圓滿三十二相。八十隨好。我當發起無量光明遍照十方無邊世界。我當發起一妙音聲遍滿十方無邊世界。隨諸有情心。心所法勝解差別。為說種種微妙法門。令勤修學隨應各得諸饒益事。

　　佛告善現。於意云何。汝所說法。豈不皆如夢境乃至尋香城耶。

　　善現對曰。如是如是。然我有疑。若一切法如夢乃至如尋香城皆無實事。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。發誠諦言。我當圓滿一切佛法。利益安樂無量有情。非夢所見廣說乃至尋香城中所現物類。能行布施乃至般若波羅蜜多。況能圓滿廣說乃至三十二相。八十隨好。亦如是說。非夢所見廣說乃至尋香城中所現物類。能成一切所願事業。餘一切法亦應如是。俱非實故。

　　佛告善現。如是如是。如汝所說。非實有法尚不能行布施等六波羅蜜多廣說乃至三十二相。八十隨好。況能圓滿。非實有法不能成辦所願事業。亦不能得一切智智。

　　復次。善現。布施等六波羅蜜多及餘無量無邊佛法非實有故。不能證得一切智智。

　　善現當知。如是諸法一切皆是思惟造作。諸有思惟所造作法。皆不能得一切智智。

　　復次。善現。如是諸法於菩提道雖能引發。而於其果無資助能。由此諸法無生。無起。無實相故。諸菩薩摩訶薩從初發心。雖起種種殊勝善法。謂修布施乃至般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。而知一切皆如夢境廣說乃至如尋香城實無所有。

　　復次。善現。如是諸法雖非實有。若不圓滿決定不能成熟有情。嚴淨佛土。亦不能得一切智智。謂菩薩摩訶薩。若不圓滿布施等六波羅蜜多廣說乃至一切相智。決定不能成熟有情。嚴淨佛土。亦不能得一切智智。

　　復次。善現。是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。隨所修住一切善法。皆如實知如夢乃至如尋香城。謂若修行布施等六波羅蜜多廣說乃至一切相智。能如實知如夢乃至如尋香城。若成熟有情。嚴淨佛土及求證得一切智智。亦能如實知如夢乃至如尋香城。亦如實知諸有情類心行差別如夢乃至如尋香城。

　　復次。善現。是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。於一切法不取為有。不取為無。若由如是取故證得一切智智。亦知彼法如夢乃至如尋香城。不取為有。不取為無。所以者何。布施等六波羅蜜多廣說乃至一切相智皆不可取。若有漏法。若無漏法。若世間法。若出世間法。若有為法。若無為法亦不可取。是菩薩摩訶薩知一切法不可取已。求趣無上正等菩提。所以者何。以一切法皆不可取。都無實事。如夢乃至如尋香城不可取法不能證得不可取法。然諸有情於如是法不知不見。是菩薩摩訶薩為饒益彼諸有情故。求趣無上正等菩提。

　　復次。善現。是菩薩摩訶薩從初發心。為欲饒益諸有情故。修行布施乃至般若波羅蜜多。不為自身非為餘事。為欲饒益諸有情故。求趣無上正等菩提。不為自身非為餘事。

　　復次。善現。是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。見諸愚夫於非我中而住我想。廣說乃至於非見者住見者想。是菩薩摩訶薩見此事已。深生憐愍方便教導。令離顛倒妄想執著。安置無相甘露界中。住此界中不復現起我想乃至使見者想。

　　爾時。一切掉動。散亂。戲論。分別不復現行。心多安住寂靜。淡泊。無戲論界。

　　善現當知。是菩薩摩訶薩由此方便行深般若波羅蜜多。自於諸法無所執著。亦能教他於一切法無所執著。此依世俗。不依勝義。

　　具壽善現便白佛言。佛證無上正等覺時。所得佛法為依世俗說名為得。為依勝義說名得耶。

　　佛告善現。此依世俗。不依勝義。若依勝義。能得。所得俱不可得。所以者何。若謂此人得如是法便有所得。有所得者便執有二。執有二者不能得果亦無現觀。

　　具壽善現復白佛言。若執有二不能得果亦無現觀。執無二者為能得果。有現觀耶。

　　佛告善現。執有二者不能得果亦無現觀。執無二者亦復如是。有所執故如執有二。若不執二。不執無二。則名得果亦名現觀。所以者何。若執由此便能得果亦有現觀。及執由彼不能得果亦無現觀。俱是戲論。非一切法平等性中有諸戲論。若離戲論乃可名為法平等性。

　　具壽善現復白佛言。若一切法皆用無性而為自性。此中何謂法平等性。

　　佛告善現。若於是處都無有性亦無無性。亦不可說為平等性。如是乃名法平等性。

　　善現當知。法平等性既不可說亦不可知。除平等性無法可得。離一切法無平等性。

　　善現當知。法平等性。異生。聖者俱不能行。非彼境故。

　　具壽善現便白佛言。法平等性豈亦非佛所行境耶。

　　佛告善現。法平等性。一切聖者皆不能行亦不能證。謂諸預流乃至獨覺。若諸菩薩。若諸如來。皆不能以法平等性為所行境。此中一切戲論分別皆不行故。

　　具壽善現復白佛言。如來於法皆得自在。云何可言法平等性。亦非如來所行境界。

　　佛告善現。如來於法雖得自在。若平等性與佛有異。可言是佛所行境界。然平等性與佛無異。云何可說佛行彼境。

　　善現當知。若諸異生法平等性乃至如來法平等性。皆同一相。所謂無相。是一平等無二無別故。不可說此是異生法平等性廣說乃至此是如來法平等性。於此一法平等性中。諸平等性既不可得。於中異生及諸聖者差別之相亦不可得。

　　具壽善現便白佛言。若一切法平等性中。諸差別相皆不可得。則諸異生及預流等法及有情應無差別。

　　佛告善現。如是如是。如汝所說。於一切法平等性中。異生。聖者法及有情皆無差別。

　　具壽善現復白佛言。若一切法平等性中。異生。聖者法及有情皆無差別。云何三寶出現世間。又。佛。法。僧應無差別。

　　佛告善現。於意云何。佛。法。僧寶與平等性各有異不。

　　善現對曰。如我解佛所說義者。佛。法。僧寶與平等性皆無差別。所以者何。佛。法。僧寶與平等性。如是一切皆非相應非不相應。無色。無見。無對。一相。所謂無相。然諸如來於無相法方便善巧。建立種種法及有情名相差別。所謂此是異生及法。乃至此是如來及法。

　　佛告善現。如是如是。如汝所說。諸佛於法方便善巧。建立種種法及有情名相差別。

　　復次。善現。於意云何。若佛不證無上菩提。設證不為有情施設諸法名相種種差別。諸有情類為能自知。此是地獄廣說乃至此是非想非非想處。此是色。受。想。行。識蘊廣說乃至一切相智。此是一切相妙願智。此是一切智智。此是三寶。此是三乘。諸有情類於如是等差別名相能自知不。

　　善現對曰。不也。世尊。若佛不為有情施設諸如是等差別名相。諸有情類不能自知。

　　佛告善現。是故。諸佛於無相法方便善巧。雖為有情施設種種差別名相。而於諸法平等性中都無所動。

　　具壽善現復白佛言。如佛於法平等性中都無所動。異生乃至菩薩於法平等性中亦不動不。

　　佛告善現。如是如是。以一切法及諸有情皆不出過平等性故。如平等性。當知真如廣說乃至不思議界亦復如是。諸法異生及諸聖者於真如等無差別故。

　　具壽善現復白佛言。若諸異生及諸聖者并一切法平等之性無差別者。令一切法及諸有情相各異故性亦應別。是則法性亦應各別。謂色等蘊相各異故性亦應別。廣說乃至有為。無為相各異故性亦應別。

　　世尊。如是法等性若各別。是則法性亦應各別。云何於諸異相法等可得安立法性一相。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不分別法及諸有情有種種性。若不分別法及有情有種種性。則應不能行深般若波羅蜜多。若不能行甚深般若波羅蜜多。則應不能從一菩薩地至一菩薩地。若定不能從一菩薩地至一菩薩地。則應不能趣入菩薩正性離生。若定不能趣入菩薩正性離生。則應不能超諸聲聞。獨覺等地。若定不能超諸聲聞。獨覺等地。則應不能圓滿神通波羅蜜多。若定不能圓滿神通波羅蜜多。則應不能於諸神通遊戲自在。若定不能於諸神通遊戲自在。則應不能圓滿布施乃至般若波羅蜜多。若定不能圓滿布施乃至般若波羅蜜多。則應不能從一佛土至一佛土。親近供養諸佛世尊。若定不能從一佛土至一佛土。親近供養諸佛世尊。則應不能於諸佛所聽受正法種諸善根。若定不能於諸佛所聽受正法種諸善根。則應不能成熟有情。嚴淨佛土。若定不能成熟有情。嚴淨佛土。應不能得一切智智轉妙法輪度有情眾。

　　佛告善現。如汝所言若諸異生及諸聖者并一切法平等之性無差別者。令一切法及諸有情相各異故性亦應別。是則法性亦應各別。云何於諸異相法等可得安立法性一相。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不分別法及諸有情有種種性等。者。於意云何。色蘊法性是空性不。受。想。行。識蘊法性是空性不。廣說乃至有為法性是空性不。無為法性是空性不。

　　善現對曰。如是如是。一切法性皆是空性。

　　佛告善現。於意云何。於空性中。法等異相為可得不。謂色蘊異相為可得不。受。想。行。識蘊異相為可得不。廣說乃至有為法異相為可得不。無為法異相為可得不。

　　善現對曰。不也。世尊。

　　於空性中。一切異相皆不可得。

　　佛告善現。由此應知法平等性。非即異生。非離異生。廣說乃至非即諸佛。非離諸佛。法平等性。非即色蘊。非離色蘊。非即受。想。行。識蘊。非離受。想。行。識蘊。廣說乃至非即有為法。非離有為法。非即無為法。非離無為法。

　　具壽善現復白佛言。法平等性為是有為。為是無為。

　　佛告善現。法平等性非是有為。非是無為。然離有為法。無為法不可得。離無為法。有為法亦不可得。

　　善現當知。若有為界。若無為界。如是二種皆非相應非不相應。無色。無見。無對。一相。所謂無相。諸佛世尊依世俗說不依勝義。所以者何。非勝義中有身行。語行。意行可得。非離身行。語行。意行勝義可得。即有為法及無為法平等法性說名勝義。非離一切有為。無為別有勝義。是故。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不動勝義而行菩薩摩訶薩行。成熟有情。嚴淨佛土。能疾證得一切智智。盡未來際利樂有情。

　　爾時。善現便白佛言。若諸法等平等之性皆本性空。此本性空於一切法皆非能作亦非所作。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不動勝義以四攝事攝益有情。

　　佛告善現。如是如是。如汝所說。一切法等平等之性皆本性空。此本性空於有無法皆非能作亦非所作。然諸菩薩能為有情以四攝事作大饒益。若諸有情自知諸法皆本性空。則佛。菩薩不現神通作希有事。謂於諸法本性空中雖無所動。而令有情遠離種種虛妄分別。住諸法空。脫生死苦。謂令有情遠離我想廣說乃至使見者想。亦令有情遠離色想乃至識想。亦令有情遠離眼處想乃至意處想。亦令有情遠離色處想乃至法處想。亦令有情遠離眼界想乃至意界想。亦令有情遠離色界想乃至法界想。亦令有情遠離眼識界想乃至意識界想。亦令有情遠離眼觸想乃至意觸想。亦令有情遠離眼觸為緣所生諸受想乃至意觸為緣所生諸受想。亦令有情遠離地界想乃至識界想。亦令有情遠離因緣想乃至增上緣想。亦令有情遠離從緣所生諸法想。亦令有情遠離無明想乃至老死想。亦令有情遠離有漏。無漏法想。亦令有情遠離世間。出世間法想。亦令有情遠離有為。無為法想。亦令有情遠離諸想已。住無為界解脫一切生老病死。無為界者即諸法空。依世俗說名無為界。

　　具壽善現便白佛言。以何空故說諸法空。

　　佛告善現。以色乃至一切智智皆性空故說諸法空。

　　復次。善現。於意云何。若所化身復化作事。此有實事而不空耶。

　　善現對曰。不也。世尊。諸所幻化都無實事。一切皆空。

　　佛告善現。所化與空。如是二法非合非散。此二俱以空空故空。不應分別是空是化。所以者何。非空性中有空。有化二事可得。以一切法畢竟空故。

　　復次。善現。無色乃至諸佛無上正等菩提而非化者。諸是化者無不皆空。

　　復次。善現。依如是法。施設種種補特伽羅。所謂異生。聲聞。獨覺。菩薩。如來。無非是化。諸是化者無不皆空。

　　具壽善現便白佛言。蘊。處。界等世間諸法及諸有情可皆是化。四念住等出世間法及諸有情豈亦是化。

　　佛告善現。一切世間。出世間法等無非是化。然於其中有聲聞化。有獨覺化。有菩薩化。有如來化。有煩惱化。有是業化。由此因緣。我說一切皆如幻化等無差別。

　　具壽善現復白佛言。所有斷果。謂預流果。一來。不還。阿羅漢果。獨覺。如來永斷煩惱習氣相續。豈亦是化。

　　佛告善現。如是諸法若與生。滅二相相應亦皆是化。

　　具壽善現便白佛言。何法非化。

　　佛告善現。若法不與生。滅相應是法非化。

　　具壽善現復白佛言。何法不與生。滅相應。

　　佛告善現。不虛誑法即是涅槃。此法不與生。滅相應。

　　具壽善現便白佛言。如世尊說平等法性。一切皆空無能動者。無二可得。無有少法非自性空。云何涅槃可說非化。

　　佛告善現。如是如是。如汝所說。無有少法非自性空。此自性空非聲聞作。非獨覺作。非菩薩作。非諸佛作亦非餘作。有佛無佛自性常空。此即涅槃。是故。我說涅槃非化。非實有法名為涅槃。可說無生。無滅。非化。

　　復次。善現。新學菩薩聞一切法皆畢竟空乃至涅槃亦皆如化。心便驚怖不能修善。故我為說若法不與生。滅相應。此法非化。非別實有不空涅槃。

　　爾時。善現便白佛言。云何方便教誡教授新發無上正等覺心諸菩薩摩訶薩。令知諸法本性常空。聞畢竟空不生怖畏。

　　佛告善現。豈一切法先有後無非本性空。然一切法先既非有後亦非無。本性常空無所怖畏。應作如是教誡教授新發無上正等覺心諸菩薩摩訶薩。令知諸法本性常空。聞畢竟空歡喜信受。

　　時。薄伽梵說是經已。無量菩薩摩訶薩眾。及諸聲聞。人。非人等一切大眾。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。