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2017年4月20日

大般若波羅蜜多經。初分。教誡教授品第七之二十一


(2017.04.17 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )


  善現。汝復觀何義言。即八解脫。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若八解脫淨不淨。若八勝處。九次第定。十遍處淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫淨不淨增語及八勝處。九次第定。十遍處淨不淨增語。此增語既非有。如何可言即八解脫。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即八解脫。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若八解脫空不空。若八勝處。九次第定。十遍處空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫空不空增語及八勝處。九次第定。十遍處空不空增語。此增語既非有。如何可言即八解脫。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即八解脫。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若八解脫有相無相。若八勝處。九次第定。十遍處有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有相無相增語及八勝處。九次第定。十遍處有相無相增語。此增語既非有。如何可言即八解脫。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即八解脫。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若八解脫有願無願。若八勝處。九次第定。十遍處有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有願無願增語及八勝處。九次第定。十遍處有願無願增語。此增語既非有。如何可言即八解脫。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即八解脫。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若八解脫寂靜不寂靜。若八勝處。九次第定。十遍處寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫寂靜不寂靜增語及八勝處。九次第定。十遍處寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言即八解脫。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即八解脫。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若八解脫遠離不遠離。若八勝處。九次第定。十遍處遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫遠離不遠離增語及八勝處。九次第定。十遍處遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言即八解脫。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即八解脫。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若八解脫有為無為。若八勝處九次第定。十遍處有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有為無為增語及八勝處。九次第定。十遍處有為無為增語。此增語既非有。如何可言即八解脫。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即八解脫。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若八解脫有漏無漏。若八勝處。九次第定。十遍處有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有漏無漏增語及八勝處。九次第定。十遍處有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言即八解脫。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即八解脫。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩即八勝處。九次第定。十遍處。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若八解脫生滅。若八勝處。九次第定。十遍處生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫生滅增語及八勝處。九次第定。十遍處生滅增語。此增語既非有。如何可言即八解脫。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即八解脫。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若八解脫善非善。若八勝處。九次第定。十遍處善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫善非善增語及八勝處。九次第定。十遍處善非善增語。此增語既非有。如何可言即八解脫。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即八解脫。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若八解脫有罪無罪。若八勝處。九次第定。十遍處有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有罪無罪增語及八勝處。九次第定。十遍處有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即八解脫。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即八解脫。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若八解脫有煩惱無煩惱。若八勝處。九次第定。十遍處有煩惱無煩惱尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫有煩惱無煩惱增語及八勝處。九次第定。十遍處有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言即八解脫。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即八解脫。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若八解脫世間出世間。若八勝處。九次第定。十遍處世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫世間出世間增語及八勝處。九次第定。十遍處世間出世間增語。此增語既非有。如何可言即八解脫。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即八解脫。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若八解脫雜染清淨。若八勝處。九次第定。十遍處雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫雜染清淨增語及八勝處。九次第定。十遍處雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言即八解脫。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即八解脫。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩即八勝處。九次第定。十遍處。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若八解脫屬生死屬涅槃。若八勝處。九次第定。十遍處屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫屬生死屬涅槃增語及八勝處。九次第定。十遍處屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言即八解脫。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即八解脫。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若八解脫在內在外在兩間若八勝處。九次第定。十遍處在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫在內在外在兩間增語及八勝處。九次第定。十遍處在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言即八解脫。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即八解脫。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若八解脫可得不可得。若八勝處。九次第定。十遍處可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫可得不可得增語及八勝處。九次第定。十遍處可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即八解脫。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。

  復次。善現。汝觀何義言即空解脫門增語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門增語非菩薩摩訶薩耶。

  具壽善現白言。世尊。若空解脫門。若無相無願解脫門。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門增語及無相無願解脫門增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門增語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即空解脫門。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若空解脫門常無常。若無相無願解脫門常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門常無常增語及無相無願解脫門常無常增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即空解脫門。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若空解脫門樂苦。若無相無願解脫門樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門樂苦增語及無相無願解脫門樂苦增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即空解脫門。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若空解脫門我無我。若無相無願解脫門我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門我無我增語及無相無願解脫門我無我增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即空解脫門。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若空解脫門淨不淨。若無相無願解脫門淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門淨不淨增語及無相無願解脫門淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即空解脫門。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即空解脫門。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若空解脫門空不空。若無相無願解脫門空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門空不空增語及無相無願解脫門空不空增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即空解脫門。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若空解脫門有相無相。若無相無願解脫門有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門有相無相增語及無相無願解脫門有相無相增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即空解脫門。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若空解脫門有願無願。若無相無願解脫門有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門有願無願增語及無相無願解脫門有願無願增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即空解脫門。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若空解脫門寂靜不寂靜。若無相無願解脫門寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門寂靜不寂靜增語及無相無願解脫門寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即空解脫門。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若空解脫門遠離不遠離。若無相無願解脫門遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門遠離不遠離增語及無相無願解脫門遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即空解脫門。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若空解脫門有為無為。若無相無願解脫門有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門有為無為增語及無相無願解脫門有為無為增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即空解脫門。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若空解脫門有漏無漏。若無相無願解脫門有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門有漏無漏增語及無相無願解脫門有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即空解脫門。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若空解脫門生滅。若無相無願解脫門生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門生滅增語及無相無願解脫門生滅增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即空解脫門。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若空解脫門善非善。若無相無願解脫門善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門善非善增語及無相無願解脫門善非善增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即空解脫門。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若空解脫門有罪無罪。若無相無願解脫門有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門有罪無罪增語及無相無願解脫門有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即空解脫門。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若空解脫門有煩惱無煩惱。若無相無願解脫門有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門有煩惱無煩惱增語及無相無願解脫門有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即空解脫門。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若空解脫門世間出世間。若無相無願解脫門世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門世間出世間增語及無相無願解脫門世間出世間增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即空解脫門。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若空解脫門雜染清淨。若無相無願解脫門雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門雜染清淨增語及無相無願解脫門雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即空解脫門。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即空解脫門。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若空解脫門屬生死屬涅槃。若無相無願解脫門屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門屬生死屬涅槃增語及無相無願解脫門屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即空解脫門。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若空解脫門在內在外在兩間。若無相無願解脫門在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門在內在外在兩間增語及無相無願解脫門在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩即無相無願解脫門。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即空解脫門。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若空解脫門可得不可得。若無相無願解脫門可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有空解脫門可得不可得增語及無相無願解脫門可得不可得增語。此增語既非有。如何可言即空解脫門。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。即無相無願解脫門。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。

  復次。善現。汝觀何義言即陀羅尼門增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門增語非菩薩摩訶薩耶。

  具壽善現白言。世尊。若陀羅尼門。若三摩地門。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門增語及三摩地門增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即陀羅尼門。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若陀羅尼門常無常。若三摩地門常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門常無常增語及三摩地門常無常增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即陀羅尼門。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若陀羅尼門樂苦。若三摩地門樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門樂苦增語及三摩地門樂苦增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即陀羅尼門。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若陀羅尼門我無我。若三摩地門我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門我無我增語及三摩地門我無我增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即陀羅尼門。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若陀羅尼門淨不淨。若三摩地門淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門淨不淨增語及三摩地門淨不淨增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即陀羅尼門。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若陀羅尼門空不空。若三摩地門空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門空不空增語及三摩地門空不空增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即陀羅尼門。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若陀羅尼門有相無相。若三摩地門有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門有相無相增語及三摩地門有相無相增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即陀羅尼門。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若陀羅尼門有願無願。若三摩地門有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門有願無願增語及三摩地門有願無願增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即陀羅尼門。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若陀羅尼門寂靜不寂靜。若三摩地門寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門寂靜不寂靜增語及三摩地門寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即陀羅尼門。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若陀羅尼門遠離不遠離。若三摩地門遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門遠離不遠離增語及三摩地門遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即陀羅尼門。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若陀羅尼門有為無為。若三摩地門有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門有為無為增語及三摩地門有為無為增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即陀羅尼門。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若陀羅尼門有漏無漏。若三摩地門有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門有漏無漏增語及三摩地門有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即陀羅尼門。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若陀羅尼門生滅。若三摩地門生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門生滅增語及三摩地門生滅增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即陀羅尼門。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若陀羅尼門善非善。若三摩地門善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門善非善增語及三摩地門善非善增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言即陀羅尼門。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩。即三摩地門。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若陀羅尼門有罪無罪。若三摩地門有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有陀羅尼門有罪無罪增語及三摩地門有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即陀羅尼門。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。即三摩地門。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。



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