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2017年4月18日

大般若波羅蜜多經。初分。教誡教授品第七之七


(2017.04.17 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )


  復次。善現。汝觀何義言。即極喜地真如非菩薩摩訶薩。即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地真如非菩薩摩訶薩。異極喜地真如非菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法雲地真如非菩薩摩訶薩。非極喜地真如中有菩薩摩訶薩。非離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有極喜地真如。非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如。非離極喜地真如有菩薩摩訶薩。非離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩耶。

  具壽善現白言。世尊。若極喜地。若離垢地乃至法雲地。尚畢竟不可得。性非有故。況有極喜地真如及離垢地乃至法雲地真如。此真如既非有。如何可言。即極喜地真如是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩。異極喜地真如是菩薩摩訶薩。異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩。極喜地真如中有菩薩摩訶薩。離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有極喜地真如。菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如。離極喜地真如有菩薩摩訶薩。離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩。

  復次。善現。汝觀何義言。即五眼真如。非菩薩摩訶薩。即六神通真如非菩薩摩訶薩。異五眼真如非菩薩摩訶薩。異六神通真如非菩薩摩訶薩。非五眼真如中有菩薩摩訶薩。非六神通真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中。有五眼真如。非菩薩摩訶薩中有六神通真如。非離五眼真如有菩薩摩訶薩。非離六神通真如有菩薩摩訶薩耶。

  具壽善現白言。世尊。若五眼。若六神通。尚畢竟不可得。性非有故。況有五眼真如及六神通真如。此真如既非有。如何可言。即五眼真如是菩薩摩訶薩。即六神通真如是菩薩摩訶薩。異五眼真如是菩薩摩訶薩。異六神通真如是菩薩摩訶薩。五眼真如中。有菩薩摩訶薩六神通真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有五眼真如。菩薩摩訶薩中有六神通真如。離五眼真如有菩薩摩訶薩。離六神通真如有菩薩摩訶薩。

  復次。善現。汝觀何義言。即佛十力真如非菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩。異佛十力真如非菩薩摩訶薩。異四無所畏。四無礙解。十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩。非佛十力真如中有菩薩摩訶薩。非四無所畏。四無礙解。十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有佛十力真如。非菩薩摩訶薩中有四無所畏。四無礙解。十八佛不共法真如。非離佛十力真如有菩薩摩訶薩。非離四無所畏。四無礙解。十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩耶。

  具壽善現白言。世尊。若佛十力。若四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。尚畢竟不可得。性非有故。況有佛十力真如及四無所畏。四無礙解。十八佛不共法真如。此真如既非有。如何可言。即佛十力真如是菩薩摩訶薩。即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩。異佛十力真如是菩薩摩訶薩。異四無所畏。四無礙解。十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩。佛十力真如中有菩薩摩訶薩。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有佛十力真如。菩薩摩訶薩中有四無所畏。四無礙解。十八佛不共法真如。離佛十力真如有菩薩摩訶薩。離四無所畏。四無礙解。十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩。

  復次。善現。汝觀何義言。即大慈真如非菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨真如非菩薩摩訶薩。異大慈真如非菩薩摩訶薩。異大悲。大喜。大捨真如非菩薩摩訶薩。非大慈真如中有菩薩摩訶薩。非大悲。大喜。大捨真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有大慈真如。非菩薩摩訶薩中有大悲。大喜。大捨真如。非離大慈真如有菩薩摩訶薩。非離大悲。大喜。大捨真如有菩薩摩訶薩耶。

  具壽善現白言。世尊。若大慈若大悲。大喜。大捨。尚畢竟不可得。性非有故。況有大慈真如及大悲。大喜。大捨真如。此真如既非有。如何可言。即大慈真如是菩薩摩訶薩。即大悲。大喜。大捨真如是菩薩摩訶薩。異大慈真如是菩薩摩訶薩。異大悲。大喜。大捨真如是菩薩摩訶薩。大慈真如中有菩薩摩訶薩。大悲。大喜。大捨真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有大慈真如。菩薩摩訶薩中有大悲。大喜。大捨真如。離大慈真如有菩薩摩訶薩離大悲。大喜。大捨真如有菩薩摩訶薩。

  復次。善現。汝觀何義言。即三十二大士相真如非菩薩摩訶薩。即八十隨好真如非菩薩摩訶薩。異三十二大士相真如非菩薩摩訶薩。異八十隨好真如非菩薩摩訶薩。非三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩。非八十隨好真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如。非菩薩摩訶薩中有八十隨好真如。非離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩。非離八十隨好真如有菩薩摩訶薩耶。

  具壽善現白言。世尊。若三十二大士相。若八十隨好。尚畢竟不可得。性非有故。況有三十二大士相真如及八十隨好真如。此真如既非有。如何可言。即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩。即八十隨好真如是菩薩摩訶薩。異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩。異八十隨好真如是菩薩摩訶薩。三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩。八十隨好真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如。菩薩摩訶薩中有八十隨好真如。離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩。離八十隨好真如有菩薩摩訶薩。

  復次。善現。汝觀何義言。即無忘失法真如非菩薩摩訶薩。即恒住捨性真如非菩薩摩訶薩。異無忘失法真如非菩薩摩訶薩。異恒住捨性真如非菩薩摩訶薩。非無忘失法真如中。有菩薩摩訶薩非恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有無忘失法真如。非菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如。非離無忘失法真如有菩薩摩訶薩。非離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩耶。

  具壽善現白言。世尊。若無忘失法若恒住捨性。尚畢竟不可得。性非有故。況有無忘失法真如及恒住捨性真如。此真如既非有。如何可言。即無忘失法真如是菩薩摩訶薩。即恒住捨性真如是菩薩摩訶薩。異無忘失法真如是菩薩摩訶薩。異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩。無忘失法真如中有菩薩摩訶薩。恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無忘失法真如。菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如。離無忘失法真如有菩薩摩訶薩。離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩。

  復次。善現。汝觀何義言。即一切智真如非菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智真如非菩薩摩訶薩。異一切智真如非菩薩摩訶薩。異道相智。一切相智真如非菩薩摩訶薩。非一切智真如中有菩薩摩訶薩。非道相智。一切相智真如中有菩薩摩訶薩。非菩薩摩訶薩中有一切智真如。非菩薩摩訶薩中有道相智。一切相智真如。非離一切智真如有菩薩摩訶薩。非離道相智。一切相智真如有菩薩摩訶薩耶。

  具壽善現白言。世尊。若一切智若道相智。一切相智。尚畢竟不可得。性非有故。況有一切智真如及道相智。一切相智真如。此真如既非有。如何可言。即一切智真如是菩薩摩訶薩。即道相智。一切相智真如是菩薩摩訶薩。異一切智真如是菩薩摩訶薩。異道相智。一切相智真如是菩薩摩訶薩。一切智真如中有菩薩摩訶薩。道相智。一切相智真如中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有一切智真如。菩薩摩訶薩中有道相智。一切相智真如。離一切智真如有菩薩摩訶薩。離道相智。一切相智真如有菩薩摩訶薩。

  世尊。色等法及真如。既不可得。而言即色等法真如是菩薩摩訶薩。或異色等法真如是菩薩摩訶薩。或色等法真如中有菩薩摩訶薩。或菩薩摩訶薩中有色等法真如。或離色等法真如有菩薩摩訶薩者。無有是處。

  佛告善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。

  善現。色等法不可得故。色等法真如亦不可得。法及真如不可得故。菩薩摩訶薩亦不可得。菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。

  善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是學。

  復次。善現所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色增語。是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識增語。是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色常增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識常增語。是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色無常增語。是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識無常增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色樂增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識樂增語。是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色苦增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識苦增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色我增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識我增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色無我增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識無我增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色不淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識不淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色空增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識空增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色不空增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識不空增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色有相增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識有相增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色無相增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識無相增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色有願增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識有願增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色無願增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識無願增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色遠離增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識遠離增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色不遠離增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識不遠離增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色有為增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識有為增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色無為增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識無為增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色有漏增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識有漏增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色無漏增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識無漏增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色生增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識生增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色滅增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識滅增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色善增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識善增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色非善增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識非善增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色有罪增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識有罪增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色無罪增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識無罪增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色世間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識世間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色出世間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識出世間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色雜染增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識雜染增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色清淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識清淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色屬生死增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識屬生死增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色在內增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識在內增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色在外增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識在外增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色在兩間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識在兩間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色可得增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識可得增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色不可得增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即受。想。行。識不可得增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  復次。善現所言菩薩摩訶薩者於意云何。即眼處增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處常增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處常增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處無常增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處無常增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處樂增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處樂增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處苦增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處苦增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處我增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處我增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處無我增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處無我增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處不淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處空增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處空增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處不空增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處不空增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處有相增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處有相增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處無相增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處無相增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處有願增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處有願增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處無願增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處無願增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處遠離增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處有為增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處有為增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處無為增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處無為增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處有漏增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處有漏增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處無漏增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處無漏增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處生增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處生增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處滅增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處滅增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處善增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處善增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處非善增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處非善增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處有罪增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處有罪增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處無罪增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處無罪增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處世間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處世間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處出世間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處出世間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處雜染增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處雜染增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處清淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處清淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處在內增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處在內增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處在外增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處在外增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處可得增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處可得增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即眼處不可得增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即耳。鼻。舌。身。意處不可得增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  復次。善現所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色處增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處常增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處常增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處無常增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處無常增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處樂增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處樂增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處苦增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處苦增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處我增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處我增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處無我增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處無我增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處不淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處不淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處空增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處空增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處不空增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處不空增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處有相增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處有相增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處無相增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處無相增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處有願增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處有願增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處無願增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處無願增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處遠離增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處遠離增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處不遠離增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處有為增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處有為增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處無為增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處無為增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處有漏增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處有漏增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處無漏增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處無漏增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處生增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處生增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處滅增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處滅增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處善增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處善增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處非善增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處非善增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處有罪增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處有罪增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處無罪增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處無罪增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處世間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處世間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處出世間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處出世間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處雜染增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處雜染增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處清淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處清淨增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處屬生死增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處在內增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處在內增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處在外增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處在外增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處在兩間增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處可得增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處可得增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即色處不可得增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

  即聲。香。味。觸。法處不可得增語是菩薩摩訶薩不。

  不也。世尊。

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