(2017.04.07 校對修正)
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(三藏法師玄奘奉 詔譯)
爾時。會中有大梵天。名曰天藏。久殖善根住第十地具諸菩薩摩訶薩德。即從座起合掌禮佛。而說頌言。
功德藏慧海。我今問所疑。願慧海垂聽。為我除疑滯。
我等今渴仰。德藏勝法味。及最上義味。舉眾咸欲聞。
佛告天藏大梵天言。如來今者恣汝意問。當隨問答。令汝心喜。
大梵天言。唯然。世尊。以頌問曰。
利慧修定者。安住不放逸。為住勝義諦。為依止生死。
晝夜於法義。精勤而誦習。為渡煩惱海。為退墮惡趣。
勇猛勤營福。為定趣涅槃。為處生死中。退墮於惡趣。
聰慧剎帝利。成就十種輪。為沈生死中。為當升佛果。
雜染心難伏。諸煩惱所亂。以何淨其心。修定福誦業。
爾時。世尊告彼天藏大梵天曰。善哉善哉。汝善辯才能問斯義。汝於此法已作劬勞。汝於諸行已得圓滿。汝於過去殑伽沙等佛世尊所。已勤三業興隆正法紹三寶種。今為饒益無量眾生復問如來如是深義。
善男子。有大記別法。名無依行。過去一切諸佛世尊。為欲成熟諸有情故。為令厭離生死法故。為令除斷業煩惱故。為令三乘速圓滿故。宣說住持此無依行大記別法。現在十方諸佛世尊亦為成熟諸有情故。為令厭離生死法故。為令除斷業煩惱故。為令三乘速圓滿故。宣說住持此無依行大記別法。未來一切諸佛世尊。亦為成熟諸有情故。為令厭離生死法故。為令除斷業煩惱故。為令三乘速圓滿故。宣說住持此無依行大記別法。汝於過去諸如來所已具得聞此無依行大記別法。我於今者亦為成熟諸有情故。為令厭離生死法故。為令除斷業煩惱故。為令三乘速圓滿故。宣說住持此無依行大記別法。汝應諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。
爾時。天藏大梵天言。唯然。世尊。願樂欲聞。
一者世有一類。雖欲修定。而乏資緣經求擾亂。
二者復有一類。雖欲修定。而犯尸羅行諸惡行。
三者復有一類。雖欲修定。而顛倒見妄執吉凶身心剛強。
四者復有一類。雖欲修定。而心掉動不順賢聖諸根輕躁。
五者復有一類。雖欲修定。而離間語破亂彼此。
六者復有一類。雖欲修定。而麁惡語毀罵賢聖。
七者復有一類。雖欲修定。而雜穢語及虛誑語。
八者復有一類。雖欲修定。而懷貪嫉於他。所得利養恭敬心不歡悅。
九者復有一類。雖欲修定。而懷瞋忿於諸有情心常憤恚。
十者復有一類。雖欲修定。而懷邪見撥無因果。
大梵當知。是名十種無依行法。若修定者隨有一行。尚不能成欲界善根。設使先成尋還退失。況當能成色無色定乃至三乘隨成一乘。
復次。大梵。又有十種無依行法。若修定者隨有一行。終不能成諸三摩地。設使先成尋還退失。何等為十。
一者樂著事業。
二者樂著談論。
三者樂著睡眠。
四者樂著營求。
五者樂著艶色。
六者樂著妙聲。
七者樂著芬香。
八者樂著美味。
九者樂著細觸。
十者樂著尋伺。
大梵當知。是名十種無依行法。若修定者隨有一行。終不能成諸三摩地。設使先成尋還退失。若不能成諸三摩地。雖集所餘諸善法聚而有是事。追求受用信施因緣。發起惡心心所有法。於諸國王大臣等所犯諸過罪。或被呵罵。或被捶打。或被斷截肢節手足。由是因緣。或成重病長時受苦。或疾命終於三惡趣。隨生一所。乃至或生無間地獄。如嗢達洛迦。阿邏荼底沙。瞿波理迦。提婆達多。如是等類退失靜慮。乃至墮於無間地獄受無量種難忍大苦。
爾時。世尊告阿若多憍陳那言。吾聽汝等給阿練若修定苾芻最上房舍。最上臥具。最上飲食。一切僧事皆應放免。所以者何。諸修定者若乏資緣。即便發起一切惡心心所有法。不能成就諸三摩地。乃至墮於無間地獄受無量種難忍大苦。修定行者若具資緣。諸三摩地未成能成。若先已成終不退失。由此不起一切惡法廣說乃至不善尋伺。往生天上證得涅槃。修定行者。若未成就諸三摩地。初夜後夜當捨睡眠精進修學。遠離憒閙。少欲知足無所顧戀。一切貪。瞋。忿覆惱害。憍慢貢高。慳悋嫉妬。離間麁惡。虛誑雜穢。一切人間嬉戲放逸皆悉遠離。如是行者。應受釋梵。護世四王。轉輪王等讚歎禮拜。恭敬承事奉施百千那庾多供。況剎常利。婆羅門。茷舍。戍達羅等。未得定者。尚應受此讚歎禮拜恭敬承事奉施供養。何況已得三摩地者。
爾時。世尊而說頌曰。
修定能斷惑。餘業所不能。
故修定為尊。智者應供養。
爾時。天藏大梵天言。大德世尊於佛法中而出家者。若剎帝利。大臣宰相。以鞭杖等捶拷其身。或閉牢獄。或復呵罵。或解肢節。或斷其命。為當合爾為不合耶。
佛告天藏大梵天言。善男子。若諸有情於我法中出家。乃至剃除鬚髮被片袈裟。若持戒。若破戒。下至無戒。一切天人阿素洛等。依俗正法。猶尚不合以鞭杖等捶拷其身。或閉牢獄。或復呵罵。或解肢節。或斷其命。況依非法。何以故。除其一切持戒多聞。於我法中而出家者。若有破戒。行諸惡法。內懷腐敗如穢蝸螺。實非沙門自稱沙門。實非梵行自稱梵行。恒為種種煩惱所勝。敗壞傾覆。如是破戒諸惡苾芻。猶能示導一切天。龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。人。非人等無量功德珍寶伏藏。
又善男子。於我法中而出家者。雖破戒行。而諸有情覩其形相。應生十種殊勝思惟。當獲無量功德寶聚。何等為十。
謂我法中而出家者。雖破戒行。而諸有情或有見已生於念佛慇重信敬殊勝思惟。由是因緣終不歸信諸外道師書論徒眾。乃至能入離諸怖畏大涅槃城。
或有見已生念聖戒殊勝思惟。由是因緣能離殺生。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲諸酒生放逸處。乃至能入離諸怖畏大涅槃城。
或有見已生念布施殊勝思惟。由是因緣得大財位。親近供養正至正行。乃至能入離諸怖畏大涅槃城。
或有見已生念忍辱。柔和質直殊勝思惟。由是因緣。便能遠離離間麁惡雜穢瞋忿。乃至能入離諸怖畏大涅槃城。
或有見已生念出家精勤修行殊勝思惟。由是因緣。能捨家法趣。於非家勇猛精進修諸勝行。乃至能入離諸怖畏大涅槃城。
或有見已生念遠離諸散亂心。靜慮等至殊勝思惟。由是因緣。心樂山林阿練若處。晝夜精勤修諸定行。乃至能入離諸怖畏大涅槃城。
或有見已生念智慧殊勝思惟。由是因緣。欣樂聽聞讀誦正法。乃至能入離諸怖畏大涅槃城。
或有見已生念宿殖出離善根殊勝思惟。軟語慰問乃至禮足。由是因緣。當生尊貴大勢力家。無量有情咸共贍仰。乃至能入離諸怖畏大涅槃城。
善男子。於我法中而出家者。雖破戒行。而諸有情覩其形相生此十種殊勝思惟。當獲無量功德寶聚。是故。一切剎帝利王大臣宰相。決定不合以鞭杖等捶拷其身。或閉牢獄。或復呵罵。或解支節。或斷其命。
復次。大梵。若有依我而出家者。犯戒惡行內懷腐敗如穢蝸螺。實非沙門自稱沙門。實非梵行自稱梵行。恒為種種煩惱所勝敗壞傾覆。如是苾芻雖破禁戒行諸惡行。而為一切天。龍。藥叉。健達縛。阿素洛。揭路荼。緊捺洛。莫呼洛伽。人。非人等作善知識。示導無量功德伏藏。如是苾芻雖非法器。而剃鬚髮被服袈裟。進止威儀同諸賢聖。因見彼故。無量有情種種善根皆得生長。又能開示無量有情善趣生天涅槃正路。是故。依我而出家者。若持戒。若破戒。下至無戒。我尚不許轉輪聖王及餘國王諸大臣等依俗正法以鞭杖等捶拷其身。或閉牢獄。或復呵罵。或解支節。或斷其命。況依非法。
大梵。如是破戒惡行苾芻。雖於我法毘奈耶中名為死尸。而有出家戒德餘勢。譬如牛麝身命終後。雖是無識傍生死尸。而牛有黃而麝有香能為無量無邊有情作大饒益。破戒苾芻亦復如是。雖於我法毘奈耶中名為死尸。而有出家戒德餘勢。能為無量無邊有情作大饒益。
大梵。譬如賈客入於大海殺彼一類無量眾生挑取其目。與末達那果和合擣簁成眼寶藥。若諸有情盲冥無目。乃至胞胎而生盲者。持此寶藥塗彼眼中。所患皆除得明淨目。破戒苾芻亦復如是。雖於我法毘奈耶中名為死尸。而有出家威儀形相。能令無量無邊有情暫得見者尚獲清淨智慧法眼。況能為他宣說正法。
大梵。譬如燒香其質雖壞。而氣芬馥熏他令香。破戒苾芻亦復如是。由破戒故非良福田。雖恒晝夜信施所燒身壞命終墮三惡趣。而為無量無邊有情作大饒益。謂皆令得聞於生天涅槃香氣。
是故。大梵。如是破戒惡行苾芻。一切白衣皆應守護恭敬供養。我終不許諸在家者。以鞭杖等捶拷其身。或閉牢獄。或復呵罵。或解支節。或斷其命。我唯許彼清淨僧眾。於布薩時。或自恣時。驅擯令出。一切給施四方僧物。飲食資具不聽受用。一切沙門毘奈耶事。皆令驅出不得在眾。而我不許加其鞭杖。繫縛斷命。
爾時。世尊而說頌曰。
瞻博迦華雖萎悴。而尚勝彼諸餘華。
破戒惡行諸苾芻。猶勝一切外道眾。
復次。大梵。有五無間大罪惡業。何等為五。
一者故思殺父。
二者故思殺母。
三者故思殺阿羅漢。
四者倒見破聲聞僧。
五者惡心出佛身血。
如是五種。名為無間大罪惡業。若人於此五無間中。隨造一種不合出家及受具戒。若令出家。或受具戒。師便犯罪。彼應驅擯令出我法。如是之人。以有出家威儀形相。我亦不許加其鞭杖。或閉牢獄。或復呵罵。或解支節。或斷其命。
復有四種近五無間大罪惡業根本之罪。何等為四。
一者起不善心殺害獨覺。是殺生命大罪惡業根本之罪。
二者婬阿羅漢苾芻尼僧。是欲邪行大罪惡業根本之罪。
三者侵損所施三寶財物。是不與取大罪惡業根本之罪。
四者倒見破壞和合僧眾。是虛誑語大罪惡業根本之罪。
若人於此四近無間大罪惡業根本罪中隨犯一種。不合出家及受具戒。若令出家或受具戒。師便得罪。彼應驅擯令出我法。如是之人。以有出家及受具戒威儀形相。我亦不許加其鞭杖。或閉牢獄。或復呵罵。或解支節。或斷其命。如是或有是根本罪非無間罪。有無間罪非根本罪。有根本罪亦無間罪。有非根本罪亦非無間罪。
何等名為是根本罪亦無間罪。謂我法中先已出家受具戒者。故思殺他已到究竟見諦人等。如是名為是根本罪亦無間罪。此於我法毘奈耶中應速驅擯。
何等名為是根本罪非無間罪。謂我法中先已出家受具戒者。故思殺害他異生人。下至方便與人毒藥墮其胎藏。如是名為是根本罪非無間罪。此人不應與僧共住。諸有給施四方僧物。亦不應令於中受用。
何等名為是無間罪非根本罪。謂若有人。或受三歸。或受五戒。或受十戒。於五無間隨造一種。如是名為是無間罪非根本罪。如是之人。不合出家及受具戒。若令出家或受具戒。師便得罪。彼應驅擯令出我法。
何等名為非根本罪亦非無間罪。謂若有人。或受三歸。或受五戒。於佛法僧而生疑心。或歸外道以為師導。或執種種若少若多吉凶之相祠祭鬼神。若復有人於諸如來所說正法。或聲聞乘相應正法。或獨覺乘相應正法。或是大乘相應正法。誹謗遮止自不信受。令他厭背障礙他人讀誦書寫下至留難一頌正法。如是名為非根本罪亦非無間。而生極重大罪惡業近無間罪。如是之人。若未懺悔除滅如是大罪惡業。不合出家及受具戒。若令出家或受具戒。師便得罪。彼應驅擯令出我法。若已出家或受具戒。犯如是罪若不懺悔。此於我法毘奈耶中。應速驅擯。所以者何。此二種人習行破毀正法眼行。習行隱滅正法燈行。習行斷絕三寶種行。令諸天人習行無義無利苦行墮諸惡趣。此二種人自謗正法毀呰賢聖。亦令他人誹謗正法毀呰賢聖。命終當墮無間地獄經劫受苦不可療治。
復次。大梵。或有遮罪無依行法。或有性罪無依行法。於性罪中。或有根本無依行法。云何根本無依行法。謂若苾芻行非梵行犯根本罪。或以故思殺異生人犯根本罪。或復偷盜非三寶物犯根本罪。或大妄語犯根本罪。若有苾芻於此四種根本罪中隨犯一種。於諸苾芻所作事業令受折伏。一切給施四方僧物。皆悉不聽於中受用。而亦不合加其鞭杖。或閉牢獄。或復呵罵。或解支節。或斷其命。如是名為於性罪中根本重罪無依行法。何故說名為根本罪。謂若有人犯此四法。身壞命終墮諸惡趣。是諸惡趣根本罪故。是故說名為根本罪。何故無間及近無間根本罪等。說名極重大罪惡業無依行法。
善男子。譬如鐵摶。鉛錫摶等。擲置空中終無暫住必速墮地。造五無間及近無間四根本罪。并謗正法疑三寶等。二種罪人亦復如是。若人於此十一罪中隨造一種。身壞命終無餘間隔。定生無間大地獄中受諸劇苦。故名極重大罪惡業無依行法。犯此極重大罪惡業無依行法補特伽羅。於現身中決定不能盡諸煩惱。尚不能成諸三摩地。況能趣入正性離生。彼人命終定生地獄受諸重苦。
復次。大梵。若善男子若善女人以淨信心歸依我法。或趣聲聞乘。或趣獨覺乘。或趣大乘。於我法中淨信出家受具足戒。於諸學處深心敬重。於四根本性罪戒中堅固勇猛精勤守護。如是之人。常為一切人。非人等隨逐擁衛。名不虛受人天供養。於三乘中隨所欣樂。速能趣入成辦究竟。是故。真實求涅槃者寧捨身命終不毀犯如是四法。所以者何。諸有情類要由三因得涅槃樂。
一者依止如來為因。
二者依我聖教為因。
三者依我弟子為因。
諸有情類依此三因。精勤修行得涅槃樂。
若人毀犯如是四法。我非彼師。彼非弟子。
若人毀犯如是四法。則為違越我所宣說甚深廣大無常。苦空無我相應利益安樂一切有情別解脫教。
若越如是別解脫教。則於一切靜慮等持皆成盲冥不能趣入。為諸煩惱惡業纏縛。於三乘法亦為非器。當墮惡趣受諸重苦。
若善男子若善女人於我所說別解脫教。所制四種根本重罪清淨無犯。我是彼師。彼是弟子。隨順我語善住我法。一切所作皆當成滿。此人善住尸羅蘊故。名為善住一切善法。或名具足住聲聞乘。或名具足住獨覺乘。或名具足住於大乘。所以者何。
若能護持如是性罪四根本法。當知則為建立一切有漏無漏善法勝因。是故。護持如是四法。名為一切善法根本。如依大地一切藥穀。卉木。叢林。皆得生長。如是依止極善護持四根本戒。一切善法皆得生長。如依大地一切諸山。小輪圍山。大輪圍山。妙高山。王皆得安住。如是依止極善護持四根本戒。諸聲聞乘及獨覺乘。無上大乘皆得安住。如依大地求得一切世間美味。如是依止極善護持四根本戒。求得一切念定總持。安忍聖道乃至無上正等菩提。又如大地於淨不淨皆等任持。極善護持四根本戒。諸善男子及善女人亦復如是。於其法器及非法器其心平等。不譏。不弄。不自貢高。不卒呵舉。能為一切善法生處。又如大地一切有情皆共受用而得存活。極善護持四根本戒。諸善男子及善女人亦復如是。於諸如來所說正法生長第一歡喜淨信。於諸有情無差別想。以四攝法平等攝受。一切有情皆共依止。受用法樂而自存活。
爾時。尊者優波離聞佛所說。從座而起整理衣服。頂禮佛足偏袒一肩右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊。如佛所說。極善護持四根本戒。諸善男子及善女人。於其法器及非法器。其心平等不譏。不弄。不自貢高。不卒呵舉。若如是者。於未來世有諸苾芻破戒惡行。實非沙門自稱沙門。實非梵行自稱梵行。諸苾芻僧於是人等云何方便呵舉驅擯。
佛告尊者優波離言。我終不許外道俗人舉苾芻罪。我尚不許諸苾芻僧不依於法率爾呵舉破戒苾芻。何況驅擯。若不依法率爾呵舉破戒苾芻或復驅擯。便獲大罪。
優波離。汝今當知有十非法。率爾呵舉破戒苾芻便獲大罪。諸有智者皆不應受。何等為十。
一者不和僧眾。於國王前。率爾呵舉破戒苾芻。
二者不和僧眾。梵志眾前。率爾呵舉破戒苾芻。
三者不和僧眾。宰官眾前。率爾呵舉破戒苾芻。
四者不和僧眾。於諸長者居士眾前。率爾呵舉破戒苾芻。
五者女人眾前。率爾呵舉破戒苾芻。
六者男子眾前。率爾呵舉破戒苾芻。
七者淨人眾前。率爾呵舉破戒苾芻。
八者眾多苾芻苾芻尼前。率爾呵舉破戒苾芻。
九者宿怨嫌前。率爾呵舉破戒苾芻。
十者內懷忿恨。率爾呵舉破戒苾芻。
如是十種名為非法。率爾呵舉破戒苾芻便獲大罪。設依實事而呵舉者尚不應受。況於非實。諸有受者亦得大罪。復有十種非法。呵舉破戒苾芻便獲大罪。諸有智者亦不應受。何等為十。
一者諸餘外道呵舉苾芻。
二者不持禁戒在家白衣呵舉苾芻。
三者造無間罪呵舉苾芻。
四者誹謗正法呵舉苾芻。
五者毀呰賢聖呵舉苾芻。
六者癡狂心亂呵舉苾芻。
七者痛惱所纏呵舉苾芻。
八者四方僧淨人呵舉苾芻。
九者守園林人呵舉苾芻。
十者被罰苾芻呵舉苾芻。
如是十種非法。呵舉破戒苾芻便獲大罪。設依實事而呵舉者亦不應受。況於非實。諸有受者亦得大罪。
復次。優波離。若有苾芻毀犯禁戒與僧共住。於僧眾中有餘苾芻。軌則所行皆悉具足。一切五德無不圓滿。應從坐起整理衣服恭敬頂禮苾芻僧足便至破戒惡苾芻前求聽舉罪作如是言。長老憶念。我今欲舉長老所犯。以實非虛妄。應時不非時。軟語非麁獷。慈心不瞋恚。利益非損減。為令如來法眼法燈久熾盛故。長老聽者。我當如法舉長老罪。彼若聽者。便應如法如實舉之。彼若不聽。復應頂禮上座僧足恭敬白言。如是苾芻犯如是事。我依五法如實舉之。時僧眾中上坐苾芻。應審觀察能舉所舉及所犯事虛實輕重。依毘奈耶及素怛纜方便撿問慰喻呵責以七種法如應滅除。若犯重罪應重治罰。若犯中罪應中治罰。若犯輕罪應輕治罰。令其慚愧懺悔所犯。
時。優波離復白佛言。世尊。若實有過惡行苾芻恃白衣力。或財寶力。或多聞力。或詞辯力。或弟子力以如是等諸勢力故。凌拒僧眾。上坐苾芻持素怛纜及毘奈耶。摩怛理迦者如法教誨皆不承順。如是苾芻云何治罰。
佛言。優波離。上座苾芻持三藏者。應和僧眾遣使告白國王大臣令助威力。然後如實依法治罰。
時。優波離復白佛言。世尊。若彼有過惡行苾芻。以財寶力或多聞力。或詞辯力。或以種種巧方便力。令彼國王大臣歡喜皆住破戒非法朋中。容縱如是惡苾芻罪。不聽如實依法治罰。爾時僧眾應當云何。
佛言。優波離。若彼苾芻行無依行。於僧眾中麁重罪相未彰露者。
是時。僧眾應權捨置。若苾彼芻行。無依行。於僧眾中麁重罪相已彰露者。
是時。僧眾應共和合依法驅擯令出佛法。
優波離。譬如鷰麥在麥田中。牙莖枝葉與麥相似。穢雜淨麥。乃至彼草其穗未出。是時農夫應權捨置。穗既出已。是時農夫恐穢淨麥。并根剪拔棄於田外。行無依行破戒苾芻亦復如是。恃白衣等種種勢力。住於僧中威儀形相與僧相似穢雜清眾。乃至善神未相覺發於僧眾中麁重罪相未彰露者。
是時。僧眾應權捨置。若諸善神已相覺發於僧眾中麁重罪相已彰露者。
是時。僧眾應共和合依法驅擯令出佛法。
優波離。譬如大海不宿死尸。我聲聞僧諸弟子眾亦復如是。不與破戒惡行苾芻死尸共住。
時。優波離復白佛言。世尊。若彼破戒惡行苾芻。僧眾和合共驅擯已。彼惡苾芻。以財寶力。或多聞力。或詞辯力。或以種種巧方便力。令彼國王大臣歡喜。皆住破戒非法朋中。以威勢力凌逼僧眾還令如是破戒苾芻與僧共住。
爾時。僧眾當復云何。
佛言。優波離。爾時僧中有能悔愧持戒苾芻。為護戒故不應瞋罵破戒苾芻。但應告白國王大臣。或恐凌逼而不告白。應捨本居別往餘處。
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