大般若波羅蜜多經。初分。教誡教授品第七之二十

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(2017.04.17 校對更新)

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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )

　　善現。汝復觀何義言即四念住。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四念住雜染清淨。若四正斷乃至八聖道支雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住雜染清淨增語及四正斷乃至八聖道支雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言即四念住。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即四念住。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若屬生死。若屬涅槃。增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四念住屬生死屬涅槃。若四正斷乃至八聖道支屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住屬生死屬涅槃增語及四正斷乃至八聖道支屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言即四念住。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即四念住。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四念住在內在外在兩間。若四正斷乃至八聖道支在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住在內在外在兩間增語及四正斷乃至八聖道支在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言即四念住。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即四念住。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四念住可得不可得。若四正斷乃至八聖道支可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住可得不可得增語及四正斷乃至八聖道支可得不可得增語此增語既非有。如何可言即四念住。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。

　　復次。善現。汝觀何義言即苦聖諦增語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦增語非菩薩摩訶薩耶。

　　具壽善現白言。世尊。若苦聖諦。若集滅道聖諦。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦增語及集滅道聖諦增語。此增語既非有。如何可言即苦聖諦增語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即苦聖諦。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若苦聖諦常無常。若集滅道聖諦常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦常無常增語及集滅道聖諦常無常增語。此增語既非有。如何可言即苦聖諦。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即苦聖諦。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若苦聖諦樂苦。若集滅道聖諦樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦樂苦增語及集滅道聖諦樂苦增語。此增語既非有。如何可言即苦聖諦。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即苦聖諦。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若苦聖諦我無我。若集滅道聖諦我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦我無我增語及集滅道聖諦我無我增語。此增語既非有。如何可言即苦聖諦。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即苦聖諦。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若苦聖諦淨不淨。若集滅道聖諦淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦淨不淨增語及集滅道聖諦淨不淨增語。此增語既非有。如何可言即苦聖諦。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即苦聖諦。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若苦聖諦空不空。若集滅道聖諦空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦空不空增語及集滅道聖諦空不空增語。此增語既非有。如何可言即苦聖諦。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即苦聖諦。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若苦聖諦有相無相。若集滅道聖諦有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦有相無相增語及集滅道聖諦有相無相增語。此增語既非有。如何可言即苦聖諦。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即苦聖諦。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若苦聖諦有願無願。若集滅道聖諦有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦有願無願增語及集滅道聖諦有願無願增語。此增語既非有。如何可言即苦聖諦。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即苦聖諦。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若苦聖諦寂靜不寂靜。若集滅道聖諦寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦寂靜不寂靜增語及集滅道聖諦寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言即苦聖諦。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即苦聖諦。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若苦聖諦遠離不遠離。若集滅道聖諦遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦遠離不遠離增語及集滅道聖諦遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言即苦聖諦。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即苦聖諦。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若苦聖諦有為無為。若集滅道聖諦有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦有為無為增語及集滅道聖諦有為無為增語。此增語既非有。如何可言即苦聖諦。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即苦聖諦。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若苦聖諦有漏無漏。若集滅道聖諦有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦有漏無漏增語及集滅道聖諦有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言即苦聖諦。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即苦聖諦。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若苦聖諦生滅。若集滅道聖諦生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦生滅增語及集滅道聖諦生滅增語。此增語既非有。如何可言即苦聖諦。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即苦聖諦。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若苦聖諦善非善。若集滅道聖諦善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦善非善增語及集滅道聖諦善非善增語。此增語既非有。如何可言即苦聖諦。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即苦聖諦。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若苦聖諦有罪無罪。若集滅道聖諦有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦有罪無罪增語及集滅道聖諦有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即苦聖諦。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即苦聖諦。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若苦聖諦有煩惱無煩惱。若集滅道聖諦有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦有煩惱無煩惱增語及集滅道聖諦有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言即苦聖諦。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即苦聖諦。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若苦聖諦世間出世間。若集滅道聖諦世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦世間出世間增語及集滅道聖諦世間出世間增語。此增語既非有。如何可言即苦聖諦。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即苦聖諦。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若苦聖諦雜染清淨。若集滅道聖諦雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦雜染清淨增語及集滅道聖諦雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言即苦聖諦。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即苦聖諦。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若苦聖諦屬生死屬涅槃。若集滅道聖諦屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦屬生死屬涅槃增語及集滅道聖諦屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言即苦聖諦。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即苦聖諦。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若苦聖諦在內在外在兩間。若集滅道聖諦在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦在內在外在兩間增語及集滅道聖諦在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言即苦聖諦。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即苦聖諦。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若苦聖諦可得不可得。若集滅道聖諦可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有苦聖諦可得不可得增語及集滅道聖諦可得不可得增語。此增語既非有。如何可言即苦聖諦。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。即集滅道聖諦。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。

　　復次。善現。汝觀何義言即四靜慮增語非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定增語非菩薩摩訶薩耶。

　　具壽善現白言。世尊。若四靜慮。若四無量。四無色定。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮增語及四無量。四無色定增語。此增語既非有。如何可言即四靜慮增語是菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即四靜慮。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四靜慮常無常。若四無量。四無色定常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮常無常增語及四無量。四無色定常無常增語。此增語既非有。如何可言即四靜慮。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即四靜慮。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四靜慮樂苦。若四無量。四無色定樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮樂苦增語及四無量。四無色定樂苦增語。此增語既非有。如何可言即四靜慮。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即四靜慮。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四靜慮我無我。若四無量。四無色定我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮我無我增語及四無量。四無色定我無我增語。此增語既非有。如何可言即四靜慮。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即四靜慮。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。世尊若四靜慮淨不淨。若四無量。四無色定淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮淨不淨增語及四無量。四無色定淨不淨增語。此增語既非有。如何可言即四靜慮。若淨。若不淨增語。是菩薩摩訶薩即四無量。四無色定。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即四靜慮。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四靜慮空不空若四無量。四無色定空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮空不空增語及四無量。四無色定空不空增語。此增語既非有。如何可言即四靜慮。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩善現。汝復觀何義言即四靜慮。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四靜慮有相無相。若四無量。四無色定有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮有相無相增語及四無量。四無色定有相無相增語。此增語既非有。如何可言即四靜慮。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即四靜慮。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四靜慮有願無願。若四無量。四無色定有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮有願無願增語及四無量。四無色定有願無願增語。此增語既非有。如何可言即四靜慮。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即四靜慮。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四靜慮寂靜不寂靜。若四無量。四無色定寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮寂靜不寂靜增語及四無量。四無色定寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言即四靜慮。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即四靜慮。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四靜慮遠離不遠離。若四無量。四無色定遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮遠離不遠離增語及四無量。四無色定遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言即四靜慮。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即四靜慮。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四靜慮有為無為。若四無量。四無色定有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮有為無為增語及四無量。四無色定有為無為增語。此增語既非有。如何可言即四靜慮。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即四靜慮。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四靜慮有漏無漏。若四無量。四無色定有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮有漏無漏增語及四無量。四無色定有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言即四靜慮。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即四靜慮。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四靜慮生滅。若四無量。四無色定生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮生滅增語及四無量。四無色定生滅增語。此增語既非有。如何可言即四靜慮。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即四靜慮。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四靜慮善非善。若四無量。四無色定善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮善非善增語及四無量。四無色定善非善增語。此增語既非有。如何可言即四靜慮。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即四靜慮。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四靜慮有罪無罪。若四無量。四無色定有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮有罪無罪增語及四無量。四無色定有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即四靜慮。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即四靜慮。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四靜慮有煩惱無煩惱。若四無量。四無色定有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮有煩惱無煩惱增語及四無量。四無色定有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言即四靜慮。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即四靜慮。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四靜慮世間出世間。若四無量。四無色定世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮世間出世間增語及四無量。四無色定世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即四靜慮。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即四靜慮。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四靜慮雜染清淨。若四無量。四無色定雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮雜染清淨增語及四無量。四無色定雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言即四靜慮。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即四靜慮。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四靜慮屬生死屬涅槃。若四無量。四無色定屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮屬生死屬涅槃增語及四無量。四無色定屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言即四靜慮。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即四靜慮。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四靜慮在內在外在兩間。若四無量。四無色定在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮在內在外在兩間增語及四無量。四無色定在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言即四靜慮。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即四靜慮。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四靜慮可得不可得。若四無量。四無色定可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有四靜慮可得不可得增語及四無量。四無色定可得不可得增語。此增語既非有。如何可言即四靜慮。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。即四無量。四無色定。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。

　　復次。善現。汝觀何義言即八解脫增語非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處增語非菩薩摩訶薩耶。

　　具壽善現白言。世尊。若八解脫若八勝處。九次第定。十遍處。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫增語及八勝處。九次第定。十遍處增語。此增語既非有。如何可言即八解脫增語是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即八解脫。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若八解脫常無常。若八勝處。九次第定。十遍處常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫常無常增語及八勝處。九次第定。十遍處常無常增語。此增語既非有。如何可言即八解脫。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即八解脫。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若八解脫樂苦。若八勝處。九次第定。十遍處樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫樂苦增語及八勝處。九次第定。十遍處樂苦增語。此增語既非有。如何可言即八解脫。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言即八解脫。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若八解脫我無我。若八勝處。九次第定。十遍處我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有八解脫我無我增語及八勝處。九次第定。十遍處我無我增語。此增語既非有。如何可言即八解脫。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。即八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。