(2017.05.24 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
復次。
舍利子。尊者所問何緣故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。者。
舍利子。以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故。
時。
舍利子問
善現言。何緣故說以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝。
善現答言。如一切法名唯客所攝。於十方三世無所從來。無所至去亦無所住。一切法中無名。名中無一切法。非合非散但假施設。所以者何。以一切法與名俱自性空故。自性空中若一切法。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。無所從來。無所至去亦無所住但假施設。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如色蘊乃至識蘊名唯客所攝。所以者何。色蘊等非名。名非色蘊等。色蘊等中無名。名中無色蘊等。非合非散但假施設。何以故。以色蘊等與名俱自性空故。自性空中若色蘊等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。
舍利子。如眼處乃至意處名唯客所攝。所以者何。眼處等非名。名非眼處等。眼處等中無名。名中無眼處等。非合非散但假施設。何以故。以眼處等與名俱自性空故。自性空中若眼處等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如色處乃至法處名唯客所攝。所以者何。色處等非名。名非色處等。色處等中無名。名中無色處等。非合非散但假施設。何以故。以色處等與名俱自性空故。自性空中若色處等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如眼界乃至意界名唯客所攝。所以者何。眼界等非名。名非眼界等。眼界等中無名。名中無眼界等。非合非散但假施設。何以故。以眼界等與名俱自性空故。自性空中若眼界等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如色界乃至法界名唯客所攝。所以者何。色界等非名。名非色界等。色界等中無名。名中無色界等。非合非散但假施設。何以故。以色界等與名俱自性空故。自性空中若色界等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如眼識界乃至意識界名唯客所攝。所以者何。眼識界等非名。名非眼識界等。眼識界等中無名。名中無眼識界等。非合非散但假施設。何以故。以眼識界等與名俱自性空故。自性空中若眼識界等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如眼觸乃至意觸名唯客所攝。所以者何。眼觸等非名。名非眼觸等。眼觸等中無名。名中無眼觸等。非合非散但假施設。何以故。以眼觸等與名俱自性空故。自性空中若眼觸等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名唯客所攝。所以者何。眼觸為緣所生諸受等非名。名非眼觸為緣所生諸受等。眼觸為緣所生諸受等中無名。名中無眼觸為緣所生諸受等。非合非散但假施設。何以故。以眼觸為緣所生諸受等與名俱自性空故。自性空中若眼觸為緣所生諸受等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如地界乃至識界名唯客所攝。所以者何。地界等非名。名非地界等。地界等中無名。名中無地界等。非合非散但假施設。何以故。以地界等與名俱自性空故。自性空中若地界等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如因緣乃至增上緣名唯客所攝。所以者何。因緣等非名。名非因緣等。因緣等中無名。名中無因緣等。非合非散但假施設。何以故。以因緣等與名俱自性空故。自性空中若因緣等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如無明乃至老死名唯客所攝。所以者何。無明等非名。名非無明等。無明等中無名。名中無無明等。非合非散但假施設。何以故。以無明等與名俱自性空故。自性空中若無明等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名唯客所攝。所以者何。布施波羅蜜多等非名。名非布施波羅蜜多等。布施波羅蜜多等中無名。名中無布施波羅蜜多等。非合非散但假施設。何以故。以布施波羅蜜多等與名俱自性空故。自性空中若布施波羅蜜多等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如內空乃至無性自性空名唯客所攝。所以者何。內空等非名。名非內空等。內空等中無名。名中無內空等。非合非散但假施設。何以故。以內空等與名俱自性空故。自性空中若內空等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如真如乃至不思議界名唯客所攝。所以者何。真如等非名。名非真如等。真如等中無名。名中無真如等。非合非散但假施設。何以故。以真如等與名俱自性空故。自性空中若真如等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如斷界乃至無為界名唯客所攝。所以者何。斷界等非名。名非斷界等。斷界等中無名。名中無斷界等。非合非散但假施設。何以故。以斷界等與名俱自性空故。自性空中若斷界等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如苦。集。滅。道聖諦名唯客所攝。所以者何。苦聖諦等非名。名非苦聖諦等。苦聖諦等中無名。名中無苦聖諦等。非合非散但假施設。何以故。以苦聖諦等與名俱自性空故。自性空中若苦聖諦等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如四念住乃至八聖道支名唯客所攝。所以者何。四念住等非名。名非四念住等。四念住等中無名。名中無四念住等。非合非散但假施設。何以故。以四念住等與名俱自性空故。自性空中若四念住等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如四靜慮。四無量。四無色定名唯客所攝。所以者何。四靜慮等非名。名非四靜慮等。四靜慮等中無名。名中無四靜慮等。非合非散但假施設。何以故。以四靜慮等與名俱自性空故。自性空中若四靜慮等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如八解脫。九次第定名唯客所攝。所以者何。八解脫等非名。名非八解脫等。八解脫等中無名。名中無八解脫等。非合非散但假施設。何以故。以八解脫等與名俱自性空故。自性空中若八解脫等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如空。無相。無願解脫門名唯客所攝。所以者何。空解脫門等非名。名非空解脫門等。空解脫門等中無名。名中無空解脫門等。非合非散但假施設。何以故。以空解脫門等與名俱自性空故。自性空中若空解脫門等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如淨觀地乃至如來地名唯客所攝。所以者何。淨觀地等非名。名非淨觀地等。淨觀地等中無名。名中無淨觀地等。非合非散但假施設。何以故。以淨觀地等與名俱自性空故。自性空中若淨觀地等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如極喜地乃至法雲地名唯客所攝。所以者何。極喜地等非名。名非極喜地等。極喜地等中無名。名中無極喜地等。非合非散但假施設。何以故。以極喜地等與名俱自性空故。自性空中若極喜地等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如五眼。六神通名唯客所攝。所以者何。五眼等非名。名非五眼等。五眼等中無名。名中無五眼等。非合非散但假施設。何以故。以五眼等與名俱自性空故。自性空中若五眼等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如如來十力乃至十八佛不共法名唯客所攝。所以者何。如來十力等非名。名非如來十力等。如來十力等中無名。名中無如來十力等。非合非散但假施設。何以故。以如來十力等與名俱自性空故。自性空中若如來十力等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如無忘失法。恒住捨性名唯客所攝。所以者何。無忘失法等非名。名非無忘失法等。無忘失法等中無名。名中無無忘失法等。非合非散但假施設。何以故。無忘失法等與名俱自性空故。自性空中若無忘失法等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如一切智。道相智。一切相智名唯客所攝。所以者何。一切智等非名。名非一切智等。一切智等中無名。名中無一切智等。非合非散但假施設。何以故。以一切智等與名俱自性空故。自性空中若一切智等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如陀羅尼門。三摩地門名唯客所攝。所以者何。陀羅尼門等非名。名非陀羅尼門等。陀羅尼門等中無名。名中無陀羅尼門等。非合非散但假施設。何以故。以陀羅尼門等與名俱自性空故。自性空中若陀羅尼門等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
舍利子。如聲聞。獨覺。大乘名唯客所攝。所以者何。聲聞等非名。名非聲聞等。聲聞等中無名。名中無聲聞等。非合非散但假施設。何以故。以聲聞等與名俱自性空故。自性空中若聲聞等。若名。俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
復次。
舍利子。尊者所問何緣故說如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。者。
舍利子。我畢竟無所有不可得。云何當有生。乃至見者亦畢竟無所有不可得。云何當有生。
舍利子。色畢竟無所有不可得。云何當有生。受。想。行。識亦畢竟無所有不可得。云何當有生。如是乃至聲聞乘畢竟無所有不可得。云何當有生。獨覺乘。大乘亦畢竟無所有不可得。云何當有生。
舍利子。由此因緣。我作是說。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。
復次。
舍利子。尊者所問何緣故說諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。者。
舍利子。諸法都無和合自性。何以故。和合有法自性空故。
時。
舍利子問
善現言。何法都無和合自性。
善現答言。
舍利子。色蘊都無和合自性。受。想。行。識蘊亦都無和合自性。如是乃至聲聞乘都無和合自性。獨覺乘。大乘亦都無和合自性。
舍利子。由此因緣。我作是說。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。
復次。
舍利子。一切法非常亦無散失。何以故。若法非常。無盡性故。
時。
舍利子問
善現言。何法非常亦無散失。
善現答言。
舍利子。色蘊非常亦無散失。受。想。行。識蘊非常亦無散失。如是乃至聲聞乘非常亦無散失。獨覺乘。大乘非常亦無散失。何以故。
舍利子。若法非常則無自性。若無自性則無盡故。
復次。
舍利子。一切非樂亦無散失。何以故。若法非樂。無盡性故。
時。
舍利子問
善現言。何法非樂亦無散失。
善現答言。色蘊非樂亦無散失。受。想。行。識蘊非樂亦無散失。如是乃至聲聞乘非樂亦無散失。獨覺乘。大乘非樂亦無散失。何以故。
舍利子。若法非樂則無自性。若無自性則無盡故。
復次。
舍利子。一切非我亦無散失。何以故。若法非我。無盡性故。
時。
舍利子問
善現言。何法非我亦無散失。
善現答言。
舍利子。色蘊非我亦無散失。受。想。行。識蘊非我亦無散失。如是乃至聲聞乘非我亦無散失。獨覺乘。大乘非我亦無散失。何以故。
舍利子。若法非我則無自性。若無自性則無盡故。
復次。
舍利子。一切法寂靜亦無散失。何以故。若法寂靜。無盡性故。
時。
舍利子問
善現言。何法寂靜亦無散失。
善現答言。
舍利子。色蘊寂靜亦無散失。受。想。行。識蘊寂靜亦無散失。如是乃至聲聞乘寂靜亦無散失。獨覺乘。大乘寂靜亦無散失。何以故。
舍利子。若法寂靜則無自性。若無自性則無盡故。
復次。
舍利子。一切法遠離亦無散失。何以故。若法遠離。無盡性故。
時。
舍利子問
善現言。何法遠離亦無散失。
善現答言。
舍利子。色蘊遠離亦無散失。受。想。行。識蘊遠離亦無散失。如是乃至聲聞乘遠離亦無散失。獨覺乘。大乘遠離亦無散失。何以故。
舍利子。若法遠離則無自性。若無自性則無盡故。
復次。
舍利子。一切法空。無相。無願亦無散失。何以故。若法是空。無相。無願。無盡性故。
時。
舍利子問
善現言。何法是空。無相。無願亦無散失。
善現答言。
舍利子。色蘊是空。無相。無願亦無散失。受。想。行。識蘊是空。無相。無願亦無散失。如是乃至聲聞乘是空。無相。無願亦無散失。獨覺乘。大乘是空。無相。無願亦無散失。何以故。
舍利子。若法是空。無相。無願則無自性。若無自性則無盡故。
復次。
舍利子。一切法是善。無罪。無漏。無染。出世。清淨。無為亦無散失。何以故。若法是善。無罪。無漏。無染。出世。清淨。無為。無盡性故。
時。
舍利子問
善現言。何法是善。無罪。無漏。離染。出世。清淨。無為亦無散失。
善現答言。
舍利子。色蘊是善。無罪。無漏。離染。出世。清淨。無為亦無散失。受。想。行。識蘊是善。無罪。無漏。離染。出世。清淨。無為亦無散失。如是乃至聲聞乘是善。無罪。無漏。離染。出世。清淨。無為亦無散失。獨覺乘。大乘是善。無罪。無漏。離染。出世。清淨。無為亦無散失。何以故。
舍利子。若法是善。無罪。無漏。離染。出世。清淨。無為則無自性。若無自性則無盡故。
復次。
舍利子。一切法非常非壞。
時。
舍利子問
善現言。何法非常非壞。
善現答言。
舍利子。色蘊非常非壞。何以故。本性爾故。受。想。行。識蘊亦非常非壞。何以故。本性爾故。如是乃至聲聞乘非常非壞。何以故。本性爾故。獨覺乘。大乘亦非常非壞。何以故。本性爾故。
復次。
舍利子。以要言之。若善法。非善法。若有記法。無記法。若有罪法。無罪法。若有漏法。無漏法。若有染法。無染法。若世間法。出世間法。若雜染法。清淨法。若生死法。涅槃法。若有為法。無為法。如是一切皆非常非壞。何以故。本性爾故。
舍利子。由此因緣。我作是說。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。
復次。
舍利子。尊者所問何緣故說何等色乃至識畢竟不生。如是乃至何等聲聞。獨覺。大乘畢竟不生。者。
舍利子。一切色乃至識本性不生。何以故。色乃至識本性皆空。無作。無起。所以者何。空法作者不可得故。如是乃至一切聲聞。獨覺。大乘本性不生。何以故。一切聲聞。獨覺。大乘本性皆空。無作。無起。所以者何。空法作者不可得故。
舍利子。由此因緣。我作是說。何等色乃至識畢竟不生。如是乃至何等聲聞。獨覺。大乘畢竟不生。
復次。
舍利子。尊者所問何緣故說若畢竟不生則不名色乃至識。如是乃至若畢竟不生則不名聲聞。獨覺。大乘。者。
舍利子。色乃至識本性空故。若法本性空則不可施設若生。若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生則不名色乃至識。何以故。空非色。受。想。行。識故。如是乃至聲聞。獨覺。大乘本性空故。若法本性空則不可施設若生。若滅。若住。若異。由此緣故。若畢竟不生則不名聲聞。獨覺。大乘。何以故。空非聲聞。獨覺。大乘故。
舍利子。由此因緣。我作是說。若畢竟不生則不名色乃至識。如是乃至若畢竟不生則不名聲聞。獨覺。大乘。
復次。
舍利子。尊者所問何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡。教授畢竟不生菩薩摩訶薩。者。
舍利子。畢竟不生即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故。畢竟不生與般若波羅蜜多無二。無二分故。
舍利子。畢竟不生即是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故。畢竟不生與菩薩摩訶薩亦無二。無二分故。
舍利子。由此因緣。我作是說。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩。
復次。
舍利子。尊者所問何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。者。
舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有深般若波羅蜜多。亦不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故。若畢竟不生。若深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。皆無二。無二分故。
舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有色乃至識。何以故。若畢竟不生。若色乃至識。皆無二。無二分故。如是乃至諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有聲聞。獨覺。大乘。何以故。若畢竟不生。若聲聞。獨覺。大乘。皆無二。無二分故。
舍利子。由此因緣。我作是說。離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。
復次。
舍利子。尊者所問何緣故說若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沈沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。者。
舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見諸法有覺有用。觀一切法如幻。如夢。如響。如像。如光影。如陽焰。如變化事。如尋香城。雖現似有而無其實。聞說諸法本性皆空。踊躍歡喜深心信樂。
舍利子。由此因緣。我作是說。若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沈沒亦不憂悔。其心不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。
爾時。具壽
善現白佛言。世尊。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。
是時。菩薩摩訶薩於色乃至識都無所得。無受。無取。無住。無著。亦不施設為色蘊乃至識蘊。於眼處乃至意處。於色處乃至法處。於眼界乃至意界。於色界乃至法界。於眼識界乃至意識界。於眼觸乃至意觸。於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。於地界乃至識界。於因緣乃至增上緣。於無明乃至老死。亦復如是。
是時。菩薩摩訶薩於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多都無所得。無受。無取。無住。無著。亦不施設為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。於內空乃至無性自性空。於苦聖諦乃至道聖諦。於四念住乃至八聖道支。於四靜慮。四無量。四無色定。於八解脫。九次第定。於空。無相。無願解脫門。於淨觀地乃至如來地。於極喜地乃至法雲地。於五眼。六神通。於如來十力乃至十八佛不共法。於無忘失法。恒住捨性。於一切陀羅尼門。三摩地門。於諸菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。於真如乃至不思議界。於斷界乃至無為界。於一切智。道相智。一切相智。亦復如是。何以故。
世尊。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見色蘊乃至識蘊。如是乃至不見一切智。道相智。一切相智故。所以者何。以色性空。無生無滅。受。想。行。識性空無生無滅。如是乃至以一切智性空。無生無滅。道相智。一切相智性空。無生無滅。
世尊。色無生無滅即非色。受。想。行。識無生無滅即非受。想。行。識。如是乃至一切智無生無滅即非一切智。道相智。一切相智無生無滅即非道相智。一切相智。所以者何。色乃至識與無生無滅無二。無二分。如是乃至一切智。道相智。一切相智與無生無滅無二。無二分。何以故。
世尊。以無生無滅法非一。非二。非多。非異。是故。色乃至識無生無滅即非色乃至識。如是乃至一切智。道相智。一切相智無生無滅即非一切智。道相智。一切相智。
世尊。色不二即非色。受。想。行。識不二即非受。想。行。識。如是乃至一切智不二即非一切智。道相智。一切相智不二即非道相智。一切相智。
世尊。色入無二法數。受。想。行。識入無二法數。是故名色乃至識。如是乃至一切智入無二法數。道相智。一切相智入無二法數。是故名一切智。道相智。一切相智。
爾時。
舍利子問具壽
善現言。仁者所說若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。者。何謂菩薩摩訶薩。何謂般若波羅蜜多。云何觀察諸法。
善現答言。尊者所問何謂菩薩摩訶薩。者。
舍利子。為欲利樂諸有情故勤求無上正等菩提故名菩薩。具如實覺雖遍了知一切法相而無所執故復名摩訶薩。
時。
舍利子問
善現言。云何菩薩摩訶薩具如實覺雖遍了知一切法相而無所執。
善現答言。
舍利子。諸菩薩摩訶薩雖如實知一切色相而無所執。雖如實知一切受。想。行。識相而無所執。如是乃至雖如實知一切一切智相而無所執。雖如實知一切道相智。一切相智相而無所執。
時。
舍利子問
善現言。何等名為一切法相。
善現答言。若由如是諸行。相。狀表知諸法是色。是聲。是香。是味。是觸。是法。是內。是外。是有漏。是無漏。是有為。是無為。此等名為一切法相。
復次。
舍利子。尊者所問何謂般若波羅蜜多。者。
舍利子。有勝妙慧於一切法能如實覺遠有所離故名般若波羅蜜多。
時。
舍利子問
善現言。此於何法而能遠離。
善現答言。此於諸蘊。諸處。諸界。緣起等法皆能遠離。故名般若波羅蜜多。
又。
舍利子。有勝妙慧。於一切法能如實覺遠有所到故名般若波羅蜜多。
時。
舍利子問
善現言。此於何法而能遠到。
善現答言。此於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆能遠到。如是乃至此於一切智。道相智。一切相智皆能遠到。故名般若波羅蜜多。
舍利子。由此因緣。說為般若波羅蜜多。
復次。
舍利子。尊者所問云何觀察諸法。者。
舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀察色乃至識。非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。如是乃至觀察一切智。道相智。一切相智。非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。
舍利子。此等名為觀察諸法。
舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應作如是觀察諸法。
爾時。
舍利子問具壽
善現言。仁者何緣作如是說。色乃至識無生無滅即非色乃至識。如是乃至一切智。道相智。一切相智無生無滅即非一切智。道相智。一切相智。
善現答言。
舍利子。色乃至識色乃至識性空。此性空中無生無滅亦無色乃至識。由斯故說。色乃至識無生無滅即非色乃至識。如是乃至一切智。道相智。一切相智一切智。道相智。一切相智性空。此性空中無生無滅。亦無一切智。道相智。一切相智。由斯故說。一切智。道相智。一切相智無生無滅即非一切智。道相智。一切相智。
爾時。
舍利子問具壽
善現言。仁者何緣作如是說。色乃至識不二即非色乃至識。如是乃至一切智。道相智。一切相智不二即非一切智。道相智。一切相智。
善現答言。
舍利子。若色若不二。乃至若識若不二。如是乃至若一切智若不二。若道相智。一切相智若不二。如是一切非合。非散。無色。無見。無對。一相。所謂無相。由斯故說。色乃至識不二即非色乃至識。如是乃至一切智。道相智。一切相智不二即非一切智。道相智。一切相智。
爾時。
舍利子問具壽
善現言。仁者何緣作如是說。色乃至識入無二法數。是故名色乃至識。如是乃至一切智。道相智。一切相智入無二法數。是故名一切智。道相智。一切相智。
善現答言。
舍利子。色乃至識不異無生無滅。無生無滅不異色乃至識。色乃至識即是無生無滅。無生無滅即是色乃至識。如是乃至一切智。道相智。一切相智不異無生無滅。無生無滅不異一切智。道相智。一切相智。一切智。道相智。一切相智即是無生無滅。無生無滅即是一切智。道相智。一切相智。由斯故說。色乃至識入無二法數。是故名色乃至識。如是乃至一切智。道相智。一切相智入無二法數。是故名一切智。道相智。一切相智。
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