(2017.06.02 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
如是我聞。一時。薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園。與大苾芻眾百千人俱。皆阿羅漢。唯
阿難陀猶居學地。
舍利子等而為上首。復與菩薩摩訶薩眾十千人俱。皆不退轉功德甲冑而自莊嚴。
慈氏菩薩。
妙吉祥菩薩。無礙辯菩薩。不捨善軛菩薩而為上首。
曼殊室利童子菩薩明相現時出自住處。詣如來所。在外而立。具壽
舍利子。大迦多衍那。
大迦葉波。
大採菽氏。
滿慈子。
執大藏。如是一切大聲聞僧。亦於此時各從住處。詣如來所。在外而立。
爾時。世尊知諸大眾皆來集已。從住處出。敷如常座結跏趺坐。告
舍利子。汝今何故於晨朝時在門外立。
時。
舍利子白言。世尊。
曼殊室利童子菩薩先來住此。我等後來。
爾時。世尊知而故問
曼殊室利言。善男子。汝實先來至此住處。為欲觀禮親近佛耶。
曼殊室利前白佛言。如是。世尊。如是。善逝。何以故。我於如來觀禮親近甞無厭足。為欲利樂諸有情故實先來此。
世尊。我今來至此處親近禮敬觀如來者。專為利樂一切有情。非為證得佛菩提故。非為樂觀如來身故。非為擾動真法界故。非為分別諸法性故。亦不為餘種種事故。我觀如來即真如相無動無作。無所分別無異分別。非即方處非離方處。非有非無。非常非斷。非即三世非離三世。無生無滅。無去無來。無染不染。無二不二。心言路絕。若以此等真如之相觀於如來。名真見佛。亦名禮敬親近如來。實於有情能為利樂。
佛告
曼殊室利童子。汝作是觀為何所見。
曼殊室利白言。世尊。我作是觀都無所見。於諸法相亦無所取。
佛言。善哉。善哉。童子。汝能如是觀於如來。於一切法心無所取亦無不取。非集非散。
時。
舍利子謂
曼殊室利言。仁能如是親近禮敬觀於如來。甚為希有。雖常慈愍一切有情。而於有情都無所得。雖能化導一切有情令趣涅槃。而無所執。雖為利樂諸有情故擐大甲冑。而於其中不起積集。散壞方便。
時。
曼殊室利白
舍利子言。如是如是。如尊所說。我為利樂諸有情故。擐大甲冑令趣涅槃。實於有情及涅槃界所化。所證無得無執。
又。
舍利子。非我實欲利樂有情擐大甲冑。所以者何。諸有情界無增無減。假使於此一佛土中。有如殑伽沙數諸佛。一一皆住爾所大劫。晝夜常說爾所法門。一一法門各能度脫爾所佛土諸有情類。悉皆令入無餘涅槃。如此佛土有如是事。餘十方面各如殑伽沙等世界亦復如是。雖有爾所諸佛世尊。經爾所時說爾所法。度脫爾所諸有情類。皆令證入無餘涅槃。而有情界亦無增減。何以故。以諸有情自性離故。無邊際故不可增減。
舍利子言。
曼殊室利。若諸有情自性離故。無邊際故無增減者。何緣菩薩求大菩提欲為有情常說妙法。
曼殊室利言。
舍利子。我說有情都不可得。何有菩薩求大菩提欲為有情常說妙法。何以故。
舍利子。諸法畢竟不可得故。
佛告
曼殊室利童子。若諸有情都不可得。云何施設諸有情界。
曼殊室利白言。世尊。有情界者但假施設。
曼殊室利。設有問汝。有情界者為有幾何。汝得彼問當云何答。
世尊。我當作如是答。如佛法數。彼界亦爾。
曼殊室利。設復問汝。有情界者其量云何。汝得彼問復云何答。
世尊。我當作如是答。有情界量如諸佛境。
曼殊室利。設有問言。諸有情界為何所屬。汝得彼問復云何答。
世尊。我當作如是答。彼界所屬如佛難思。
曼殊室利。設有問言。有情界者為何所住。汝得彼問復云何答。
世尊。我當作如是答。若離染際所應住法。即有情界所應住法。
曼殊室利。汝修般若波羅蜜多為何所住。
世尊。我修甚深般若波羅蜜多都無所住。
曼殊室利。無所住者云何能修甚深般若波羅蜜多。
世尊。我由無所住故能修般若波羅蜜多。
曼殊室利。汝修般若波羅蜜多。於善。於惡何增何減。
世尊。我修甚深般若波羅蜜多。於善。於惡無增無減。
世尊。我修甚深般若波羅蜜多。於一切法亦無增減。
世尊。般若波羅蜜多出現世間。不為增減一切法故。
世尊。修學甚深般若波羅蜜多。不為棄捨異生等法。不為攝受一切佛法。所以者何。甚深般若波羅蜜多不為捨法。得法故起。
世尊。修學甚深般若波羅蜜多。不為厭離生死過失。不為欣樂涅槃功德。所以者何。修此法者不見生死。況有厭離。不見涅槃。況有欣樂。
世尊。修學甚深般若波羅蜜多。不見諸法有劣有勝。有失有得。可捨可取。
世尊。修學甚深般若波羅蜜多。不得諸法可增可減。所以者何。非真法界有增有減。
世尊。若能如是修者。名真修學甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。若修般若波羅蜜多。於一切法不增不減。名真修學甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。於一切法不生不滅。名真修學甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。於一切法不見增減。名真修學甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。於一切法不見生。滅。名真修學甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。若修般若波羅蜜多。於一切法無所思惟。若多若少俱無希願。能。所希願及希願者皆不取著。名真修學甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。不見諸法有好有醜。有高有下。名真修學甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。善男子等若修般若波羅蜜多。於諸法中不得勝劣。謂都不見此勝此劣。是真般若波羅蜜多。所以者何。真如。法界。法性。實際無勝無劣。若如是修。名真修學甚深般若波羅蜜多。
佛告
曼殊室利童子。諸佛妙法豈亦不勝。
曼殊室利白言。世尊。諸佛妙法不可取故。亦不可言是勝是劣。如來豈不證諸法空。
世尊答言。如是。童子。
曼殊室利復白佛言。諸法空中何有勝劣。
世尊讚曰。善哉。善哉。如是如是。如汝所說。
曼殊室利。佛法豈不是無上耶。
如是。世尊。一切佛法雖實無上。而於其中無法可得。故不可說佛法無上。
復次。世尊。善男子等若修般若波羅蜜多。不欲住持一切佛法。不欲調伏異生法等。甚深般若波羅蜜多。於諸佛法。異生法等。不欲增長及調伏故。於一切法無分別故。若如是修。名真修學甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。善男子等若修般若波羅蜜多。不見諸法有可思惟。可分別者。
曼殊室利。汝於佛法豈不思惟。
不也。世尊。我若見有真實佛法應可思惟。然我不見。
世尊。般若波羅蜜多不為分別諸法故起。謂不分別是異生法。是聲聞法。是獨覺法。是菩薩法。是如來法。
善男子。等精勤修學甚深般若波羅蜜多。於諸法中都無所得亦無所說。謂不說有異生法性。亦不說有聲聞乃至如來法性。所以者何。此諸法性皆畢竟空。不可見故。若如是修。名真修學甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。善男子等勤修般若波羅蜜多。不作是念。此是欲界。此是色界。此無色界。此是滅界。所以者何。甚深般若波羅蜜多不見有法是可滅者。若如是修。名真修學甚深般若波羅蜜多。
復次。世尊。若修般若波羅蜜多。於一切法不作恩怨。何以故。甚深般若波羅蜜多不為住持一切佛法。不為棄捨異生等法。所以者何。
善男子。等勤修般若波羅蜜多。於佛法中不欲證得。不欲滅壞異生等法。達一切法性平等故。若如是修。名真修學甚深般若波羅蜜多。
爾時。世尊即便讚曰。
曼殊室利。善哉。善哉。汝今乃能說甚深法。與諸菩薩摩訶薩眾作真法印。亦與聲聞及獨覺等增上慢者作大法印。令如實知先所通達非真究竟。
曼殊室利。若善男子善女人等聞是深法。心不沈沒亦不驚怖。當知是人非於一佛乃至千佛種諸善根。定於無量無邊佛所種諸善根。乃能聞是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒亦不驚怖。
爾時。
曼殊室利童子合掌恭敬。復白佛言。我欲更說甚深般若波羅蜜多。唯願開許。
佛告
曼殊室利童子。汝欲說者。隨汝意說。
曼殊室利便白佛言。世尊。若修甚深般若波羅蜜多。於法不得是可住者。亦復不得是不可住。當知如是甚深般若波羅蜜多不緣法住。何以故。以一切法無所緣故。
世尊。若能如是修者。名真修學甚深般若波羅蜜多。於一切法不取相故。
復次。世尊。應觀如是甚深般若波羅蜜多。不現前觀諸法性相。謂於佛法尚不現觀。況菩薩法。於菩薩法尚不現觀。況獨覺法。於獨覺法尚不現觀。況聲聞法。於聲聞法尚不現觀。況異生法。何以故。以一切法性相離故。
復次。世尊。依修如是甚深般若波羅蜜多。於諸法中無所分別。謂不分別是可思議。不可思議法性差別。當知菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多。於諸法中都無分別。
復次。世尊。依修如是甚深般若波羅蜜多。一切法中都不見有此是佛法。此非佛法。此可思議。此不可思議。以一切法無差別性故。若諸有情能修如是甚深般若波羅蜜多。觀一切法皆是佛法。順菩提故。觀一切法皆不思議。畢竟空故。是諸有情已曾親近。供養恭敬多百千佛種諸善根。乃能如是修行般若波羅蜜多。
復次。世尊。若善男子善女人等。聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒亦不驚怖。當知過去已曾親近。供養恭敬多百千佛種諸善根乃能如是。
復次。世尊。應觀如是甚深般若波羅蜜多。若能勤修。則於諸法不見雜染不見清淨。雖無所見。而能勤修甚深般若波羅蜜多。於一切時心無厭倦。
復次。世尊。若修如是甚深般若波羅蜜多。於諸異生。聲聞。獨覺。菩薩。佛法無差別想。了此等法畢竟空故。若能如是。名真修學甚深般若波羅蜜多。
佛告
曼殊室利童子。汝已親近。供養幾佛。
曼殊室利白言。世尊。我已親近。供養佛數量同幻士心。心所法。以一切法皆如幻故。
曼殊室利。汝於佛法豈不趣求。
世尊。我今不見有法非佛法者。何所趣求。
曼殊室利。汝於佛法已成就耶。
世尊。我今都不見法可名佛法。何所成就。
曼殊室利。汝豈不得無著性耶。
世尊。我今即無著性。豈無著性復得無著。
曼殊室利。汝不當坐菩提座耶。
世尊。諸佛於菩提座尚無坐義。況我能坐。何以故。以一切法皆用實際為定量故。於實際中坐及坐者俱不可得。
曼殊室利。言實際者。是何增語。
世尊。實際當知即是偽身增語。
曼殊室利。云何偽身可名實際。
世尊。實際無去無來。非真非偽。身非身相俱不可得。偽身亦爾。是故。偽身即是實際。
時。
舍利子便白佛言。若諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒亦不驚怖。是諸菩薩定趣菩提不復退轉。
慈氏菩薩復白佛言。若諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒亦不驚怖。是諸菩薩已近無上正等菩提。何以故。是諸菩薩現覺法性離一切分別如大菩提故。
曼殊室利亦白佛言。若諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒亦不驚怖。是諸菩薩如佛世尊堪受世間供養恭敬。何以故。於一切法覺實性故。
時。有女人名無緣慮。合掌恭敬白言。世尊。若諸有情聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒亦不驚怖。是諸有情於異生法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法皆不緣慮。所以者何。達一切法都無所有。能。所緣慮俱不可得。
爾時。佛告
舍利子等。如是如是。如汝所說。若善男子善女人等。聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒亦不驚怖。是善男子善女人等當知已住不退轉地。定趣菩提不復退轉。
舍利子等。若諸有情聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沈沒亦不驚怖。歡喜。信樂。聽聞。受持。轉為他說心無厭倦。是諸有情能為一切真實廣大殊勝施主。能施一切無上財寶。具足布施波羅蜜多。是諸有情淨戒圓滿。具真淨戒。具勝淨戒。淨戒功德皆已圓滿。具足淨戒波羅蜜多。是諸有情安忍圓滿。具真安忍。具勝安忍。安忍功德皆已圓滿。具足安忍波羅蜜多。是諸有情精進圓滿。具真精進。具勝精進。精進功德皆已圓滿。具足精進波羅蜜多。是諸有情靜慮圓滿。具真靜慮。具勝靜慮。靜慮功德皆已圓滿。具足靜慮波羅蜜多。是諸有情般若圓滿。具真般若。具勝般若。般若功德皆已圓滿。具足般若波羅蜜多。是諸有情成就真勝慈。悲。喜。捨。亦能為他宣說。開示甚深般若波羅蜜多。
佛告
曼殊室利童子。汝觀何義。欲證無上正等菩提。
曼殊室利白言。世尊。我於無上正等菩提尚無住心。況當欲證。我於菩提無求趣意。所以者何。菩提即我。我即菩提。如何求趣。
佛言。善哉。善哉。童子。汝能巧說甚深義處。汝於先佛多植善根。久發大願。能依無得修行種種清淨梵行。
曼殊室利便白佛言。若於諸法有所得者。可依無得修淨梵行。我都不見有法可得及無所得。如何可言能依無得修淨梵行。
佛告
曼殊室利童子。汝今見我聲聞德耶。
世尊。我見。
佛言。童子。汝云何見。
世尊。今我見諸聲聞。非異生。非聖者。非有學。非無學。非可見。非不可見。非見者。非不見者。非多。非少。非小。非大。非已調伏。非未調伏。我如是見而無見想。
時。
舍利子便問彼言。於聲聞乘既如是見。復云何見正等覺乘。
大德。我今不見菩薩。亦復不見諸菩薩法。不見菩提。亦復不見趣菩提法。亦不見有趣菩提行。亦不見有證菩提法。不見有能證菩提者。我如是見正等覺乘。謂於其中都無所見。
時。
舍利子復問彼言。汝於如來當云何見。
大德。止。止。勿於如來大龍象王而興言論。
曼殊室利所言佛者。是何增語。今問大德所言我者。復何增語。
舍利子言。我者但有假立名字。是空增語。
大德當知。佛之增語即我增語。我之與佛俱畢竟空。但隨世間假立名字。菩提名字亦是假立。不可尋此求實菩提。菩提相空不可表示。何以故。名字。菩提二俱空故。名字空故言說亦空。不可以空表示空法。菩提空故佛亦是空。故所言佛是空增語。
復次。大德。所言佛者。無來無去。無生無滅。無所證得。無所成就。無名。無相不可分別。無言。無說不可表示。唯微妙智自內證知。謂諸如來覺一切法畢竟空寂證大菩提。隨順世間假立名字。故稱為佛非為實有。若有若無不可得故。
復次。大德。如來所證微妙智慧說名菩提。成就菩提故名為佛。菩提空故佛亦是空。由此佛名是空增語。
時。
舍利子便白佛言。
曼殊室利所說深法。非初學者所能了知。
爾時。
曼殊室利童子即白具壽
舍利子言。我所說者。非唯初學不能解了。所作已辦阿羅漢等亦不能知。非我所說有能知者。所以者何。菩提之相非識所識。無見無聞。無得無念。無生無滅。不可說示。不可聽受。如是菩提性相空寂。諸大菩薩尚未能知。何況二乘所知解了。菩提性相尚不可得。況當有實證菩提者。
舍利子言。
曼殊室利。佛於法界豈不證耶。
不也。大德。所以者何。佛即法界。法界即佛。法界不應還證法界。
又。
舍利子。一切法空說為法界。即此法界說為菩提。法界。菩提俱離性相。由斯故說一切法空。一切法空。菩提。法界。皆是佛境無二無別。無二無別故不可了知。不可了知故則無言說。無言說故不可施設有為。無為。有非有等。
又。
舍利子。一切法性亦無二無別。無二無別故不可了知。不可了知故則無言說。無言說故不可施設。所以者何。諸法本性都無所有。不可施設在此在彼。此物彼物。
又。
舍利子。若造無間。當知即造不可思議亦造實際。何以故。
舍利子。不可思議與五無間。俱即實際性無差別。既無有能造實際者。是故。無間。不可思議亦不可造。由斯理趣。造無間者非墮地獄。不思議者非得生天。造無間者亦非長夜沈淪生死。不思議者亦非究竟能證涅槃。何以故。
舍利子。不可思議與五無間皆住實際。性無差別。無生無滅。無去無來。非因非果。非善非惡。非招惡趣非感人天。非證涅槃非沒生死。何以故。以真法界非善非惡。非高非下。無前後故。
又。
舍利子。犯重苾芻非墮地獄。淨持戒者非得生天。犯重苾芻非沈生死。淨持戒者非證涅槃。犯重苾芻非應毀訾。淨持戒者非應讚歎。犯重苾芻非應輕蔑。淨持戒者非應恭敬。犯重苾芻非應乖諍。淨持戒者非應和合。犯重苾芻非應遠離。淨持戒者非應親近。犯重苾芻非應損減。淨持戒者非應增益。犯重苾芻非不應供。淨持戒者非定應供。犯重苾芻非增長漏。淨持戒者非損減漏。犯重苾芻非不清淨。淨持戒者非定清淨。犯重苾芻非無淨信。淨持戒者非有淨信。犯重苾芻非不應受清淨信施。淨持戒者非定應受清淨信施。何以故。
舍利子。真法界中若持若犯其性平等。無差別故。
又。
舍利子。諸異生類名和合者。漏盡苾芻名不和合。
曼殊室利。汝依何義作如是說。
大德。異生與生因合。名和合者。諸阿羅漢無如是義。名不和合。我依此義作如是說。
又。
舍利子。諸異生類名超怖者。漏盡苾芻名不超怖。
曼殊室利。汝依何義作如是說。
大德。異生於可怖法不生怖畏。名超怖者。諸阿羅漢知可怖法實無所有。無怖可超。我依此義作如是說。
又。
舍利子。諸異生類得無滅忍。諸菩薩眾得無生忍。
曼殊室利。汝依何義作如是說。
大德。異生不樂寂滅。名得無滅忍。諸菩薩眾不見法生。名得無生忍。我依此義作如是說。
又。
舍利子。諸異生類名調伏者。漏盡苾芻名不調伏。
曼殊室利。汝依何義作如是說。
大德。異生未調伏故應可調伏。名調伏者。諸阿羅漢漏結已盡不復須調。名不調伏。我依此義作如是說。
又。
舍利子。諸異生類名增上心超越行者。漏盡苾芻名心下劣非超越行。
曼殊室利。汝依何義作如是說。
大德。異生其心高舉行違法界。名增上心超越行者。諸阿羅漢其心謙下行順法界。名心下劣非超越行。我依此義作如是說。
時。
舍利子讚
曼殊室利言。善哉。善哉。善能為我解密語義。
曼殊室利報言。如是如是。大德。我非但能解密語義。我亦即是一切漏盡真阿羅漢。何以故。我於聲聞。獨覺樂欲皆永不起故。名漏盡真阿羅漢。
佛告
曼殊室利童子。頗有因緣。可說菩薩坐菩提座不證無上正等菩提。
曼殊室利白言。世尊。亦有因緣。可說菩薩坐菩提座不證無上正等菩提。謂菩提中無有少法可名無上正等菩提。然真菩提性無差別。非坐可得。不坐便捨。由此因緣。可說菩薩坐菩提座不證菩提。無相菩提不可證故。
曼殊室利復白佛言。無上菩提即五無間。彼五無間即此菩提。所以者何。菩提。無間俱假施設。非真實有菩提之性。非可證得。非可修習。非可現見。彼五無間亦復如是。
又。一切法本性畢竟不可現見。於中無覺。無覺者。無見。無見者。無知。無知者。無分別。無分別者。離相平等名為菩提。五無間性亦復如是。由此菩提非可證得。言可證得。修習。現見大菩提者是增上慢。
佛告
曼殊室利童子。汝今謂我是如來耶。
不也。世尊。不也。善逝。我不謂佛是實如來。所以者何。夫如來者以微妙智證會真如。妙智。真如二俱離相。真如離相非謂真如。妙智亦然非謂妙智。既無妙智及無真如。是故。如來亦非真實。何以故。真如。妙智但假施設。如來亦爾。非二。不二。是故。妙智。真如。如來。但有假名而無一實。故不謂佛是實如來。
佛告
曼殊室利童子。汝非疑惑於如來耶。
不也。世尊。不也。善逝。何以故。我觀如來實不可得。無生無滅。故無所疑。
佛告
曼殊室利童子。如來豈不出現世間。
不也。世尊。不也。善逝。若真法界出現世間。可言如來出現於世。非真法界出現世間。是故。如來亦不出現。
曼殊室利。汝謂殑伽沙數諸佛入涅槃不。
世尊。豈不諸佛如來同不思議一境界相。
曼殊室利。如是如是。如汝所說。諸佛如來同不思議一境界相。
曼殊室利復白佛言。今佛世尊現住世不。
佛言。如是。
曼殊室利便白佛言。若佛世尊現住世者。殑伽沙等諸佛世尊亦應住世。何以故。一切如來同不思議一境相故。不思議相無生無滅。如何諸佛有入涅槃。是故。
世尊。若未來佛當有出世。一切如來皆當出世。若過去佛已入涅槃。一切如來皆已滅度。若現在佛現證菩提。一切如來皆應現證。何以故。不思議中去。來。現在所有諸佛無差別故。然諸世間迷謬執著種種戲論。謂佛世尊有生有滅。有證菩提。
佛告
曼殊室利童子。汝所說法。唯有如來。不退菩薩。大阿羅漢所能解了。餘不能知。何以故。唯如來等聞是深法。如實了達不讚不毀。知心。非心不可得故。所以者何。一切法性皆悉平等。心及非心俱不可得。由此於法無讚無毀。
曼殊室利即白佛言。於是深法誰當讚毀。
佛言。童子。愚夫異生彼如是心非實心性。同佛心性不可思議。
曼殊室利復白佛言。愚夫異生心。非心性。同佛心性不思議耶。
佛告
曼殊室利童子。如是如是。如汝所說。何以故。佛。有情心及一切法。皆悉平等。不思議故。
曼殊室利復白佛言。佛。有情心及一切法。若皆平等。不可思議。今諸聖賢求涅槃者。勤行精進豈不唐捐。所以者何。不思議性與涅槃性既無差別。何用更求。若有說言此異生法。此聖者法有差別相。當知彼人未曾親近真淨善友。作如是說。令諸有情執二法異。沈淪生死不得涅槃。
佛告
曼殊室利童子。汝願如來於有情類最為勝不。
世尊。若有真實有情。我願如來於彼最勝。然有情類實不可得。
佛告
曼殊室利童子。汝願佛成就不思議法耶。
世尊。若有不思議法實可成就。我願如來成就彼法。然無是事。
佛告
曼殊室利童子。汝願如來說法調伏弟子眾不。
世尊。若有說法調伏真如法界。我願如來說法調伏諸弟子眾。然佛世尊出現於世。於有情類都無恩德。所以者何。諸有情類皆住無雜真如法界。於此界中異生。聖者。能說。能受俱不可得。
佛告
曼殊室利童子。汝願如來是世無上真福田不。
曼殊室利白言。世尊。若諸福田是實有者。我亦願佛於彼無上。然諸福田實不可得。是故。諸佛皆非福田。非非福田。以福。非福及一切法性平等故。然世間田能無盡者。世共說彼名無上田。諸佛世尊證無盡福。是故。可說無上福田。
又。世間田無轉變者。世共說彼名無上田。諸佛世尊證無變福。是故。可說無上福田。
又。世間田用難思者。世共說彼名無上田。諸佛世尊證難思福。是故。可說無上福田。諸佛福田雖實無上。而植福者無減無增。
佛告
曼殊室利童子。汝依何義作如是說。
曼殊室利白言。世尊。佛福田相不可思議。若有於中而植福者。即便能了平等法性。達一切法無減無增。故佛福田最為無上。
爾時。大地以佛世尊神力。法力六返變動。
時。眾會中有十六億大苾芻眾。諸漏永盡心得解脫。七百苾芻尼。三千鄔波索迦。四萬鄔波斯迦。六十俱胝那庾多數欲界天眾。遠塵離垢生淨法眼。
時。
阿難陀即從座起頂禮佛足。偏覆左肩。右膝著地。合掌恭敬白言。世尊。何因何緣。今此大地六返變動。
爾時。佛告
阿難陀言。由
妙吉祥說福田相。我今印許故現斯瑞。過去諸佛亦於此處說福田相令大地動。故於今時現如是事。
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