(2017.05.24 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
如是。
善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法應如實覺名假。法假。
善現。是菩薩摩訶薩於一切法名假。法假如實覺已。不取著色。不取著受。想。行。識。不取著眼處。色處。不取著耳處。聲處。不取著鼻處。香處。不取著舌處。味處。不取著身處。觸處。不取著意處。法處。不取著眼界。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受。若樂。若苦若不苦不樂。不取著耳界。聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受。若樂。若苦若不苦不樂。不取著鼻界。香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受。若樂。若苦若不苦不樂。不取著舌界。味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受。若樂。若苦若不苦不樂。不取著身界。觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受。若樂。若苦若不苦不樂。不取著意界。法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受。若樂。若苦若不苦不樂。不取著有為界。不取著無為界。不取著布施波羅蜜多。不取著淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。不取著名。不取著相。
不取著菩薩身。不取著肉眼。不取著天眼。慧眼。法眼。佛眼。不取著智波羅蜜多。不取著神通波羅蜜多。不取著內空。不取著外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。無散空。本性空。相空。一切法空。無性空。無性自性空。不取著真如。不取著實際。法界。不取著成熟有情。不取著嚴淨佛土。不取著方便善巧。所以者何。
善現。以一切法若能取著。若所取著。若取著時。若取著處皆無所有。
如是。
善現。諸菩薩摩訶薩於一切法無所取著修行般若波羅蜜多時。增長布施波羅蜜多。增長淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。趣入菩薩正決定位。能住菩薩不退轉地。圓滿菩薩殊勝神通。如是神通得圓滿已。從一佛國至一佛國。供養恭敬。尊重讚歎諸佛世尊。為欲成熟諸有情故。為欲嚴淨自佛土故。為見如來。應正等覺。引發種種殊勝善根。既能引發勝善根已。隨所樂聞諸佛正法皆得聽受。既聽受已。乃至安坐妙菩提座終不忘失。所受法門亦無間斷。普於一切陀羅尼門。三摩地門皆得自在。
如是。
善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法能如實覺名假法假無所取著。
復次。
善現。於意云何。言菩薩者。即色乃至識是菩薩耶。異色乃至識是菩薩耶。色乃至識中有菩薩耶。菩薩中有色乃至識耶。離色乃至識有菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。言菩薩者。即眼處乃至意處是菩薩耶。異眼處乃至意處是菩薩耶。眼處乃至意處中有菩薩耶。菩薩中有眼處乃至意處耶。離眼處乃至意處有菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。言菩薩者。即色處乃至法處是菩薩耶。異色處乃至法處是菩薩耶。色處乃至法處中有菩薩耶。菩薩中有色處乃至法處耶。離色處乃至法處有菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。言菩薩者。即眼界乃至意界是菩薩耶。異眼界乃至意界是菩薩耶。眼界乃至意界中有菩薩耶。菩薩中有眼界乃至意界耶。離眼界乃至意界有菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。言菩薩者。即色界乃至法界是菩薩耶。異色界乃至法界是菩薩耶。色界乃至法界中有菩薩耶。菩薩中有色界乃至法界耶。離色界乃至法界有菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。言菩薩者。即眼識界乃至意識界是菩薩耶。異眼識界乃至意識界是菩薩耶。眼識界乃至意識界中有菩薩耶。菩薩中有眼識界乃至意識界耶。離眼識界乃至意識界有菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。言菩薩者。即地界乃至識界是菩薩耶。異地界乃至識界是菩薩耶。地界乃至識界中有菩薩耶。菩薩中有地界乃至識界耶。離地界乃至識界有菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。言菩薩者。即無明乃至老死是菩薩耶。異無明乃至老死是菩薩耶。無明乃至老死中有菩薩耶。菩薩中有無明乃至老死耶。離無明乃至老死有菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
佛告
善現。汝觀何義作如是言。即色等非菩薩。異色等非菩薩。非色等中有菩薩。非菩薩中有色等。非離色等有菩薩耶。
善現答言。世尊。若菩提。若薩埵。若色等。尚畢竟無所有不可得故。況有菩薩。此既非有。如何可言。即色等是菩薩。異色等是菩薩。色等中有菩薩。菩薩中有色等。離色等有菩薩。
佛告
善現。善哉。善哉。如汝所說。
善現當知。若菩提。若薩埵。若色等不可得故。諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。
善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於此義中當勤修學。
復次。
善現。於意云何。即色乃至識真如是菩薩耶。異色乃至識真如是菩薩耶。色乃至識真如中有菩薩耶。菩薩中有色乃至識真如耶。離色乃至識真如有菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。即眼處乃至意處真如是菩薩耶。異眼處乃至意處真如是菩薩耶。眼處乃至意處真如中有菩薩耶。菩薩中有眼處乃至意處真如耶。離眼處乃至意處真如有菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。即色處乃至法處真如是菩薩耶。異色處乃至法處真如是菩薩耶。色處乃至法處真如中有菩薩耶。菩薩中有色處乃至法處真如耶。離色處乃至法處真如有菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。即眼界乃至意界真如是菩薩耶。異眼界乃至意界真如是菩薩耶。眼界乃至意界真如中有菩薩耶。菩薩中有眼界乃至意界真如耶。離眼界乃至意界真如有菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。即色界乃至法界真如是菩薩耶。異色界乃至法界真如是菩薩耶。色界乃至法界真如中有菩薩耶。菩薩中有色界乃至法界真如耶。離色界乃至法界真如有菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。即眼識界乃至意識界真如是菩薩耶。異眼識界乃至意識界真如是菩薩耶。眼識界乃至意識界真如中有菩薩耶。菩薩中有眼識界乃至意識界真如耶。離眼識界乃至意識界真如有菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。即地界乃至識界真如是菩薩耶。異地界乃至識界真如是菩薩耶。地界乃至識界真如中有菩薩耶。菩薩中有地界乃至識界真如耶。離地界乃至識界真如有菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。即無明乃至老死真如是菩薩耶。異無明乃至老死真如是菩薩耶。無明乃至老死真如中有菩薩耶。菩薩中有無明乃至老死真如耶。離無明乃至老死真如有菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
佛告
善現。汝觀何義作如是言。即色等真如非菩薩。異色等真如非菩薩。非色等真如中有菩薩。非菩薩中有色等真如。非離色等真如有菩薩耶。
善現答言。世尊。色等法尚畢竟無所有不可得故。況有色等真如。此真如既非有。如何可言。即色等真如是菩薩。異色等真如是菩薩。色等真如中有菩薩。菩薩中有色等真如。離色等真如有菩薩。
佛告
善現。善哉。善哉。如汝所說。
善現當知。色等法不可得故。色等真如亦不可得。色等法及真如不可得故。諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。
善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於此義中當懃修學。
復次。
善現。於意云何。言菩薩者。色乃至識增語是菩薩耶。色乃至識。若常。若無常增語是菩薩耶。色乃至識。若樂。若苦增語是菩薩耶。色乃至識。若我。若無我增語是菩薩耶。色乃至識。若淨。若不淨增語是菩薩耶。色乃至識。若空。若不空增語是菩薩耶。色乃至識。若有相。若無相增語是菩薩耶。色乃至識。若有願。若無願增語是菩薩耶。色乃至識。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩耶。色乃至識。若遠離。若不遠離增語是菩薩耶。色乃至識。若有為。若無為增語是菩薩耶。色乃至識。若有漏。若無漏增語是菩薩耶。色乃至識。若生。若滅增語是菩薩耶。色乃至識。若善。若非善增語是菩薩耶。色乃至識。若有罪。若無罪增語是菩薩耶。色乃至識。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩耶。色乃至識。若世間。若出世間增語是菩薩耶。色乃至識。若雜染。若清淨增語是菩薩耶。色乃至識。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。言菩薩者。眼處乃至意處增語是菩薩耶。眼處乃至意處。若常。若無常增語是菩薩耶。眼處乃至意處。若樂。若苦增語是菩薩耶。眼處乃至意處。若我。若無我增語是菩薩耶。眼處乃至意處。若淨。若不淨增語是菩薩耶。眼處乃至意處。若空。若不空增語是菩薩耶。眼處乃至意處。若有相。若無相增語是菩薩耶。眼處乃至意處。若有願。若無願增語是菩薩耶。眼處乃至意處。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩耶。眼處乃至意處。若遠離。若不遠離增語是菩薩耶。眼處乃至意處。若有為。若無為增語是菩薩耶。眼處乃至意處。若有漏。若無漏增語是菩薩耶。眼處乃至意處。若生。若滅增語是菩薩耶。眼處乃至意處。若善。若非善增語是菩薩耶。眼處乃至意處。若有罪。若無罪增語是菩薩耶。眼處乃至意處。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩耶。眼處乃至意處。若世間。若出世間增語是菩薩耶。眼處乃至意處。若雜染。若清淨增語是菩薩耶。眼處乃至意處。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。言菩薩者。色處乃至法處增語是菩薩耶。色處乃至法處。若常。若無常增語是菩薩耶。色處乃至法處。若樂。若苦增語是菩薩耶。色處乃至法處。若我。若無我增語是菩薩耶。色處乃至法處。若淨。若不淨增語是菩薩耶。色處乃至法處。若空。若不空增語是菩薩耶。色處乃至法處。若有相。若無相增語是菩薩耶。色處乃至法處。若有願。若無願增語是菩薩耶。色處乃至法處。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩耶。色處乃至法處。若遠離。若不遠離增語是菩薩耶。色處乃至法處。若有為。若無為增語是菩薩耶。色處乃至法處。若有漏。若無漏增語是菩薩耶。色處乃至法處。若生。若滅增語是菩薩耶。色處乃至法處。若善。若非善增語是菩薩耶。色處乃至法處。若有罪。若無罪增語是菩薩耶。色處乃至法處。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩耶。色處乃至法處。若世間。若出世間增語是菩薩耶。色處乃至法處。若雜染。若清淨增語是菩薩耶。色處乃至法處。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。言菩薩者。眼界乃至意界增語是菩薩耶。眼界乃至意界。若常。若無常增語是菩薩耶。眼界乃至意界。若樂。若苦增語是菩薩耶。眼界乃至意界。若我。若無我增語是菩薩耶。眼界乃至意界。若淨。若不淨增語是菩薩耶。眼界乃至意界。若空。若不空增語是菩薩耶。眼界乃至意界。若有相。若無相增語是菩薩耶。眼界乃至意界。若有願。若無願增語是菩薩耶。眼界乃至意界。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩耶。眼界乃至意界。若遠離。若不遠離增語是菩薩耶。眼界乃至意界。若有為。若無為增語是菩薩耶。眼界乃至意界。若有漏。若無漏增語是菩薩耶。眼界乃至意界。若生。若滅增語是菩薩耶。眼界乃至意界。若善。若非善增語是菩薩耶。眼界乃至意界。若有罪。若無罪增語是菩薩耶。眼界乃至意界。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩耶。眼界乃至意界。若世間。若出世間增語是菩薩耶。眼界乃至意界。若雜染。若清淨增語是菩薩耶。眼界乃至意界。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。言菩薩者。色界乃至法界增語是菩薩耶。色界乃至法界。若常。若無常增語是菩薩耶。色界乃至法界。若樂。若苦增語是菩薩耶。色界乃至法界。若我。若無我增語是菩薩耶。色界乃至法界。若淨。若不淨增語是菩薩耶。色界乃至法界。若空。若不空增語是菩薩耶。色界乃至法界。若有相。若無相增語是菩薩耶。色界乃至法界。若有願。若無願增語是菩薩耶。色界乃至法界。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩耶。色界乃至法界。若遠離。若不遠離增語是菩薩耶。色界乃至法界。若有為。若無為增語是菩薩耶。色界乃至法界。若有漏。若無漏增語是菩薩耶。色界乃至法界。若生。若滅增語是菩薩耶。色界乃至法界。若善。若非善增語是菩薩耶。色界乃至法界。若有罪。若無罪增語是菩薩耶。色界乃至法界。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩耶。色界乃至法界。若世間。若出世間增語是菩薩耶。色界乃至法界。若雜染。若清淨增語是菩薩耶。色界乃至法界。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。言菩薩者。眼識界乃至意識界增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界。若常。若無常增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界。若樂。若苦增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界。若我。若無我增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界。若淨。若不淨增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界。若空。若不空增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界。若有相。若無相增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界。若有願。若無願增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界。若遠離。若不遠離增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界。若有為。若無為增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界。若有漏。若無漏增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界。若生。若滅增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界。若善。若非善增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界。若有罪。若無罪增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界。若世間。若出世間增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界。若雜染。若清淨增語是菩薩耶。眼識界乃至意識界。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。言菩薩者。眼觸乃至意觸增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸。若常。若無常增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸。若樂。若苦增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸。若我。若無我增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸。若淨。若不淨增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸。若空。若不空增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸。若有相。若無相增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸。若有願。若無願增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸。若遠離。若不遠離增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸。若有為。若無為增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸。若有漏。若無漏增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸。若生。若滅增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸。若善。若非善增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸。若有罪。若無罪增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸。若世間。若出世間增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸。若雜染。若清淨增語是菩薩耶。眼觸乃至意觸。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。言菩薩者。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若常。若無常增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若樂。若苦增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若我。若無我增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若淨。若不淨增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若空。若不空增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若有相。若無相增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若有願。若無願增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若遠離。若不遠離增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若有為。若無為增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若有漏。若無漏增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若生。若滅增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若善。若非善增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若有罪。若無罪增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若世間。若出世間增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若雜染。若清淨增語是菩薩耶。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。言菩薩者。地界乃至識界增語是菩薩耶。地界乃至識界。若常。若無常增語是菩薩耶。地界乃至識界。若樂。若苦增語是菩薩耶。地界乃至識界。若我。若無我增語是菩薩耶。地界乃至識界。若淨。若不淨增語是菩薩耶。地界乃至識界。若空。若不空增語是菩薩耶。地界乃至識界。若有相。若無相增語是菩薩耶。地界乃至識界。若有願。若無願增語是菩薩耶。地界乃至識界。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩耶。地界乃至識界。若遠離。若不遠離增語是菩薩耶。地界乃至識界。若有為。若無為增語是菩薩耶。地界乃至識界。若有漏。若無漏增語是菩薩耶。地界乃至識界。若生。若滅增語是菩薩耶。地界乃至識界。若善。若非善增語是菩薩耶。地界乃至識界。若有罪。若無罪增語是菩薩耶。地界乃至識界。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩耶。地界乃至識界。若世間。若出世間增語是菩薩耶。地界乃至識界。若雜染。若清淨增語是菩薩耶。地界乃至識界。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
復次。
善現。於意云何。言菩薩者。無明乃至老死增語是菩薩耶。無明乃至老死。若常。若無常增語是菩薩耶。無明乃至老死。若樂。若苦增語是菩薩耶。無明乃至老死。若我。若無我增語是菩薩耶。無明乃至老死。若淨。若不淨增語是菩薩耶。無明乃至老死。若空。若不空增語是菩薩耶。無明乃至老死。若有相。若無相增語是菩薩耶。無明乃至老死。若有願。若無願增語是菩薩耶。無明乃至老死。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩耶。無明乃至老死。若遠離。若不遠離增語是菩薩耶。無明乃至老死。若有為。若無為增語是菩薩耶。無明乃至老死。若有漏。若無漏增語是菩薩耶。無明乃至老死。若生。若滅增語是菩薩耶。無明乃至老死。若善。若非善增語是菩薩耶。無明乃至老死。若有罪。若無罪增語是菩薩耶。無明乃至老死。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩耶。無明乃至老死。若世間。若出世間增語是菩薩耶。無明乃至老死。若雜染。若清淨增語是菩薩耶。無明乃至老死。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩耶。
善現答言。不也。世尊。
佛告
善現。汝觀何義作如是言。色等增語非菩薩。復觀何義作如是言。色等法。若常。若無常增語。若樂。若苦增語。若我。若無我增語。若淨。若不淨增語。若空。若不空增語。若有相。若無相增語。若有願。若無願增語。若寂靜。若不寂靜增語。若遠離。若不遠離增語。若有為。若無為增語。若有漏。若無漏增語。若生。若滅增語。若善。若非善增語。若有罪。若無罪增語。若有煩惱。若無煩惱增語。若世間。若出世間增語。若雜染。若清淨增語。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩耶。
善現答言。世尊。色等法尚畢竟無所有不可得故。況有色等增語。此增語既非有。如何可言色等增語是菩薩。
世尊。色等法尚畢竟無所有不可得故。況有色等。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。若有為。若無為。若有漏。若無漏。若生。若滅。若善。若非善。若有罪。若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間。若出世間。若雜染。若清淨。若屬生死。若屬涅槃。此既非有。況有色等法常。無常增語。乃至屬生死。屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。色等法常。無常增語是菩薩。乃至屬生死。屬涅槃增語是菩薩。
佛告
善現。善哉。善哉。如汝所說。
善現當知。色等法及常。無常等不可得故。色等法增語及常。無常等增語亦不可得。法及增語不可得故。諸菩薩亦不可得。諸菩薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。
善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於此義中當懃修學。
復次。
善現。汝先所言不見有法可名菩薩摩訶薩。者。如是如是。如汝所說。
善現當知。諸法不見法界。法界不見諸法。諸法不見諸法。法界不見法界。
善現當知。色界不見法界。法界不見色界。受。想。行。識界不見法界。法界不見受。想。行。識界。
善現當知。眼界不見法界。法界不見眼界。耳。鼻。舌。身。意界不見法界。法界不見耳。鼻。舌。身。意界。色界不見法界。法界不見色界。聲。香。味。觸。法界不見法界。法界不見聲。香。味。觸。法界。眼識界不見法界。法界不見眼識界。耳。鼻。舌。身。意識界不見法界。法界不見耳。鼻。舌。身。意識界。
善現當知。地界不見法界。法界不見地界。水。火。風。空。識界不見法界。法界不見水。火。風。空。識界。
善現當知。有為界不見無為界。無為界不見有為界。
善現當知。非離有為界可施設無為界。非離無為界可施設有為界。
如是。
善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法都無所見。無所見故。其心不驚不恐不怖。於一切法心不沈沒亦不憂悔。所以者何。
善現。是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時。不見色。不見受。想。行。識。不見眼處。不見耳。鼻。舌。身。意處。不見色處。不見聲。香。味。觸。法處。不見眼界。不見耳。鼻。舌。身。意界。不見色界。不見聲。香。味。觸。法界。不見眼識界。不見耳。鼻。舌。身。意識界。不見地界。不見水。火。風。空。識界。不見無明。不見行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。不見貪欲。不見瞋恚。愚癡。不見我。不見有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者。不見欲界。不見色。無色界。不見聲聞及聲聞法。不見獨覺及獨覺法。不見菩薩及菩薩法。不見如來及如來法。不見菩提。不見涅槃。
如是。
善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法都無所見。無所見時。其心不驚不恐不怖。於一切法心不沈沒亦不憂悔。
爾時。具壽
善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。何因緣故。於一切法心不沈沒亦不憂悔。
佛言。
善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。普於一切心及心所無見無得。由是因緣。於一切法心不沈沒亦不憂悔。
具壽
善現復白佛言。何因緣故。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法其心不驚不恐不怖。
佛言。
善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。普於一切意界及意識界無見無得。
如是。
善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法其心不驚不恐不怖。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩於一切法無見無得。應行般若波羅蜜多。謂於色無見無得。於受。想。行。識無見無得。於眼處無見無得。於耳。鼻。舌。身。意處無見無得。於色處無見無得。於聲。香。味。觸。法處無見無得。於眼界無見無得。於耳。鼻。舌。身。意界無見無得。於色界無見無得。於聲。香。味。觸。法界無見無得。於眼識界無見無得。於耳。鼻。舌。身。意識界無見無得。於眼觸無見無得。於耳。鼻。舌。身。意觸無見無得。於眼觸為緣所生諸受無見無得。於耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受無見無得。於地界無見無得。於水。火。風。空。識界無見無得。於無明無見無得。於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死無見無得。於布施波羅蜜多無見無得。於淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多無見無得。於內空無見無得。於外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。無散空。本性空。相空。一切法空。無性空。無性自性空無見無得。於真如無見無得。於法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際無見無得。於四念住無見無得。於四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支無見無得。於苦聖諦無見無得。於集。滅。道聖諦無見無得。於四靜慮無見無得。於四無量。四無色定無見無得。於八解脫無見無得。於八勝處。九次第定。十遍處無見無得。於空解脫門無見無得。於無相。無願解脫門無見無得。於一切陀羅尼門無見無得。於一切三摩地門無見無得。於極喜地無見無得。於離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地無見無得。於五眼無見無得。於六神通無見無得。於佛十力無見無得。於四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法無見無得。於三十二大士相無見無得。於八十隨好無見無得。於無忘失法無見無得。於恒住捨性無見無得。於一切智無見無得。於道相智。一切相智無見無得。於預流果無見無得。於一來。不還。阿羅漢果無見無得。於獨覺菩提無見無得。於一切菩薩摩訶薩行無見無得。於諸佛無上正等菩提無見無得。
如是。
善現。諸菩薩摩訶薩於一切法無見無得。應行般若波羅蜜多。
復次。
善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切處及一切時。不得般若波羅蜜多。不得般若波羅蜜多名。不得菩薩摩訶薩。不得菩薩摩訶薩名。
善現。應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多得至究竟。
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