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2017年6月2日

大般若波羅蜜多經。第十一分。布施波羅蜜多分之二


(2017.06.02 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )

  復次。滿慈子。菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。一切行中最初應學無染布施波羅蜜多。何以故。滿慈子。若學布施波羅蜜多。無始世來所習慳垢即便遠離。身心相續漸能親近一切智智。是故。菩薩若時若時一切智智相應作意相續現前。爾時爾時漸次能近一切智智。若時若時漸次能近一切智智。爾時爾時漸遠聲聞及獨覺地。若時若時漸遠聲聞及獨覺地。爾時爾時漸復鄰近一切智智。

  又。滿慈子。如天雨時。置瓮迴處承水漸滿。如是滿時由諸雨渧長時連注。匪唯初。後。如是菩薩求一切智。非初心起即能證得。亦非後時坐菩提座最後心起獨能證得。然由初心相續乃至坐菩提座最後心起。展轉相資得一切智。求一切智。初。中。後心無不皆能引一切智。證得無上正等菩提。要由諸心展轉相續伏斷障法。方成辦故。

  又。滿慈子。若諸菩薩欲疾證得無上菩提。不應令心有所間雜。

  時。滿慈子便問具壽舍利子言。齊何名為諸菩薩眾心無間雜。

  舍利子言。若諸菩薩非理作意現在前時。能正觀察。此能隨順一切智智。非為違逆。此諸菩薩能如實知。我今所起非理作意。於一切智能為助伴。謂我所起非理作意。能引有身。令於生死相續久住。饒益有情。我身若無非理作意資引令住。即便斷滅。尚不能令自行圓滿。豈能饒益他諸有情。齊此名為諸菩薩眾心無間雜。

  又。滿慈子。若諸菩薩能觀諸法若順若違。皆能助引一切智智。此諸菩薩方便善巧觀一切法。皆能隨順所求無上正等菩提。不為順違心所間雜。能於違境心不生瞋。於順境中心不起愛。若違若順皆能正知為資助緣引一切智。如是菩薩於一切時一切境中心無間雜。

  又。滿慈子。譬如有人為他囚執將詣殺處。其人惶怖更無餘想。唯作是念。我今不久定當為他之所殺害。諸菩薩眾亦復如是。若常思惟一切智智。無餘作意於中間起。是諸菩薩於一切時。不為餘心之所間雜。

  又。滿慈子。譬如有人多齎珍財入於曠野。其中多有凶暴劫賊。彼人爾時。更無餘想。唯作是念。我於何時。當出如斯險難之處。得至豐樂安隱國土。諸菩薩眾亦復如是。若常思惟一切智智。諸餘作意無容得起。是諸菩薩身意清淨。不為餘心之所間雜。

  又。滿慈子。譬如有人曾行劫盜王所訪括。其人惶恐竊入市厘。於雜閙處欲自藏隱。正值其中搖鈴聲鼓。宣王教令欲相掩捉。彼人爾時。更無餘想。唯作是念。勿我今時為他識知而見擒縶。諸菩薩眾亦復如是。欲證無上正等菩提。若常思惟一切智智。諸餘作意無容間起。是諸菩薩於修行時。不為餘心之所間雜。

  又。滿慈子。譬如金師。有持百金來授其手語言。此物王遣付汝。令造種種妙莊嚴具。宜急用意一月使成。如期不成或復麁惡。當斬汝首定不相赦。金師聞已身心戰怖。晝夜精勤。竭思營造。未曾暫起諸餘作意。唯作是念。我當云何如王所期嚴具成辦。其人乃至嚴具未成。中間雖有飲食等事。而都不作飲食等想。但於金所心心相續。思搆變易作莊嚴具。何以故。滿慈子。彼極愛重自身命故。於是金師如期成辦妙莊嚴具。持至王所而白王言。王所遣作妙莊嚴具。今已總成。王見歡喜慰喻彼言。汝大勤勞能隨我勅。應十二月營搆乃成。汝一月中即能總辦。遂以多物而賞賜之。諸菩薩眾亦復如是。從初發心乃至最後金剛喻定將現在前。中間曾無異心間雜。唯求引發一切智智。如彼金師惜身命故。乃至嚴具未得總成。於其中間曾無異想間雜營造莊嚴具心。菩薩亦然。重菩提故。乃至未證無上菩提。心常思惟一切智智。無餘作意於中間起。齊此名為心無間雜。若諸菩薩求一切智。能如是住無間雜心。精進修行趣菩提行。能速圓滿菩提資糧。餘菩薩眾經無數劫。有間雜心修菩薩行。乃得無上正等菩提資糧圓滿。此菩薩眾不經百劫即能圓滿。何以故。滿慈子。是諸菩薩求一切智。諸餘作意無容暫起於中間雜大菩提心。故無雜心修菩薩行。不經百劫即能圓滿。證得無上菩提資糧。有間雜心多時相續。不能成辦菩提資糧。無間雜心少時相續。即能成辦菩提資糧。剎那剎那常增進故。如是菩薩欲求無上正等菩提。能引資糧速圓滿者。應勤方便無倒引發無間雜心。若得此心則易證得一切智智。

  爾時。滿慈子舍利子言。無間雜心以何為性。何等作意能間雜心。由彼此心名有間雜。諸菩薩眾云何避之。

  舍利子言。若諸菩薩方便善巧求一切智。無餘作意於中間雜。無間雜心以此為性。若聲聞乘相應作意。若獨覺乘相應作意。皆能間雜大菩提心。俱名菩薩非理作意。所以者何。二乘作意違害無上正等菩提。若起彼心現在前者。不能圓滿菩提資糧。欣樂涅槃。厭背生死。菩薩於彼應遠避之。作是思惟。二乘作意違一切智順般涅槃。我心不應為彼間雜。

  是故。菩薩應作是念。貪。瞋。癡等相應之心。於大菩提雖為障礙。而能隨順菩提資糧。於菩薩心非極間雜。如求獨覺。聲聞地心。所以者何。貪。瞋。癡等能令生死諸有相續。助諸菩薩引一切智。謂菩薩眾方便善巧。起諸煩惱受後有身。與諸有情作大饒益。依之修學布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多令得圓滿。依之修學四靜慮。四無量。四無色定令得圓滿。依之修學四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支令得圓滿。依之修學空。無相。無願解脫門令得圓滿。依之修學陀羅尼門。三摩地門令得圓滿。依之修學諸菩薩地五眼。六神通令得圓滿。依之修學如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨及十八佛不共法等無量無邊諸佛功德令得圓滿。如是煩惱能助菩薩。令證無上正等菩提。非諸聲聞。獨覺作意。由彼作意障大菩提。亦礙資糧令不圓滿。

  是故。菩薩摩訶薩眾起彼作意間雜心時。無上菩提則為更遠。是故。間雜諸菩薩心。無如聲聞。獨覺作意。諸菩薩眾求大菩提應遠避之。無令暫起。煩惱作意順諸有身。於菩薩心非極間雜。何以故。滿慈子。諸菩薩眾求大菩提。為度有情被精進鎧。久住生死作大饒益。不應速斷煩惱作意。由此作意現在前時。令諸有身長時相續。依之引攝布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法皆得圓滿。如是煩惱相應作意順後有身。助諸菩薩引發無上正等菩提。未證菩提。不應求斷。乃至未坐妙菩提座。於此作意不應永滅。

  是故。菩薩摩訶薩眾若起煩惱現在前時。不應於中極生厭惡。何以故。滿慈子。諸菩薩眾於諸煩惱起有恩想。作是思惟。我由彼故。引發種種菩提資糧令速圓滿。故彼於我有大恩德。所以者何。如餘善法於我有益。應愛重之。煩惱亦然。不應厭惡。如是菩薩方便善巧。於諸煩惱及彼境界。亦深愛敬如佛世尊。所以者何。是諸菩薩方便善巧。作是思惟。由諸有結未永斷故。我能修行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法皆得圓滿。因斯引發一切智智。若時若時布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法修漸圓滿。爾時爾時令諸有結展轉微薄乃至都盡。便證無上正等菩提。譬如商人以車重載種種財寶遠趣大城。若時若時其車運轉漸漸前進。爾時爾時轂輞軸等漸漸鈋銳。如是展轉得入大城。車遂一時眾分散壞。所為既辦主無顧惜。如是菩薩方便善巧。以結攝受所依有身。若時若時由結攝受有身相續。爾時爾時布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法漸次圓滿。若時若時布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法漸次圓滿。爾時爾時令諸有結漸次衰減。若時若時令諸有結漸次衰減。爾時爾時漸得隣近一切智智。若時菩薩證大菩提。

  爾時。所依身結俱盡。所作已辦不須身結。如已入城車無復用。如是煩惱於大菩提雖為障礙。而於能引菩提資糧有能助力。

  是故。菩薩乃至未坐妙菩提座不永滅除。若得菩提一切頓斷。若有情類至菩薩所。先極訶毀後。乞財法。菩薩爾時。歡喜施與。作如是念。今此有情來至我所施大恩德。令我成就布施。安忍。由斯證得一切智智。我緣彼故發增上心。趣大菩提勝餘境界。由是菩薩諸作意中。唯除二乘相應作意。諸餘作意皆不厭捨。以於證得一切智智。無不皆有助伴之力。

  時。滿慈子便問具壽舍利子言。豈不二乘於一切智亦有助力。謂諸聲聞亦能教授教誡菩薩。令勤修學布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法。若諸獨覺亦為福田。諸菩薩眾施彼衣食。疾能證得一切智智。云何可言聲聞。獨覺相應作意。於一切智及此資糧無能助力。

  時。舍利子即報具壽滿慈子言。如是如是。聲聞。獨覺於一切智及此資糧俱有助力。謂諸聲聞亦能教授教誡菩薩。令勤修學布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦能教授教誡菩薩。令勤修學內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦能教授教誡菩薩。令勤修學四靜慮。四無量。四無色定。亦能教授教誡菩薩。令勤修學四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。亦能教授教誡菩薩。令勤修學八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。亦能教授教誡菩薩。令勤修學空。無相。無願解脫門。亦能教授教誡菩薩。令勤修學極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。亦能教授教誡菩薩。令勤修學淨觀地。種性地。第八地具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地。亦能教授教誡菩薩。令勤修學陀羅尼門。三摩地門。亦能教授教誡菩薩。令勤修學五眼。六神通。亦能教授教誡菩薩。令勤修學如來十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。亦能教授教誡菩薩。令勤修學三十二大士相。八十隨好。亦能教授教誡菩薩。令勤修學無忘失法。恒住捨性。亦能教授教誡菩薩。令勤修學一切智。道相智。一切相智。亦能教授教誡菩薩。令勤修學一切菩薩摩訶薩行。亦能教授教誡菩薩。令勤修學諸佛無上正等菩提。是故。聲聞於一切智及此資糧亦有助力。若諸獨覺。能為福田受菩薩施。謂諸菩薩緣彼福田施資身具。迴向無上正等菩提。是故。獨覺於一切智及此資糧亦有助力。然諸聲聞。獨覺作意。於一切智及此資糧俱無助力。所以者何。聲聞。獨覺相應作意。於二乘地有勝助力。於諸菩薩所求無上正等菩提及此資糧極不隨順。謂厭生死。欣般涅槃。捨大菩提及有情類。故制菩薩定不應起獨覺。聲聞相應作意。由彼作意於諸菩薩所求佛果。所益有情俱不隨順。

  又。滿慈子。諸聲聞乘於諸菩薩摩訶薩眾所求無上正等菩提有大恩德。謂為菩薩摩訶薩眾宣說一切波羅蜜多及餘勝行相應教法教授教誡。令勤修學速得圓滿。亦與菩薩作淨福田。受菩薩施。令諸菩薩疾得圓滿菩提資糧。由此聲聞於諸菩薩有大恩德。是故。菩薩方便善巧。觀諸有情及一切法。於一切智及此資糧。無不皆有隨順恩德。諸阿羅漢若智若心。於菩薩乘亦有恩德。謂若無彼則無所遮。云何可言諸菩薩眾不應發起阿羅漢心。亦不應修阿羅漢智。由遮彼故。菩薩引發菩提資糧速得圓滿。疾能證得一切智智。故阿羅漢若智若心。於菩薩乘亦有恩德。謂令菩薩得一切智。窮未來際利樂有情。一切獨覺若智若心。於菩薩乘亦有恩德。謂若無彼則無所遮。云何可言諸菩薩眾不應發起獨覺乘心。亦不應修獨覺乘智。由遮彼故。菩薩引發菩提資糧速得圓滿。疾能證得一切智智。故諸獨覺若智若心。於菩薩乘亦有恩德。謂令菩薩得一切智。窮未來際利樂有情。又觀二乘心智下劣。菩薩修學增上心智。若無二乘下劣心智。菩薩不應修增上者。如諸菩薩若心若智有漏。無漏。唯除如來。應正等覺若心若智。於餘一切。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。是故。一切聲聞。獨覺若智若心。於一切智亦有少分隨順勢力。如是菩薩方便善巧。觀諸有情及一切法。於一切智及此資糧無不皆有隨順勢力。故於一切心無厭捨。

  又。滿慈子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多。雖有棄捨珍財等事。而於彼事無取相想。謂若棄捨一切法相。迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。便能證得一切智智。若不捨相迴向菩提。欲為有情作大饒益。終不能得一切智智。

  若諸菩薩能獲種種金銀等寶。雖名得利。而未名為能得大利。若諸菩薩能捨種種金銀等寶。乃可名為能得大利。若諸菩薩能捨眾相。迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無上善利。

  若諸菩薩作轉輪王。統四洲界得大自在。雖名得利。而未名為能得大利。若諸菩薩捨四洲界轉輪王位。乃可名為能得大利。若諸菩薩能捨眾相。迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無上善利。

  若諸菩薩作欲界王。統攝欲界得大自在。雖名得利。而未名為能得大利。若諸菩薩能捨欲界自在王位。乃可名為能得大利。若諸菩薩能捨眾相。迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無上善利。

  若諸有情棄捨眾相。得預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或獨覺菩提。雖名得利。而未名為能得大利。若諸有情棄捨眾相。迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無上善利。

  若得無上正等菩提。於諸利中。最上。最勝。無能及者。所以者何。諸菩薩眾所求無上正等菩提。能為有情作大饒益。聲聞。獨覺及諸異生無此事故。

  若諸菩薩普緣十方一切如來。應正等覺及弟子眾想。作種種上妙飲食。衣服。臥具。病緣醫藥。房舍。資財。花。香等物奉施供養。雖名得利。而未名為得無上利。若諸菩薩能捨眾相。迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無上善利。所以者何。飲食等物皆有眾相。諸有相法皆有數量。有數量法有分限故。緣彼不能證無分限一切智智。

  若諸菩薩方便善巧。緣十方界一切如來。應正等覺及弟子眾。具無量種希有功德而不取相。雖想無邊上妙飲食。衣服。臥具。病緣醫藥。房舍。資財。花。香等物奉施供養而不取相。雖能迴向無上菩提。欲為有情作大饒益而不取相。由此證得一切智智。窮未來際饒益有情。當知名為得無上利。於一切利最為第一。若諸菩薩能作如是方便善巧。修行布施乃得名為居頂菩薩。決定當得一切智智。所以者何。一切智智甚難可得。如是菩薩能捨內外一切種相。心無所著求證如是一切智智。於諸菩薩最為上首。當得如頂無上菩提。過去未來現在菩薩已。當。現得一切智智。無不皆由如是所起方便善巧而能證得。

  時。滿慈子便問具壽舍利子言。云何菩薩得入居頂諸菩薩數。

  舍利子言。若諸菩薩方便善巧不取法相。是諸菩薩得入居頂諸菩薩數。

  滿慈子言。是諸菩薩於何等法不取何相。

  舍利子言。是諸菩薩於色蘊不取常。無常相。於受。想。行。識蘊亦不取常。無常相。於色蘊不取樂無樂相。於受。想。行。識蘊亦不取樂無樂相。於色蘊不取我。無我相。於受。想。行。識蘊亦不取我。無我相。於色蘊不取淨。不淨相。於受。想。行。識蘊亦不取淨。不淨相。於色蘊不取遠離。不遠離相。於受。想。行。識蘊亦不取遠離。不遠離相。於色蘊不取寂靜。不寂靜相。於受。想。行。識蘊亦不取寂靜。不寂靜相。

  是諸菩薩於眼處不取常。無常相。於耳。鼻。舌。身。意處亦不取常。無常相。於眼處不取樂無樂相。於耳。鼻。舌。身。意處亦不取樂無樂相。於眼處不取我。無我相。於耳。鼻。舌。身。意處亦不取我。無我相。於眼處不取淨。不淨相。於耳。鼻。舌。身。意處亦不取淨。不淨相。於眼處不取遠離。不遠離相。於耳。鼻。舌。身。意處亦不取遠離。不遠離相。於眼處不取寂靜。不寂靜相。於耳。鼻。舌。身。意處亦不取寂靜。不寂靜相。

  是諸菩薩於色處不取常。無常相。於聲。香。味。觸。法處亦不取常。無常相。於色處不取樂無樂相。於聲。香。味。觸。法處亦不取樂無樂相。於色處不取我。無我相。於聲。香。味。觸。法處亦不取我。無我相。於色處不取淨。不淨相。於聲。香。味。觸。法處亦不取淨。不淨相。於色處不取遠離。不遠離相。於聲。香。味。觸。法處亦不取遠離。不遠離相。於色處不取寂靜。不寂靜相。於聲。香。味。觸。法處亦不取寂靜。不寂靜相。

  是諸菩薩於眼界不取常。無常相。於耳。鼻。舌。身。意界亦不取常。無常相。於眼界不取樂無樂相。於耳。鼻。舌。身。意界亦不取樂無樂相。於眼界不取我。無我相。於耳。鼻。舌。身。意界亦不取我。無我相。於眼界不取淨。不淨相。於耳。鼻。舌。身。意界亦不取淨。不淨相。於眼界不取遠離。不遠離相。於耳。鼻。舌。身。意界亦不取遠離。不遠離相。於眼界不取寂靜。不寂靜相。於耳。鼻。舌。身。意界亦不取寂靜。不寂靜相。

  是諸菩薩於色界不取常。無常相。於聲。香。味。觸。法界亦不取常。無常相。於色界不取樂無樂相。於聲。香。味。觸。法界亦不取樂無樂相。於色界不取我。無我相。於聲。香。味。觸。法界亦不取我。無我相。於色界不取淨。不淨相。於聲。香。味。觸。法界亦不取淨。不淨相。於色界不取遠離。不遠離相。於聲。香。味。觸。法界亦不取遠離。不遠離相。於色界不取寂靜。不寂靜相。於聲。香。味。觸。法界亦不取寂靜。不寂靜相。

  是諸菩薩於眼識界不取常。無常相。於耳。鼻。舌。身。意識界亦不取常。無常相。於眼識界不取樂無樂相。於耳。鼻。舌。身。意識界亦不取樂無樂相。於眼識界不取我。無我相。於耳。鼻。舌。身。意識界亦不取我。無我相。於眼識界不取淨。不淨相。於耳。鼻。舌。身。意識界亦不取淨。不淨相。於眼識界不取遠離。不遠離相。於耳。鼻。舌。身。意識界亦不取遠離。不遠離相。於眼識界不取寂靜。不寂靜相。於耳。鼻。舌。身。意識界亦不取寂靜。不寂靜相。

  是諸菩薩於眼觸不取常。無常相。於耳。鼻。舌。身。意觸亦不取常。無常相。於眼觸不取樂無樂相。於耳。鼻。舌。身。意觸亦不取樂無樂相。於眼觸不取我。無我相。於耳。鼻。舌。身。意觸亦不取我。無我相。於眼觸不取淨。不淨相。於耳。鼻。舌。身。意觸亦不取淨。不淨相。於眼觸不取遠離。不遠離相。於耳。鼻。舌。身。意觸亦不取遠離。不遠離相。於眼觸不取寂靜。不寂靜相。於耳。鼻。舌。身。意觸亦不取寂靜。不寂靜相。

  是諸菩薩於眼觸為緣所生諸受不取常。無常相。於耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受亦不取常。無常相。於眼觸為緣所生諸受不取樂無樂相。於耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受亦不取樂無樂相。於眼觸為緣所生諸受不取我。無我相。於耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受亦不取我。無我相。於眼觸為緣所生諸受不取淨。不淨相。於耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受亦不取淨。不淨相。於眼觸為緣所生諸受不取遠離。不遠離相。於耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受亦不取遠離。不遠離相。於眼觸為緣所生諸受不取寂靜。不寂靜相。於耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受亦不取寂靜。不寂靜相。

  是諸菩薩於地界不取常。無常相。於水。火。風。空。識界亦不取常。無常相。於地界不取樂無樂相。於水。火。風。空。識界亦不取樂無樂相。於地界不取我。無我相。於水。火。風。空。識界亦不取我。無我相。於地界不取淨。不淨相。於水。火。風。空。識界亦不取淨。不淨相。於地界不取遠離。不遠離相。於水。火。風。空。識界亦不取遠離。不遠離相。於地界不取寂靜。不寂靜相。於水。火。風。空。識界亦不取寂靜。不寂靜相。

  是諸菩薩於因緣不取常。無常相。於等無間緣。所緣緣。增上緣亦不取常。無常相。於因緣不取樂無樂相。於等無間緣。所緣緣。增上緣亦不取樂無樂相。於因緣不取我。無我相。於等無間緣。所緣緣。增上緣亦不取我。無我相。於因緣不取淨。不淨相。於等無間緣。所緣緣。增上緣亦不取淨。不淨相。於因緣不取遠離。不遠離相。於等無間緣所緣緣。增上緣亦不取遠離。不遠離相。於因緣不取寂靜。不寂靜相。於等無間緣。所緣緣。增上緣亦不取寂靜。不寂靜相。

  是諸菩薩於無明不取常。無常相。於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死亦不取常。無常相。於無明不取樂無樂相。於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死亦不取樂無樂相。於無明不取我。無我相。於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死亦不取我。無我相。於無明不取淨。不淨相。於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死亦不取淨。不淨相。於無明不取遠離。不遠離相。於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死亦不取遠離。不遠離相。於無明不取寂靜。不寂靜相。於行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死亦不取寂靜。不寂靜相。

  是諸菩薩於欲界不取常。無常相。於色。無色界亦不取常。無常相。於欲界不取樂無樂相。於色。無色界亦不取樂無樂相。於欲界不取我。無我相。於色。無色界亦不取我。無我相。於欲界不取淨。不淨相。於色。無色界亦不取淨。不淨相。於欲界不取遠離。不遠離相。於色。無色界亦不取遠離。不遠離相。於欲界不取寂靜。不寂靜相。於色。無色界亦不取寂靜。不寂靜相。

  若諸菩薩能作如是方便善巧。不取法相修行布施波羅蜜多。是諸菩薩得入居頂諸菩薩數。能得如頂一切智智。

  又。滿慈子。若諸菩薩知一切法皆非實有。遠離眾相。而行布施波羅蜜多。是諸菩薩得入居頂諸菩薩數。能得如頂一切智智。亦能教化一切有情。令依如是一切智智。發願趣求亦能證得。

  又。滿慈子。若諸有情於無相法不起勝解。則不能發一切智心。若不能發一切智心。則不能修諸菩薩行。若不能修諸菩薩行。則不能得一切智智。若諸有情於無相法能起勝解。則能發起一切智心。若能發起一切智心。則能修行諸菩薩行。若能修行諸菩薩行。則能證得一切智智。

  又。滿慈子。若諸菩薩發心趣求一切智已。隨所捨事。皆能了知空無所有。而行布施波羅蜜多。謂如實知諸所捨事皆如幻化。非如我等無始時來所取諸相。由能知故。於諸所有皆能棄捨不取諸相。諸有情類不如實知諸法非有皆如幻化故。於諸事起堅執著。由堅執著不能棄捨。由不棄捨攝受慳悋。由慳悋故。身壞命終墮諸惡趣受貧窮苦。隨有所得不能棄捨。復於其中增長慳悋。由斯復墮諸惡趣中受種種苦。如是受苦皆由取相。

  若諸菩薩方便善巧。知法非有皆如幻化。既如幻化皆應棄捨。幻化非我及我所故。於一切事皆能棄捨。所以者何。我。我所事既不可得不應執著。無執著故皆能棄捨。由能棄捨。於佛世尊所說正法深生愛樂。謂作是念。希有。

  世尊。善說諸法皆如幻化。我依佛教一切能捨。謂能棄捨如幻化法。令我當得如幻無相無上菩提。是諸菩薩作如是念。諸佛世尊能作難作。謂教菩薩如實了知諸法非有。皆如幻化。由了知故不生執著。少用功力能捨一切。疾證無上正等菩提。是故。菩薩欲證無上正等菩提。應如是知諸法非有。皆如幻化。捨離眾相。以無相心勤求如頂一切智智。

  汝滿慈子勿謂我說如是法要是自辯才。此皆如來威神之力。

  爾時。佛告阿難陀言。今舍利子諸有所說皆佛神力。汝應受持。我涅槃後當廣流布。


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