(2017.04.17 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
復次。
不也。世尊。
即行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異無明是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異行乃至老死是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
無明中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
行乃至老死中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有無明不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有行乃至老死不。
不也。世尊。
離無明有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離行乃至老死有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。
不也。世尊。
即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多不。
不也。世尊。
離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。
不也。世尊。
即外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異內空是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
內空中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有內空不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空不。
不也。世尊。
離內空有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。
不也。世尊。
即法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
真如中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有真如不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界不。
不也。世尊。
離真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。
不也。世尊。
即四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四念住是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四正斷乃至八聖道支。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四念住中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有四念住不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支不。
不也。世尊。
離四念住有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。
不也。世尊。
即集滅道聖諦是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異苦聖諦是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異集滅道聖諦是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
苦聖諦中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
集滅道聖諦中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有苦聖諦不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦不。
不也。世尊。
離苦聖諦有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離集滅道聖諦有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。
不也。世尊。
即四無量。四無色定是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四靜慮是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四無量。四無色定是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四靜慮中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四無量。四無色定中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有四靜慮不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有四無量。四無色定不。
不也。世尊。
離四靜慮有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離四無量。四無色定有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。
不也。世尊。
即八勝處。九次第定。十遍處。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異八解脫是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異八勝處。九次第定。十遍處。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
八解脫中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
八勝處。九次第定。十遍處中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有八解脫不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中。有八勝處。九次第定。十遍處不。
不也。世尊。
離八解脫有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離八勝處。九次第定。十遍處。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。
不也。世尊。
即無相無願解脫門是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異空解脫門是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異無相無願解脫門是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
空解脫門中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
無相無願解脫門中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有空解脫門不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有無相無願解脫門不。
不也。世尊。
離空解脫門有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離無相無願解脫門有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。
不也。世尊。
即三摩地門是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異陀羅尼門是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異三摩地門是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
陀羅尼門中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
三摩地門中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有陀羅尼門不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有三摩地門不。
不也。世尊。
離陀羅尼門有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離三摩地門有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。
不也。世尊。
即離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異極喜地是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異離垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
極喜地中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離垢地乃至法雲地中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有極喜地不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地不。
不也。世尊。
離極喜地有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。
不也。世尊。
即六神通是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異五眼是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異六神通是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
五眼中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
六神通中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有五眼不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有六神通不。
不也。世尊。
離五眼有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離六神通有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。
不也。世尊。
即四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異佛十力是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
佛十力中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
四無所畏。四無礙解。十八佛不共法中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有佛十力不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有四無所畏。四無礙解。十八佛不共法不。
不也。世尊。
離佛十力有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。
不也。世尊。
即大悲。大喜。大捨。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異大慈是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異大悲。大喜。大捨。是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
大慈中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
大悲。大喜。大捨中。有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有大慈不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有大悲。大喜。大捨不。
不也。世尊。
離大慈有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離大悲。大喜。大捨有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。
不也。世尊。
即八十隨好是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異三十二大士相是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異八十隨好是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
三十二大士相中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
八十隨好中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有三十二大士相不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有八十隨好不。
不也。世尊。
離三十二大士相有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離八十隨好有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。
不也。世尊。
即恒住捨性是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異無忘失法是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異恒住捨性是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
無忘失法中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
恒住捨性中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有無忘失法不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有恒住捨性不。
不也。世尊。
離無忘失法有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離恒住捨性有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
復次。
不也。世尊。
即道相智。一切相智是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異一切智是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
異道相智。一切相智是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
一切智中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
道相智。一切相智中有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有一切智不。
不也。世尊。
菩薩摩訶薩中有道相智。一切相智不。
不也。世尊。
離一切智有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離道相智。一切相智有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
爾時。佛告具壽
具壽
復次。
世尊。若菩提。若薩埵。若眼處。若耳。鼻。舌。身。意處。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即眼處是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意處是菩薩摩訶薩。異眼處是菩薩摩訶薩。異耳。鼻。舌。身。意處是菩薩摩訶薩。眼處中有菩薩摩訶薩。耳。鼻。舌。身。意處中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼處。菩薩摩訶薩中有耳。鼻。舌。身。意處。離眼處有菩薩摩訶薩。離耳。鼻。舌。身。意處有菩薩摩訶薩。
復次。
世尊。若菩提。若薩埵。若色處。若聲。香。味。觸。法處尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即色處是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法處是菩薩摩訶薩。異色處是菩薩摩訶薩。異聲。香。味。觸。法處是菩薩摩訶薩。色處中有菩薩摩訶薩。聲。香。味。觸。法處中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色處。菩薩摩訶薩中有聲。香。味。觸。法處。離色處有菩薩摩訶薩離聲。香。味。觸。法處有菩薩摩訶薩。
復次。
世尊。若菩提。若薩埵。若眼界。若耳。鼻。舌。身。意界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即眼界是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界是菩薩摩訶薩。異眼界是菩薩摩訶薩。異耳。鼻。舌。身。意界是菩薩摩訶薩。眼界中有菩薩摩訶薩。耳。鼻。舌。身。意界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼界。菩薩摩訶薩中有耳。鼻。舌。身。意界。離眼界有菩薩摩訶薩。離耳。鼻。舌。身。意界有菩薩摩訶薩。
復次。
世尊。若菩提。若薩埵。若色界。若聲。香。味。觸。法界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即色界是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界是菩薩摩訶薩。異色界是菩薩摩訶薩。異聲。香。味。觸。法界是菩薩摩訶薩。色界中有菩薩摩訶薩。聲。香。味。觸。法界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有色界。菩薩摩訶薩中有聲。香。味。觸。法界。離色界有菩薩摩訶薩。離聲。香。味。觸。法界有菩薩摩訶薩。
復次。
世尊。若菩提。若薩埵。若眼識界。若耳。鼻。舌。身。意識界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即眼識界是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界是菩薩摩訶薩。異眼識界是菩薩摩訶薩。異耳。鼻。舌。身。意識界是菩薩摩訶薩。眼識界中有菩薩摩訶薩。耳。鼻。舌。身。意識界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼識界。菩薩摩訶薩中有耳。鼻。舌。身。意識界。離眼識界有菩薩摩訶薩。離耳。鼻。舌。身。意識界有菩薩摩訶薩。
復次。
世尊。若菩提。若薩埵。若眼觸。若耳。鼻。舌。身。意。觸。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即眼觸是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意。觸是菩薩摩訶薩。異眼觸是菩薩摩訶薩。異耳。鼻。舌。身。意。觸是菩薩摩訶薩。眼觸中有菩薩摩訶薩。耳。鼻。舌。身。意。觸中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼觸。菩薩摩訶薩中有耳。鼻。舌。身。意。觸。離眼觸有菩薩摩訶薩。離耳。鼻。舌。身。意。觸有菩薩摩訶薩。
復次。
世尊。若菩提。若薩埵。若眼觸為緣所生諸受。若耳。鼻。舌。身。意。觸為緣所生諸受。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意。觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩。異眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩。異耳。鼻。舌。身。意。觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩。眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩。耳。鼻。舌。身。意。觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受。菩薩摩訶薩中有耳。鼻。舌。身。意。觸為緣所生諸受。離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩。離耳。鼻。舌。身。意。觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩。
復次。
世尊。若菩提。若薩埵。若地界。若水。火。風。空。識界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即地界是菩薩摩訶薩。即水。火。風。空。識界是菩薩摩訶薩。異地界是菩薩摩訶薩。異水。火。風。空。識界是菩薩摩訶薩。地界中有菩薩摩訶薩。水。火。風。空。識界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有地界。菩薩摩訶薩中有水。火。風。空。識界。離地界有菩薩摩訶薩。離水。火。風。空。識界有菩薩摩訶薩。
復次。
世尊。若菩提。若薩埵。若因緣。若等無間緣。所緣緣。增上緣。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即因緣是菩薩摩訶薩。即等無間緣。所緣緣。增上緣是菩薩摩訶薩。異因緣是菩薩摩訶薩。異等無間緣。所緣緣。增上緣是菩薩摩訶薩。因緣中有菩薩摩訶薩。等無間緣。所緣緣。增上緣中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有因緣。菩薩摩訶薩中有等無間緣。所緣緣。增上緣。離因緣有菩薩摩訶薩。離等無間緣。所緣緣。增上緣有菩薩摩訶薩。
復次。
世尊。若菩提。若薩埵。若緣所生法。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即緣所生法是菩薩摩訶薩。異緣所生法是菩薩摩訶薩。緣所生法中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有緣所生法。離緣所生法有菩薩摩訶薩。
復次。
世尊。若菩提。若薩埵。若無明。若行乃至老死。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即無明是菩薩摩訶薩。即行乃至老死是菩薩摩訶薩。異無明是菩薩摩訶薩。異行乃至老死是菩薩摩訶薩。無明中有菩薩摩訶薩。行乃至老死中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有無明。菩薩摩訶薩中有行乃至老死。離無明有菩薩摩訶薩。離行乃至老死有菩薩摩訶薩。
復次。
世尊。若菩提。若薩埵。若布施波羅蜜多。若淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩。即淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩。異布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩。異淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩。布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多。菩薩摩訶薩中有淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩。離淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩。
復次。
世尊。若菩提。若薩埵。若內空。若外空乃至無性自性空。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即內空是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩。異內空是菩薩摩訶薩。異外空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩。內空中有菩薩摩訶薩。外空乃至無性自性空中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有內空。菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性空。離內空有菩薩摩訶薩。離外空乃至無性自性空有菩薩摩訶薩。
復次。
世尊。若菩提。若薩埵。若真如。若法界乃至不思議界。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即真如是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩。異真如是菩薩摩訶薩。異法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩。真如中有菩薩摩訶薩。法界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有真如。菩薩摩訶薩中有法界乃至不思議界。離真如有菩薩摩訶薩。離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩。
復次。
世尊。若菩提。若薩埵。若四念住。若四正斷乃至八聖道支。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言。即四念住是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支是菩薩摩訶薩。異四念住是菩薩摩訶薩。異四正斷乃至八聖道支是菩薩摩訶薩。四念住中有菩薩摩訶薩。四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩中有四念住。菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支。離四念住有菩薩摩訶薩。離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩訶薩。
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