(2017.05.16 校對更新)
--------------------------------------------------------------
( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
爾時。佛告尊者
善現。汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多皆得成辦。
時。諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞。諸天。人等咸作是念。尊者
善現為自辯才。當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多皆得成辦。為當承佛威神力耶。
尊者
善現知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞。諸天。人等心之所念。便告尊者
舍利子言。諸佛弟子凡有所說。一切皆承佛威神力。何以故。
舍利子。如來為他宣說法要。與諸法性常不相違。諸佛弟子依所說法。精勤修學證法實性。由是為他有所宣說。皆與法性能不相違。故佛所言如燈傳照。
舍利子。我當承佛威神加被。為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多皆得成辦。非自辯才能為斯事。何以故。
舍利子。甚深般若波羅蜜多非諸聲聞。獨覺境故。
爾時。尊者
善現白佛言。世尊。如佛所說諸菩薩摩訶薩。此中何法名為菩薩摩訶薩。
世尊。我都不見有一法可名菩薩摩訶薩。亦都不見有一法可名般若波羅蜜多。如是二名我亦不見。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多皆得成辦。
佛告
善現。菩薩摩訶薩唯有名。般若波羅蜜多唯有名。如是二名亦唯有名。
善現。此之三名不生不滅唯假施設。不在內不在外不在兩間。不可得故。
善現當知。如世間我唯有假名。如是名假。不生不滅。唯假施設謂之為我。如是有情命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者亦唯有假名。如是名假。不生不滅。唯假施設謂為有情乃至見者。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。
如是。
善現。若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內不在外不在兩間。不可得故。
復次。
善現。如內諸色唯是假法。如是法假。不生不滅。唯假施設謂之為色。如是受。想。行。識亦唯是假法。如是法假。不生不滅。唯假施設謂為受。想。行。識。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。
如是。
善現。若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內不在外不在兩間。不可得故。
復次。
善現。譬如眼處唯是假法。如是法假。不生不滅。唯假施設謂為眼處。如是耳。鼻。舌。身。意處亦唯是假法。如是法假。不生不滅。唯假施設謂為耳。鼻。舌。身。意處。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。
如是。
善現。若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內不在外不在兩間。不可得故。
復次。
善現。譬如色處唯是假法。如是法假。不生不滅。唯假施設謂為色處。如是。聲。香。味。觸。法處亦唯是假法。如是法假。不生不滅。唯假施設謂為。聲。香。味。觸。法處。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。
如是。
善現。若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內不在外不在兩間。不可得故。
復次。
善現。譬如眼界。色界。眼識界唯是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設謂為眼界。色界。眼識界。如是耳界。聲界。耳識界。鼻界。香界。鼻識界。舌界。味界。舌識界。身界。觸界。身識界。意界。法界。意識界。亦唯是假法。如是法假。不生不滅。唯假施設謂為耳界。聲界。耳識界乃至意界。法界。意識界。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。
如是。
善現。若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內不在外不在兩間。不可得故。
復次。
善現。譬如內身所有頭。頸。肩。膊。手。臂。腹。背。胸。脇。腰。脊。髀。膝。腨。脛。足等皮。肉。骨。髓唯有假名。如是名假。不生不滅。唯假施設謂為內身頭。頸等物。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。
如是。
善現。若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內不在外不在兩間。不可得故。
復次。
善現。譬如外事所有草。木。根。莖。枝。葉及花。果等唯有假名。如是名假。不生不滅。唯假施設謂為外事草。木。根等。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。
如是。
善現。若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內不在外不在兩間。不可得故。
復次。
善現。譬如過去未來諸佛唯有假名。如是名假。不生不滅。唯假施設謂為過去未來諸佛。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。
如是。
善現。若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內不在外不在兩間。不可得故。
復次。
善現。譬如夢境。谷響。光影。幻事。陽焰。水月。變化唯有假名。如是名假。不生不滅。唯假施設謂為夢境乃至變化。如是一切唯有假名。此諸假名不在內不在外不在兩間。不可得故。
如是。
善現。若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法。不生不滅。唯假施設。不在內不在外不在兩間。不可得故。
如是。
善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法名假。法假及方便假應正修學。所以者何。
善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩不應觀色名。若常。若無常。不應觀受。想。行。識名。若常。若無常。不應觀色名。若樂。若苦。不應觀受。想。行。識名。若樂。若苦。不應觀色名。若我。若無我。不應觀受。想。行。識名。若我。若無我。不應觀色名。若淨。若不淨。不應觀受。想。行。識名。若淨。若不淨。不應觀色名。若空。若不空。不應觀受。想。行。識名。若空。若不空。不應觀色名。若有相。若無相。不應觀受。想。行。識名。若有相。若無相。不應觀色名。若有願。若無願。不應觀受。想。行。識名。若有願。若無願。不應觀色名。若寂靜。若不寂靜。不應觀受。想。行。識名。若寂靜。若不寂靜。不應觀色名。若遠離。若不遠離。不應觀受。想。行。識名。若遠離。若不遠離。不應觀色名。若雜染。若清淨。不應觀受。想。行。識名。若雜染。若清淨。不應觀色名。若生。若滅。不應觀受。想。行。識名。若生。若滅。
復次。
善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩不應觀眼處名。若常。若無常。不應觀耳。鼻。舌。身。意處名。若常。若無常。不應觀眼處名。若樂。若苦。不應觀耳。鼻。舌。身。意處名。若樂。若苦。不應觀眼處名。若我。若無我。不應觀耳。鼻。舌。身。意處名。若我。若無我。不應觀眼處名。若淨。若不淨。不應觀耳。鼻。舌。身。意處名。若淨。若不淨。不應觀眼處名。若空。若不空。不應觀耳。鼻。舌。身。意處名。若空。若不空。不應觀眼處名。若有相。若無相。不應觀耳。鼻。舌。身。意處名。若有相。若無相。不應觀眼處名。若有願。若無願。不應觀耳。鼻。舌。身。意處名。若有願。若無願。不應觀眼處名。若寂靜。若不寂靜。不應觀耳。鼻。舌。身。意處名。若寂靜。若不寂靜。不應觀眼處名。若遠離。若不遠離。不應觀耳。鼻。舌。身。意處名。若遠離。若不遠離。不應觀眼處名。若雜染。若清淨。不應觀耳。鼻。舌。身。意處名。若雜染。若清淨。不應觀眼處名。若生。若滅。不應觀耳。鼻。舌。身。意處名。若生。若滅。
復次。
善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩不應觀色處名。若常。若無常。不應觀。聲。香。味。觸。法處名。若常。若無常。不應觀色處名。若樂。若苦。不應觀。聲。香。味。觸。法處名。若樂。若苦。不應觀色處名。若我。若無我。不應觀。聲。香。味。觸。法處名。若我。若無我。不應觀色處名。若淨。若不淨。不應觀。聲。香。味。觸。法處名。若淨。若不淨。不應觀色處名。若空。若不空。不應觀。聲。香。味。觸。法處名。若空。若不空。不應觀色處名。若有相。若無相。不應觀。聲。香。味。觸。法處名。若有相。若無相。不應觀色處名。若有願。若無願。不應觀。聲。香。味。觸。法處名。若有願。若無願。不應觀色處名。若寂靜。若不寂靜。不應觀。聲。香。味。觸。法處名。若寂靜。若不寂靜。不應觀色處名。若遠離。若不遠離。不應觀。聲。香。味。觸。法處名。若遠離。若不遠離。不應觀色處名。若雜染。若清淨。不應觀。聲。香。味。觸。法處名。若雜染。若清淨。不應觀色處名。若生。若滅。不應觀。聲。香。味。觸。法處名。若生。若滅。
復次。
善現。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩不應觀眼界名。若常。若無常。不應觀色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受名。若常。若無常。不應觀眼界名。若樂。若苦。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名。若樂。若苦。不應觀眼界名。若我。若無我。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名。若我。若無我。不應觀眼界名。若淨。若不淨。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名。若淨。若不淨。不應觀眼界名。若空。若不空。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名。若空。若不空。不應觀眼界名。若有相。若無相。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名。若有相。若無相。不應觀眼界名。若有願。若無願。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名。若有願。若無願。不應觀眼界名。若寂靜。若不寂靜。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名。若寂靜。若不寂靜。不應觀眼界名。若遠離。若不遠離。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名。若遠離。若不遠離。不應觀眼界名。若雜染。若清淨。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名。若雜染。若清淨。不應觀眼界名。若生。若滅。不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名。若生。若滅。
不應觀耳界名。若常。若無常。不應觀聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受名。若常。若無常。不應觀耳界名。若樂。若苦。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名。若樂。若苦。不應觀耳界名。若我。若無我。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名。若我。若無我。不應觀耳界名。若淨。若不淨。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名。若淨。若不淨。不應觀耳界名。若空。若不空。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名。若空。若不空。不應觀耳界名。若有相。若無相。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名。若有相。若無相。不應觀耳界名。若有願。若無願。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名。若有願。若無願。不應觀耳界名。若寂靜。若不寂靜。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名。若寂靜。若不寂靜。不應觀耳界名。若遠離。若不遠離。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名。若遠離。若不遠離。不應觀耳界名。若雜染。若清淨。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名。若雜染。若清淨。不應觀耳界名。若生。若滅。不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名。若生。若滅。
不應觀鼻界名。若常。若無常。不應觀香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受名。若常。若無常。不應觀鼻界名。若樂。若苦。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名。若樂。若苦。不應觀鼻界名。若我。若無我。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名。若我。若無我。不應觀鼻界名。若淨。若不淨。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名。若淨。若不淨。不應觀鼻界名。若空。若不空。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名。若空。若不空。不應觀鼻界名。若有相。若無相。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名。若有相。若無相。不應觀鼻界名。若有願。若無願。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名。若有願。若無願。不應觀鼻界名。若寂靜。若不寂靜。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名。若寂靜。若不寂靜。不應觀鼻界名。若遠離。若不遠離。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名。若遠離。若不遠離。不應觀鼻界名。若雜染。若清淨。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名。若雜染。若清淨。不應觀鼻界名。若生。若滅。不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名。若生。若滅。
不應觀舌界名。若常。若無常。不應觀味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受名。若常。若無常。不應觀舌界名。若樂。若苦。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名。若樂。若苦。不應觀舌界名。若我。若無我。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名。若我。若無我。不應觀舌界名。若淨。若不淨。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名。若淨。若不淨。不應觀舌界名。若空。若不空。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名。若空。若不空。不應觀舌界名。若有相。若無相。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名。若有相。若無相。不應觀舌界名。若有願。若無願。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名。若有願。若無願。不應觀舌界名。若寂靜。若不寂靜。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名。若寂靜。若不寂靜。不應觀舌界名。若遠離。若不遠離。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名。若遠離。若不遠離。不應觀舌界名。若雜染。若清淨。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名。若雜染。若清淨。不應觀舌界名。若生。若滅。不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名。若生。若滅。
不應觀身界名。若常。若無常。不應觀觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受名。若常。若無常。不應觀身界名。若樂。若苦。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名。若樂。若苦。不應觀身界名。若我。若無我。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名。若我。若無我。不應觀身界名。若淨。若不淨。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名。若淨。若不淨。不應觀身界名。若空。若不空。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名。若空。若不空。不應觀身界名。若有相。若無相。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名。若有相。若無相。不應觀身界名。若有願。若無願。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名。若有願。若無願。不應觀身界名。若寂靜。若不寂靜。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名。若寂靜。若不寂靜。不應觀身界名。若遠離。若不遠離。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名。若遠離。若不遠離。不應觀身界名。若雜染。若清淨。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名。若雜染。若清淨。不應觀身界名。若生。若滅。不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名。若生。若滅。
不應觀意界名。若常。若無常。不應觀法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受名。若常。若無常。不應觀意界名。若樂。若苦。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名。若樂。若苦。不應觀意界名。若我。若無我。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名。若我。若無我。不應觀意界名。若淨。若不淨。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名。若淨。若不淨。不應觀意界名。若空。若不空。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名。若空。若不空。不應觀意界名。若有相。若無相。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名。若有相。若無相。不應觀意界名。若有願。若無願。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名。若有願。若無願。不應觀意界名。若寂靜。若不寂靜。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名。若寂靜。若不寂靜。不應觀意界名。若遠離。若不遠離。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名。若遠離。若不遠離。不應觀意界名。若雜染。若清淨。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名。若雜染。若清淨。不應觀意界名。若生。若滅。不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名。若生。若滅。所以者何。
善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。若菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩名。若般若波羅蜜多。若般若波羅蜜多名。皆不見在有為界中。亦不見在無為界中。何以故。
善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法不作分別無異分別。
善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。住一切法無分別中。不見菩薩摩訶薩。不見菩薩摩訶薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。
善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。能修布施波羅蜜多。亦能修。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多能住內空。亦能住外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。能住真如。亦能住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界。能修四念住。亦能修四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。能住苦聖諦。亦能住集。滅。道聖諦。能修四靜慮。亦能修四無量。四無色定。能修八解脫。亦能修八勝處。九次第定。十遍處。能修空解脫門。亦能修無相無願解脫門。能修一切陀羅尼門。亦能修一切三摩地門。能修五眼。亦能修六神通。能修佛十力。亦能修四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。是菩薩摩訶薩於如是時。不見菩薩摩訶薩。不見菩薩摩訶薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。何以故。
善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。於一切法善達實相。善達其中無雜染法。清淨法故。
如是。
善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。覺一切法名假施設。法假施設。
善現。是菩薩摩訶薩於名。法假如實覺已。不執著色。不執著受。想。行。識。不執著眼處。不執著耳。鼻。舌。身。意處。不執著色處。不執著。聲。香。味。觸。法處。不執著眼界。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受。乃至不執著意界。法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受。不執著有為界。不執著無為界。不執著布施波羅蜜多。不執著。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多不執著諸相好。不執著菩薩身。不執著肉眼乃至佛眼。不執著智波羅蜜多及神通波羅蜜多。不執著內空乃至無性自性空。不執著成熟有情。不執著嚴淨佛土。不執著方便善巧。何以故。
善現。以一切法皆無所有。能著。所著。著處。著時不可得故。
如是。
善現。諸菩薩摩訶薩於一切法無所執著。修行般若波羅蜜多時。增益布施波羅蜜多。增益。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多趣入菩薩正性離生。趣入菩薩不退轉地。圓滿菩薩殊勝神通。如是菩薩殊勝神通得圓滿已。從一佛土趣一佛土。為欲成熟諸有情故。為欲嚴淨自佛土故。為見如來應正等覺。及為見已供養恭敬。尊重讚歎。令諸善根皆得生長。如是善根得生長已。隨所樂聞諸佛正法皆得聽受。既聽受已。乃至無上正等菩提能不忘失。普於一切陀羅尼門。三摩地門皆得自在。
如是。
善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如實覺知名假。法假無所執著。
復次。
善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受。想。行。識是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離色有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離受。想。行。識有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳。鼻。舌。身。意處是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離眼處有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離耳。鼻。舌。身。意處有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即。聲。香。味。觸。法處是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離色處有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離。聲。香。味。觸。法處有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼界是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離眼界有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳界是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離耳界有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即鼻界是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離鼻界有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即舌界是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離舌界有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即身界是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離身界有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即意界是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離意界有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即地界是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即。水。火。風。空。識界是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離地界有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離。水。火。風。空。識界有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即無明是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離無明有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離行乃至老死有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
爾時。佛告尊者
善現。汝觀何義作如是言。即色等法非菩薩摩訶薩。離色等法無菩薩摩訶薩耶。
時。尊者
善現白佛言。世尊。若菩提。若薩埵。若色等法。尚畢竟不可得。性非有故。況有菩薩摩訶薩。此既非有。如何可言即色等法是菩薩摩訶薩。離色等法有菩薩摩訶薩。
佛告
善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。
善現。若菩提。若薩埵。若色等法不可得故。諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。
善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。
復次。
善現。所言菩薩摩訶薩者。於意云何。即色真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即受。想。行。識真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離色真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離受。想。行。識真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼處真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳。鼻。舌。身。意處真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離眼處真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離耳。鼻。舌。身。意處真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色處真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即。聲。香。味。觸。法處真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離色處真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離。聲。香。味。觸。法處真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即眼界真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離眼界真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即耳界真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離耳界真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即鼻界真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離鼻界真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即舌界真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離舌界真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即身界真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離身界真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即意界真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離意界真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即地界真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即。水。火。風。空。識界真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離地界真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離。水。火。風。空。識界真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即無明真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
即行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死真如是菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離無明真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩不。
不也。世尊。
爾時。佛告尊者
善現。汝觀何義作如是言。即色等法真如非菩薩摩訶薩。離色等法真如無菩薩摩訶薩耶。
時。尊者
善現白佛言。世尊。色等法尚畢竟不可得。性非有故。況有色等法真如。此真如既非有。如何可言即色等法真如是菩薩摩訶薩。離色等法真如有菩薩摩訶薩。
佛告
善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。
善現。色等法不可得故。色等法真如亦不可得。色等法及真如不可得故。諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故。所行般若波羅蜜多亦不可得。
善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。
沒有留言:
張貼留言