推廣正法、辯證佛學、研究佛法、以經解經、廣宣佛理

2017年3月20日

佛般泥洹經 (大般涅槃經正確本)

( 2017.03.20 校對修正 )
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( 西晉河內沙門白法祖 譯 )


上卷

  聞如是。一時。佛在王舍國鷂山中。與千二百五十比丘俱。

  時。摩竭國王。號名阿闍世。與越祇國不相得。欲往伐之。自與群臣共議。越祇國富。人民熾盛。多出珍寶。不首伏於我。寧可起兵伐其國。

  國有賢公。公名雨舍。雨舍公者。逝心種也。公言。唯命。

  王告雨舍公言。佛去是不遠。若持王聲。往至佛所。頭面著足。問佛消息。身體平安不。飡食如常不。問佛禮竟。自持若意白佛言。越祇國大輕易王。王欲往伐之。寧能得勝不。

  公受王教。即嚴車五百。乘騎二千。步人二千。往到王舍國。得步徑止車下。到佛所見佛前。頭面著佛足。佛與机使坐。問國丞相。從何所來。

  公言。王使臣來。稽首佛足。問佛消息。身體平安不。飡食如常不。

  佛即問。王及國人民。寧安和不。穀糴平賤不。

  公言。得佛恩。皆自安和。風雨時節。國中豐熟。

  佛言。公行道人馬。皆平安不。

  公言。得佛恩。行道皆平安無他。

  公白佛言。王與越祇國有嫌。欲往伐壞之。於佛意何如。可得勝不。

  佛言。是越祇國人民。持七法者。王不能得勝。不持七法者可勝。

  佛言。我昔嘗往到越祇國。國有急疾神舍。我止頓其中。越祇國中諸長老。皆來語我言。阿闍世王欲來伐我國。我曹謹勅自守國。

  佛言。我即告諸長老。莫愁莫恐。若曹持七法。阿闍世王來者不能勝汝。

  雨舍問佛。七法者何等。

  時。佛坐。阿難從後扇佛。

  佛告阿難。汝寧聞越祇國人數相聚會。講議政事。修備自守不。

  對曰。聞其數相聚會。講議政事。修備自守。

  佛言。如是。彼為不衰。汝聞越祇。君臣常和。所任忠良。轉相承用不。

  對曰。聞其君臣常和。所任忠良。轉相承用。

  汝聞越祇國。奉法相率。無取無願。不敢有過不。

  曰。聞其奉法相率。無取無願。不敢有過。

  汝聞越祇。禮化謹敬。男女有別。長幼相事不。

  曰。聞其禮化謹敬。男女有別。長幼相事。

  汝聞越祇。孝於父母。遜弟師長。受誡教誨不。

  曰。聞其孝於父母。遜弟師長。受誡教誨。

  汝聞越祇。承天則地。敬畏社稷。奉事四時不。

  曰。聞其承天則地。敬畏社稷。奉順四時。

  汝聞越祇。尊奉道德。國有沙門應真及方遠來者。供養衣被。牀臥。醫藥不。

  曰。聞其尊奉道德。國有沙門應真及方遠來者。供養衣被。牀臥。醫藥。

  佛言。夫有國者。行此七法。難可得危。

  雨舍公對言。使越祇持一法者。尚不可攻。何況七法。

  公曰。國事多故。當還請辭。

  佛言。可宜知時。

  即從坐起禮佛而去。

  去未久。佛呼阿難。勅之往至鷂山中。請諸比丘僧皆聚會。著講堂中。

  阿難即受教詔。至鷂山中。勅諸比丘僧。佛請諸比丘。比丘悉來。皆為佛作禮。佛即在前。至講堂中。設座已皆坐。

  佛告諸比丘。若曹當持七戒法。何等為七。

  比丘當數相聚會誦經。法可久。

  上下相承用坐起。法可久。

  坐起不得念家室妻子。法可久。

  在山阻間。若在深林樹下塚間。當自思惟五滅。法可久。

  少年奉道。當先問長老比丘。敬畏承用。受教莫厭。法可久。

  心當奉法。敬畏經戒。法可久。

  持二百五十戒。具以得阿羅漢道。欲來學者莫却。入者相承用。來者所有衣被飲食當共用。病瘦當相瞻視。比丘持是七法。法可久。

  復有七法。皆聽。

  比丘諾。受教。

  比丘不得貪臥。臥者不得思他事。法可久。

  樂守清淨。不樂有為。法可久。

  樂賢共坐。守忍辱行。慎無諍訟。法可久。

  不得責望人禮敬。為人說經不用作恩德。法可久。

  小得道。頭角莫自憍恣。法可久。

  不思諸情欲。心不投餘行。如此者。法可久。

  不貪利養。常樂隱處。草蓐為牀。比丘持是。法可久。

  復有七法。皆聽。

  諸比丘言。受教。

  人有惠彼物。餘人不得有恨意。法可久。

  當知羞慚。法可久。

  不懈於經戒。法可久。

  坐起心不忘經法。法可久。

  坐起不相厭苦。法可久。

  坐起當明經法。法可久。

  學讀經。當諷誦惟其深義。比丘持是七法。法可久。

  復有七法。

  佛在世間為比丘作師。比丘敬佛所說戒勅。持受戒法。不慢念師恩。持師戒法。法可久。

  不得下道。當隨佛法約束。法可久。

  敬比丘僧。受其教戒。得當承用無厭。法可久。

  當重持戒。能忍辱者。法可久。

  隨經戒心無所貪愛。常念人命非常。法可久。

  晝日不得貪飯食。夜臥不得貪好牀。法可久。

  自勅頓思惟世間擾擾。所念莫懈。莫隨惡心。莫隨邪心。邪心來至。自戒莫隨。當端心。世間人為心所欺。比丘莫隨天下愚人心。持是七法。法可久。

  復有七法。

  比丘僧言。受教。

  比丘當重經如愚人重珍寶。持經當父母。當用經生活。父母活人一世耳。經度人無數世。令人得泥洹道。用是故。法可久。

  不得貪食嗜味。食不得多。多者病人。少者復飢。趣可而已。不得味飯。法可久。

  當持身比土。日當憂死。不樂在生死中。生者多憂。憂父母。兄弟。妻子。親屬。奴婢。知識。畜生。田宅。是曹憂者。皆愚癡憂耳。如人有罪。為吏所取。雖有宗親。不得前附。用是穢故。身當以比土。獨來獨去。當與身競。法可久。

  勤修精進。端身口意行無過失。取道不難。法可久。

  懼降心意。不聽六情。抑婬怒癡。無有邪行。法可久。

  坐眾人中。不羞眾人。為人所敬。心淨端故。不恐不畏。取道不邪。如人為人所讒。為吏所捕。吏雖執之。其人不恐。用無所犯故。清淨持戒。畏佛戒語。坐眾人中不恐。心淨故。法可久。

  敬慎不自憍慢。從慧者受經戒。見癡者當教經戒。比丘持是七法。法可久。

  復有七法。

  比丘言。受教。

  比丘常當念經。棄貪婬之態。常當念度世之道。自思惟身體。法可久。

  常持佛所說經。用著心中。既著心中。當端其心。棄惡心。受好心。如人衣多垢。以淳灰浣之再三。遍垢便去。念佛語當持戒。去惡就善。法可久。

  當與心諍。不當隨心。心欲婬怒癡不得聽。常自戒於心。不得隨心。如人從軍。健者眾人共將踧在軍前鋒。難得復還。意欲悔却。羞其後人。以受淨戒。但當端心正意。在眾人前。莫得在後。可先得道。法可久。

  當知所入法。行多少深淺。熟與初頭志。當日勝樂經。不厭苦。不擇食。不擇牀臥。以道自勸樂。法可久。

  當敬同學。當持同學作兄弟。當端外內。外者身口過。內者心過。當思惟是二事。法可久。

  坐自思惟。九孔惡露無所不有。一孔主內。九孔皆出不淨。飢飽寒熱。皆為苦極。身體難得宜適。皆不淨潔。內懷不淨。風寒熱見外。有不淨反自覆。鼻見吐寒熱。心皆不喜。有臭者。亦不惡不喜。比丘當端心內外。法可久。

  視天下人。帝王亦死。貧富貴賤。無有離死者。同死生之道。如人夢見好舍好園豪貴快樂。寤則不見。世間所有貧富貴賤。如人夢耳。自思惟世間譬如人夢。比丘持是七法。思惟莫失。法可久。

  復有七法。比丘僧當有慈心於天下。有慈心於佛。人罵不得應。不得恨。持慈心向天下。如獄中有繫囚。常慈心相向。人處世間。亦當慈心轉相愍念。比丘執心人罵無怒。將踧無喜生有是心。可以無憂。所以不與世人諍者。譬如牸牛食芻草出乳。乳出酪。酪出酥。酥成醍醐。持心當如醍醐。奉佛戒。法可久。

  端舌莫妄語。語莫傷人意。舌當端。舌不端。使人不得道。舌致刀杖或致滅門。為道常當端舌。法可久。

  端心莫念惡。莫思婬。有婬心者。不成阿羅漢道。夜臥婬欲態欲來者。當念女人惡露。婬意即解。恨怒心來。當念生在地上不久。法可久。

  若有將請比丘飲食。餘人不得念言。是比丘獨得。我不得。不得有是。曹念比丘病人。儻有義持醫藥來與之。餘人不得念言。獨視彼。不視我。不得念是。人持衣物遺比丘。餘人不得念言。我獨不得。何以所行乞匃得者。以在鉢中。不得言多少。心如是者。法可久。

  持戒法。慎戒法。不知者當問知戒比丘。念佛。念法。念比丘僧。莫得休息。展轉相承用。於衣中得虱。當有慈心向之。法可久。

  見死人言。此人既死。不知經道。舉家啼哭。及知識親屬不知。此人獨如去。比丘以得道。能知死人魂神所趣向。佛經不可不讀。道不可不學。天下徑道眾多。王道最大。佛道亦爾。最上道也。如數十人。各持弓箭射埻中。有前中者。有後中者。射不休息。必復中埻。行佛經道如此。莫懈莫念。前以得道。今我不得道。不得有是恨。如人射不休息會中埻。為比丘不止會得道。法可久。

  坐起當相承用。佛經當讀諷誦。思惟其義。除饉清信士。清信女。如此七。法可久。

  奉是七七四十九法。如天下水。小溪水流入大溪。大溪水流入江。江流入海。

  比丘。當如水流入海。為道不止會。當得阿羅漢道。

  佛從王舍國起。呼阿難。去至巴隣聚。

  阿難言。諾。

  即從摩竭國行未至巴隣聚。中間有為羅致聚。佛至呼比丘僧。皆聽。

  比丘諾。受教。

  佛言。天下有四痛。佛所知。人皆不知。用人不知故。生死不止。無休息時。何等為四。生痛。老痛。病痛。死痛。人不思惟是四痛。強力忍之故。生死不絕無休止時。佛故發是四痛以告人。雖有父母妻子。皆當別離。轉相憂思。啼哭不止。諸所惡見日在目前。用是故佛出經。當離是四痛。奉八戒。身亦可厭。

  佛言。

  一者。受佛語。

  二者。當遠離愛欲就道。無所貪諍。

  三者。不妄言。綺語。兩舌。惡口。

  四者。不得殺盜。犯人婦女。

  五者。不得嫉妬。瞋恚。愚癡。

  六者。坐自思惟四痛。著意中。

  七者。思念身體皆不淨。

  八者。視生死身體皆當作土。

  去佛亦念是四痛。來佛亦念是四痛。去佛亦出是八戒。來佛亦出是八戒。當念佛經深義。

  諸比丘。有念於父母妻子。念世間生活者。不得度世道。樂世間心不樂道。道從心起。心正者可得道。心小端可得上天。明經者可得作人。當斷地獄。畜生。餓鬼道。佛為天下正生死道。諸比丘當思惟之。

  佛從羅致聚。呼阿難。去至巴隣聚。

  阿難言。諾。即隨佛去。時比丘僧有千二百五十人。

  佛至巴隣聚。樹下坐。巴隣聚鬼神即往告逝心理家。皆出有持席者。持毾圖像者。持燈者。皆往至佛所前。為佛作禮。却在一面坐。

  佛告逝心理家。人在世間。其有貪欲。自放恣者。即有五惡。何等為五。

  一者。財產日耗減。

  二者。不知道意。

  三者。眾人所不敬。死時有悔。

  四者。醜名惡聲。遠聞天下。

  五者。死入地獄三惡道中。人能伏心。

  不自放恣者。即有五善。何等為五。

  一者。財產日增。

  二者。有道行。

  三者。眾人所敬。至死無悔。

  四者。好名善譽。遠聞天下。

  五者。死生上福德之處。

  不自放恣。有是五善。汝等自思惟之。

  佛為逝心理家說經竟。皆歡喜。為佛作禮而去。

  佛起到阿衛聚。坐一樹下。持道眼見上諸天。使賢善神營護此地。佛從宴坐起。出阿衛聚。更坐一處。賢者阿難正服從坐起。稽首畢一面住。

  佛問阿難。誰圖此巴隣聚起城郭者。

  對曰。摩竭大臣雨舍公。圖起此城。欲以遏絕越祇。

  佛言。善哉。阿難。雨舍公之賢。乃知圖此。吾見忉利天上諸神妙天。共護此地。其有土地。為天上諸神所護持者。其地必安且貴。又此地者。天之中也。主此四分野之天。名曰仁意。仁意所護者。其國久而益勝。必多聖賢智謀之人。餘國不及。亦無有能壞者。是巴隣城欲壞時。當以三事。一者大火。二者大水。三者中人與外人謀。乃壞此城。

  大臣雨舍聞佛與比丘眾從摩竭國轉遊到此。即乘王威嚴車五百乘。出巴隣聚往到佛所前為佛作禮。却坐一面。前白佛。明日寧可與諸比丘俱於舍小食。

  佛默然不應。雨舍公言如是者三。

  佛法默然者。如言。可。

  雨舍公即去。嚴舍中。為佛及諸比丘僧。施設牀座。然燈火。飯食具。

  明日。雨舍公往請佛。佛時與比丘僧千二百五十人俱往。

  飯食訖竟。佛即呪願言。使若得道。莫樂國公位。雖今世不得離於縣官者。若今飯佛及比丘僧。使若後世脫於縣官。世有明者。當飯食賢善道人。道人呪願。不棄仕官。求官不可有貪心。酷心。進心。樂心。勸心。去是五心事縣官者。可得無他。死後可得除地獄之罪。

  雨舍公若自思惟。公言。諾。受教。

  佛及比丘僧皆起去。佛出城門。公即隨佛後。視佛從何城門出。欲名佛所出門為佛城門。所度小溪水。名為佛溪。

  佛至江水邊。時。人民大眾多欲度。中有乘舫舡者。小舡者。竹桴度者。

  佛坐思念。我未作佛時。度此曹水。乘桴船度。今我身不復乘桴船度水。

  佛自念言。我是度人師。使人得度世道。不復從人受度。

  念適已。諸比丘皆已度。佛呼阿難。俱至拘隣聚。

  阿難言。諾。

  佛即與千二百五十比丘。悉俱至拘隣聚。

  佛言諸比丘。皆聽。持善心與天下無諍。自思惟當知無常。以慧憂身。持善心與天下無諍。自思惟以即明。明者即去貪婬。瞋恚。愚癡之態。三態去即得度世道。不復生死。心不復走。一心無所著。如國王樂獨思。若干人眾中我獨主。得道者。度世者。亦自思心。有若干千萬端。今皆主是心。如國王典主人民。

  佛復從拘隣聚呼阿難。俱至喜豫國。

  阿難言。諾。

  佛與諸比丘俱至喜豫國揵提樹下坐。佛遣諸比丘僧於喜豫國分衛。以還。白佛言。喜豫國多病者。人民多死者。中有優婆塞。名玄鳥。時仙。初動。式賢。淑賢。快賢。伯宗。兼尊。德舉。上淨。等十人。皆優婆塞。持五戒。今皆死。

  諸比丘俱問佛。是諸優婆塞。死者皆趣何道。

  佛言。玄鳥等十人。死皆在不還道中。

  佛告諸比丘僧。若曹但見十人死。佛持天眼見。見優婆塞死者五百人。皆生不還道中。復有二百優婆塞。如難提等。生時無婬態。無怒態。無癡態。死皆生忉利天上。得溝港道。當復七死七生便得阿羅漢道。玄鳥等五百人。皆得不還道。自於天上得應真道。

  佛告諸比丘。若行分衛來還。何為道是十優婆塞。若曹故欲擾佛。謂佛不欲聞是惡。佛亦當何所畏難。其有生者皆當死。過去。當來。現在諸佛皆般泥洹。今我作佛亦當般泥洹。用是身故作佛。若干劫求佛。止生死之道。作佛絕生死之本。知是人本從癡故。從癡為行。從行為識。從識為字色。從字色為六入。從六入為栽。從栽為痛。從痛為愛。從愛為求。從求為有。從有為生。從生為老死。憂悲苦不如意惱。如是合大苦陰墮習。

  佛故思惟生死本。如車有輪。車行無休息時。人從癡故得生死。以去癡便癡滅。以癡滅便行滅。以行滅便識滅。以識滅便字色滅。以字色滅便六入滅。以六入滅便栽滅。以栽滅便痛滅。以痛滅便愛滅。以愛滅便求滅。以求滅便有滅。以有滅便生滅。以生滅便老死滅。以老死滅便憂悲苦不如意惱滅。如是合大陰墮習為盡。佛故先為若曹說。癡故有生死。慧者持道。不復生死。

  佛言。若曹當念奉佛法聖眾淨戒。相承用教佛經。當思惟端心。不復更生死。無憂哭之患。

  佛從喜豫聚。呼阿難。至維耶梨國。

  阿難言。諾。

  佛從喜豫聚至維耶梨國。未至七里。佛止㮈園中。有婬女人。字㮈女。有五百婬女弟子。於城中聞佛以來在㮈園中。皆勅五百婬女弟子。令好莊衣嚴車從城中出。至佛所欲見佛。為佛跪拜。

  時。佛在㮈園中。與千比丘俱。為諸比丘說經。佛見㮈女與五百婬弟子俱。皆好莊衣。佛勅諸比丘。汝曹見㮈女與五百婬弟子俱。皆低頭。端若心。雖好莊衣來。譬如畫瓶。外有好畫。中但有不淨。封結不可發解。解者不淨臭即至。㮈女皆是瓶輩。其有比丘當見力。何等為見力。去惡就善。不聽婬態。寧自破骨破心燔燒身體。終不隨心作惡。不但力士為多力。能自端心。勝於力士。佛與心諍以來。其劫無數。不聽隨心。勤力精進。自致作佛。比丘可自齊端其心。心久在不淨中。今亦可自拔擢。自思惟身體五藏。亦可齊止生死之法。視外亦苦。視中亦苦。端若心。

  㮈女到。下車至佛所。為佛作禮却坐一面。諸比丘皆低頭。

  佛言。若何緣來。

  㮈女言。我數聞佛尊於諸天。故來跪拜。

  佛言。㮈女。若樂作女人耶。

  㮈女言。天使我作女人耳。我不樂也。

  佛言。汝不樂作女人者。誰使汝畜五百婬弟子者。

  㮈女言。是皆貧民。我養護之。

  佛言。不然。若不厭女人之病。月期不淨。拘絆捶杖。不得自在。不厭汝身。反更從五百人。

  㮈女言。我癡所致。慧者不為是。

  佛言。審如是者善。

  㮈女即長跪白佛。明日請佛及比丘僧。

  佛默然不應。㮈女大喜。即起為佛作禮而去。

  去未久。維耶離豪姓諸理家。聞佛比丘僧俱來。去城七里。在㮈園中。即乘王威。皆嚴駕乘而出。欲覲見供養佛。中有乘青馬青車。青衣青蓋。青幢青幡。官屬皆青。中有乘黃馬黃車。黃衣黃蓋。黃幢黃幡。官屬皆黃。中有乘赤馬赤車。赤衣赤蓋。赤幢赤幡。官屬皆赤。中有乘白馬白車。白衣白蓋。白幢白幡。官屬皆白。中有乘黑馬黑車。黑衣黑蓋。黑幢黑幡。官屬皆黑。

  佛遙見車騎數十萬人來。即告諸比丘。汝欲見忉利天上帝釋苑中侍從出入者。如此諸理家無有異也。

  諸理家行到道口。皆下車至佛所。前者為佛跪。中央者皆低頭。最後者但叉手皆坐。

  佛問。若曹所從來。

  諸理家言。聞佛在。是故出城跪拜。

  中有一人字賓自。起至佛前。熟視佛。

  佛問。若何等視。

  賓自言。舉天上天下。皆為佛傾動。我視佛無厭極。

  佛言。賓自。莊當熟視佛。久遠乃復有佛耳。曼有佛時。當受佛教命。中有四五百理家言。賓自有大德。與佛共談。

  賓自言。我遙聞佛經。我念作是經久。我適今日乃得見耳。我有慈孝心於佛。

  佛言。天下人少有如賓自輩。慈孝於師。

  佛告賓自。佛出於天下。知天下生死之道。說經開化天上天下及鬼龍。無不傾側者。是佛第一威神。

  其有讀佛經。自端心得道者。是佛第二威神。

  佛於天下說經。賢者無不喜。聞者無不喜。學者轉相教。轉相授導。轉相端心。是佛第三威神。

  其學佛經者皆喜。如愚人得金。上智者得應真道。第二者可得不還。第三者可得頻來。第四者可得溝港。第五持優婆塞五戒者可得天上。持三戒者可得作人。佛出在天下。因現此道。是佛第四威神。

  佛告賓自。若來熟視佛。若說數聞佛名希見佛。時坐中有數十萬人。皆不問佛。若獨問。是佛第五威神。

  佛告賓自。天下智慧者少。無反復者多。受佛經道。受師好語。持師戒法。諸鬼神龍。無不護視者。吏不敢妄召呼。當慈孝於師。師不從弟子有所求索。在師前當敬師。背後當稱譽師。師死常當憶念。於今賓自者。人中雄善樂法清戒。

  維耶梨逝心理家請佛明日旦。寧可與諸比丘入城飯食。

  佛言。㮈女朝旦來請佛及比丘僧。諸逝心理家皆俱去。

  㮈女明日旦來至佛所。白佛言。已設座。飯食具皆已辦。願天尊屈威神。

  佛言。若徑去。我今隨後。

  佛起著衣持鉢。與比丘俱入城。城中觀者數十萬人。中有賢善優婆塞。皆言。佛如明月。弟子如明星。與月相隨。時佛好如是。

  佛至㮈女家。就坐行澡水。佛及諸比丘僧飯食竟。澡手已畢。㮈女持小机。於佛前坐。

  佛告㮈女。聖人及天下尊豪富貴。唯尚戒淨。明佛諸經。坐中語言。無不好聽。其所行處。無不敬愛者。今在天下作人。不貪財色。奉佛神化。死無不生天上者。

  佛告㮈女。善自愛重。持五戒。

  佛與比丘俱去。

  佛從維耶梨國出。告阿難。寧可俱至竹芳聚。

  阿難言。諾。

  又聞竹芳聚米穀大貴。諸比丘求分衛難得。佛坐思惟。維耶梨國飢饉。穀糴騰貴。其聚狹小。不能供諸比丘分衛。佛思念。欲遣諸比丘分布餘國賤米穀處行分衛。

  佛告諸比丘僧。是竹芳聚米穀騰貴。求分衛難得。彼間有沙羅提國豐熟。是維耶梨四界米穀皆貴。我自與阿難。俱留此竹芳聚。諸比丘受佛教。皆去至沙羅提國。

  佛與阿難俱至竹芳聚。身皆大痛。欲般泥洹。

  佛自念。諸比丘皆去。我獨般泥洹。不事無教戒。

  阿難從一樹下起至佛所。問佛。聖體不和寧差不。

  佛言。未差大劇。欲般泥洹。

  阿難言。且莫般泥洹。須比丘僧聚會。

  佛告阿難。我已有經戒。若曹但當案經戒奉行之。我亦在比丘僧中。比丘僧皆已知佛所教勅。事師法皆以付諸弟子。弟子但當持行熟學。今我身皆痛。我持佛威神治病。不復持心思病。如小差狀。

  佛語阿難。今佛年已尊且八十。如故車無堅強。我身體如此無堅強。我本不為若曹說。無有墮地不死者。最上有天。名不想入。壽八十億四千萬劫。會當復死。用是故起經於天下。斷生死之根本。我般泥洹以後。無得棄是經戒。轉相承用。自思中外。端心正行。當持戒法。中外令如常。其有四輩弟子。持戒法者。皆佛弟子。其有學佛經道者。皆是佛弟子。佛棄轉輪王。憂天上天下人。亦可自憂疾。去婬態。怒態。癡態。

  佛從竹芳聚。呼阿難。且復還至維耶梨國。

  阿難言。受教。

  佛還維耶梨國。入城持鉢行分衛。還止急疾神樹下露坐。思惟生死之事。

  阿難遠在一樹下。思惟陰房之事。起至佛所。為佛作禮已。住白佛言。何以不般泥洹。

  佛告阿難。維耶梨國大樂。越耶國大樂。急疾神地大樂。沙達諍城門大樂。城中街曲大樂。社名浮沸大樂。閻浮利天下大樂。越祇大樂。遮波國大樂。薩城門大樂。摩竭國大樂。滿沸大樂。鬱提大樂。醯連溪出金山大樂。閻浮利內地所生五色如畫。人在其中生者大樂。

  佛告阿難。其有比丘比丘尼持四法熟思正心不隨心。外亦思善。中亦思善。心亦無所復貪樂。心不驚恐不復走。比丘比丘尼其有持志意如是四法。名四神足。欲不死一劫可得。

  魔時入阿難腹中。

  佛復告阿難。如是尚可。

  阿難復言。佛何以不般泥洹。時足可般泥洹。

  佛復言。閻浮利大樂。其有知是四神足者。當可在天地間一劫有餘。

  佛告阿難如是者再三。阿難不應四神足事。

  佛告阿難。若却於樹下自思惟。

  佛起至醯連溪水邊樹下坐。魔來至佛所言。何以不般泥洹。

  佛言。咄。弊魔。未可般泥洹。須我四輩弟子黠慧得道。須我天上諸天世間人民逮及鬼神智慧得道。須我經法遍布天下。未可般泥洹。

  魔知佛當般泥洹。歡喜而去。

  佛坐自思惟。亦可放棄壽命。意欲放棄壽命。

  時天地大動。諸鬼神皆驚。阿難於樹下。驚起至佛所。前以頭面著佛足。却在一面住。白佛。我於樹下坐。天地大動。我驚衣毛為起。我生不更是曹地動。

  佛為阿難說。天地動有八事。何等為八。

  地在水上。水在風上。風持水。如從地上望天。或時風動水。水動地。地因動。是為一動。

  有阿羅漢尊貴。自欲試威神。意欲令地動。因以手兩指案地。天地為大動。是為二動。

  中有天威神大。意欲動地。地即為大動。是為三動。

  佛為菩薩時。從第四兜術天來下。入母腹中。時天地為大動。

  菩薩從右脇生時。天地為大動。

  菩薩得道為佛時。天地為大動。

  佛起本經時。天地為大動。

  佛放棄壽命。天地為大動。

  佛告阿難。今佛却後三月當般泥洹。天地為當復大動。是為八動。

  阿難聞佛自期三月。即啼而問。得無以棄壽命。

  佛告阿難。是以棄壽命。

  阿難白佛言。我從佛聞口受。若比丘有是四法。名四神足。欲不死一劫可得。佛德過四神足。何以不止過一劫。

  佛告阿難。是若過。是若所作。我再三告言。閻浮利內大樂。若徑默然不應。我見若頭角。若何以聽魔使得入若腹中。我今不得復止。却後三月當般泥洹。

  阿難即起。語諸比丘僧。佛却後三月當般泥洹。

  佛告阿難。皆聚會諸比丘。著大會堂中。

  阿難白言。比丘僧皆在大會堂中。

  佛即起到大會堂中。諸比丘皆起。為佛作禮。

  佛告諸比丘。天下無常堅固人。愛樂生死。不求度世道者。皆為癡。父母皆當別離。有憂哭之念。人轉相恩愛貪慕悲哀。天下無生不死者。我本經說。生者皆當死。死者復生。轉相憂哭。無休息時。須彌山尚崩壞。天上諸天亦死。作王者亦死。貧富貴賤下至畜生。無生不死者。莫怪佛却後三月當般泥洹。佛去亦當持經戒。在者亦當持經戒。趣至度世。不復生死。無復憂哭。佛經當使長久。佛去後天下賢者。當共持經戒。天下人自正心者。天上諸天。皆喜助人得福。佛經可讀。可諷。可學。可持。可思。可正心。可端意。可轉相教。

  有四事。端身。端心。端志。端口。

  復有四事。欲怒者忍。惡念者棄。貪欲者棄。常當憂死。

  復有四事。心欲邪者莫聽。心欲婬者莫聽。思欲惡者莫聽。思欲豪貴莫聽。

  復有四事。心常當憂死。心所欲圖惡者莫聽。當撿心。心當隨人。人莫隨心。心者誤人。心殺身。心取羅漢。心取天。心取人。心取畜生蟲蟻鳥獸。心取地獄。心取餓鬼。作形貌者。皆心所為。壽命。三者相隨。心最是師。命隨心。壽隨命。三者相隨。今我作佛。為天上天下所敬。皆心所為。當念生死之痛。與家室別離。

  當念八事。思惟佛經。

  一者。當棄妻子求度世道。不與世間諍。無貪心。

  二者。不得兩舌。惡口。妄言。綺語。吟嘯。歌戲。

  三者。不得殺生。盜人財物。思念婬泆。

  四者。不得懷怒癡貪。

  五者。不得嫉彼慢人。

  六者。不得思念作惡加痛於人。

  七者。無作恣態。不得懈怠著臥。存味飲食。

  八者。當憂身生老病死。

  持是八事。自端心。可與天下無諍。當趣度世道。諸比丘當思惟是八事。本四痛。佛經可長久。

  佛從維耶梨國。呼阿難。去至拘隣聚。

  阿難言。諾。

  佛從維耶梨國出。迴身視城。阿難即前問佛。佛不妄轉身視城。

  佛告阿難。我不妄轉身。夫作佛不得妄還向視。

  阿難言。佛還向視者何意。

  佛言。我今日壽竟。不復入是城。故還顧耳。

  隨佛有一比丘。前問佛。於今不復還入是城中。

  佛言。我當般泥洹。不復還見維耶梨國。當至華氏鄉土。

  佛至拘鄰聚。聚中有園。名尸舍洹。佛皆呼諸比丘。今作心淨潔坐。自思惟。知生中慧者使心端。心端者婬怒癡態三態皆解。其比丘自說以斷生死之根。得羅漢道。一心無所復憂。不復憂生死。雖更苦。得不生死之道。

  佛從拘隣聚。呼阿難。去至揵梨聚。

  阿難言。諾。

  佛與比丘僧。俱至揵梨聚。

  從揵梨聚。佛呼阿難。俱至金聚。

  與比丘僧俱。佛告諸比丘。其有比丘。淨心。思心。智心。自思惟。其有智知經者。是慧心本。婬心。怒心。癡心皆滅去。三心清淨。欲得度世道不難。以得羅漢道。諸婬。怒。癡皆消滅去。當自說已棄是三事。不復作生死之法。

  佛從金聚。呼阿難。且復至授手聚。

  阿難言。諾。

  即與諸比丘俱至授手聚。

  佛告比丘。淨心。思心。智心。有淨心意者。心即生。智心即生。智心即生開解。不念婬。不念怒。不復癡。心乃開解。

  比丘自說言。我所求皆得。因見羅漢道。

  佛從授手聚。呼阿難。去至掩滿聚。

  阿難言。諾。

  即與諸比丘俱至掩滿聚。佛告諸比丘僧。淨心之法。思心。智心。至無婬怒之態。得淨心之道。思心。智心。即生思心之道。淨心。智心。即開解智心之道。淨心。思心即明。人有褺與染者作色。褺布淨潔。作色皆好。是褺淨故。比丘有是三心。淨心。思心。智心。淨心為尸大。思心為三摩提。智心為崩慢若。

  尸大心者。不婬。不怒。不貪。

  三摩提者。攝心令不走。

  崩慢若者。心無愛欲。

  持佛經戒。如人有褺布。褺布有垢。人欲染作色。以著染中。色不明。比丘不定在淨心。思心。智心。欲得道者難。坐心不解故。比丘心自解。坐思即見天上。具知人心所念。亦見地獄。餓鬼。畜生善惡所趣。如清水下有沙石。青黃白黑。水中所有皆現。但水清故。求度世道。如是心清淨。譬如溪水濁。下沙石不見。亦不知水深淺。比丘心不淨。不能得度世道。坐心濁故。

  佛從掩滿聚。呼阿難。俱至喜豫聚。

  阿難言。諾。

  即與諸比丘俱至喜豫聚。

  佛告比丘。若有淨心。思心。智心。師所教授。弟子當學。思師同不能入弟子心中。端弟子心。比丘當自淨心。端是心。心端則得度世道。當自說已得度世道。斷生死之根本。

  佛呼阿難。至華氏聚。

  阿難言。諾。

  即與諸比丘俱至華氏聚。佛告諸比丘。心有三垢。婬垢。怒垢。癡垢。持淨心却婬垢。持思心却怒垢。持慧心却癡垢。比丘自說以得度世道。斷是生死啼哭憂思之本。

  佛復從華氏聚。呼阿難。俱至夫延城。

  阿難言。諾。

  即與諸比丘俱至夫延城北樹下坐。阿難坐邊樹下。精思內觀。地大動。阿難起至佛所。白佛言。地何以大動。

  佛言。地動有四因緣。

  一動者地在水上。水在風上。下風動搖水。水動搖地。地因動。是為一動。

  其有阿羅漢。欲自試道。以手兩指案地。地為動。是為二動。

  中有天威神大。意欲動地。地即為動。是為三動。

  佛不久當般泥洹。地當復大動。是為四動。

  阿難言。佛威神乃如是。佛般泥洹。地為大動。

  佛告阿難。佛威神巍巍甚尊。明化無量。若欲知佛威神不。

  阿難言。願欲聞知。

  佛言。我行遍諸天下。所至郡國中人民。知者來至佛所。佛身自變化。作其國邑衣服語言。我視其人民行何等法。知有何經戒。佛即益其經戒。其人民皆不知我為誰。亦不知我從天上來地中出。人民大恭敬我。我化遍至諸國王所。

  國王問我言。卿為何等人。

  我言。是國中道人。

  國王問我。作何經。

  我言。欲問何等經。

  所問者我皆應答。國王所可喜者。我皆為廣說已。我即化沒去。不見國王。從後皆不知我為誰。

  我至諸逝心國。我亦化作逝心衣服語言。我問若作何等經戒。我知子曹心。知子曹語言。我引經與教誡。便化沒去。子曹皆從後思我。自相與語是何等人。天鬼神乎。子曹皆不知我誰。我亦不道是佛。

  我行一天下授經道遍已。我上第一天上四天王所。我作天上衣服言語。我問天。若作何等經。天言。我不知經。我即為說經竟。便化沒去。天亦不知我為誰。

  我復上第二忉利天上。化作忉利天上衣服語言。我問忉利天。若作何等經。忉利天言。不知經。我為說經竟。便化沒去。天亦不知我為誰。

  我復上第三鹽天上。化作鹽天上衣服語言。我問鹽天。若作何等經。天言。我不知經。我為說經。

  我復上第四兜術天上。化作其天上衣服語言。我問天。作何等經。其天言。彌勒為我說經。我重復為說經。

  我復上至第五不憍樂天上。作其天上衣服語言。我問天。若知經不。其天言。不知經。我為說經。化沒去。天皆不知我為誰。

  我復上第六化應聲天上。作其天上衣服語言。我問天。若作何等經。天言。不知經。我為說經。即復化沒去。

  第六天從後。皆不知我為誰。我亦不語言是佛。

  我復上梵天。梵眾天。梵輔天。大梵天。水行天。水微天。無量水天。水音天。約淨天。遍淨天。淨明天。守妙天。近際天。快見天。無結愛天。諸天皆來視我。我悉問。若寧知經不。中有知經者。有不知經者。我皆為說生死之道。說斷生死根本之道。子曹所樂經者。我皆為說之。我效作天上衣服語言。餘四天。其天皆不能語。我欲上者。其天不能應答我。

  第二十五名空慧天。

  第二十六天名識慧入。

  第二十七天名無所念慧入。

  第二十八天名不想入。

  佛言。吾無所不見。唯泥洹最為樂。

  佛告阿難。佛威神不但能動地。二十八天皆為大動。佛但以正心所致

  佛告阿難。我般泥洹後。阿難從佛口受聞經戒師法。

  阿難當道言。我從佛口聞是法。當為後比丘僧說之。

  阿難。若不得藏匿佛經。極可列露。經中無所疑。我般泥洹已後。諸比丘當共持法。其有他比丘。妄欲作師法。其經中無禁戒者棄。勿持壞佛法。其有他比丘。妄增減佛經戒者。阿難若當言。我不從佛聞是經法。若何以妄增減佛經戒。比丘有不解佛經者。當問尊老比丘。

  阿難。所見佛經戒。所從佛口聞者。為比丘僧說之。勿增減。其有欲增減經戒者。阿難。若當正處。非法者棄勿用。

  阿難。若當言佛不出是語。當謂之言。若何以欲壞佛經戒。中有癡比丘不解經戒者。當問尊老比丘。比丘不得怒。其有比丘不了是經。中有比丘知經戒。知佛所說。當往參問。其有比丘疑於經戒者。來問比丘僧。當說言從其師聞。各自說其師名字。比丘說經戒者。不得疑言非是佛所戒勅。比丘僧皆在結經中。在中者用。在結經外棄勿用。疑不解經戒者。當問何處有長老比丘明經戒者。當往問其經。問者不得言非是。其有疑者。

  阿難。口解言我從佛聞不入結經中。長老比丘所不說棄勿用。諸比丘當處經戒。諸比丘處經戒之後當共持。其有比丘疑言是非真佛經。不樂經者。諸比丘當逐出之。天下禾中生草。草敗禾實。人當誅拔草去之。禾乃成好實。比丘惡者。不樂經。不持戒。壞敗善比丘。諸比丘當共逐出。中有賢善比丘。好經戒。往詣比丘所。佛語諸比丘。所持。所知。所學。當授與比丘經戒。當言佛在時。於某國。某縣。某聚。某處時。與某比丘相隨。說某經戒。持是經戒。不得呵言非佛。所語當轉相教。轉相承用。長幼當相撿押。無得以佛般泥洹去故。不相承用。相承用諸天人民。助喜皆得福。可使佛經長久。

  我般泥洹後。阿難當道。某處有明經持戒比丘。某新作比丘。當往長老明經比丘所。當從受經戒。新來比丘聞經戒。不得言非持佛經戒。當相承用。比丘和持戒者。外有清信士。清信女。聞比丘僧和持佛經戒。皆樂供養比丘僧飯食。衣被。病瘦。與醫藥。佛經可長久。比丘僧和相承事。上下相撿押。天下人趣。地獄。禽獸。餓鬼道者。但坐相與不和。故趣是三道。諸比丘持經戒。當相和。不得相形。笑言我智多。若智少。智多智少各自行。比丘和持。佛經可長久。使天下人得福。天上諸天皆喜。不在經戒中者棄。在佛語中。佛所說比丘所受。當奉行。

  佛告阿難。且復前至波旬國。

  阿難言。諾。

  佛與比丘僧從夫延國至波旬國。止禪頭國中。波旬國人民。名諸華。諸華人民。聞佛來止禪頭國中皆來出。前為佛作禮皆却坐。佛皆為說經。

  時。有一人名淳。淳父字華氏。華氏子時在坐中。諸人民皆去。淳獨留。須臾起持。繞佛三匝却叉手住。白佛。明日寧可與諸比丘僧俱於舍飯食。

  佛默然不應。

  淳即前為佛作禮。繞佛三匝而去歸家。為佛諸比丘。施座然燈火。

  明日。淳來白佛言。以辦。

  佛起持鉢與諸比丘俱至淳家飯。比丘中有一惡比丘。取所飲水器壞之。佛即知之。淳亦見之。佛飯竟。淳取小机。於佛前坐。白佛言。我欲問一事。天上天下。智無過於佛。天下為有幾輩比丘。

  佛言。有四輩。

  一者。為道殊勝。

  二者。解道能言。

  三者。依道生活。

  四者。為道作穢。

  何謂為道殊勝。所說道義。不可稱量。能行大道。最勝無比。降心態度憂畏。為法御導世間。是輩沙門為道殊勝。

  何謂解道能言。佛所貴第一說。又奉行無疑難。亦能為彼演說法句。是輩沙門解道能言。

  何謂依道生活。念在自守。勤綜學業。一向不迴。孜孜不勌。人法自覆。是輩沙門為依道生活。

  何謂為道作穢。但作所樂。依恃種姓。專造濁行。致彼論議。不念佛言。亦不畏罪。是輩沙門為道作穢。

  凡人間者。以為弟子在清白知。有善者。有惡者。不可皆同以為一也。彼不善者。為善致謗毀。譬如禾中有草。草敗禾實。天下人家有惡子。一子敗家。一比丘惡。并敗餘比丘人。用比丘皆為惡。

  佛言。人不用顏貌衣服為好。清淨意端者。是乃為好。人不可妄相。

  佛告淳。若飯佛及比丘僧。死當生天上。知經者去婬心。去怒心。去癡心。不可用一人故非責眾人也。


下卷

  佛去淳家。呼阿難。去至鳩夷那竭國。

  阿難言。諾。

  即與比丘僧從華氏國至鳩夷那竭國。佛道得病。下道止坐。呼阿難。

  阿難言。諾。

  佛言。近是間有溪水。名鳩對。持鉢往取水滿鉢來。我欲飲澡面。

  阿難即往。到溪水邊。時有五百乘車。上流厲度水大濁。阿難即取濁水。持來白佛。溪上流有五百乘車。過水大濁。但可澡面澡足。不可飲。是間更有一溪。名醯連。水大清。去是不遠。可往取飲。

  佛即取濁水。澡面足。病即小差。

  時。有華氏國人中大臣名胞罠。隨道而來。遙見佛威神。形貌端正安靜而坐。大臣胞罠。前趣佛。為佛作禮却坐。

  佛為說經。胞罠淚出。

  佛言。何等比丘。為若說經。若聞經。何以故哭啼。

  胞罠言。有一人名羅迦鹽。為我誦經。時我淚出。

  佛言。為若誦何等經。

  胞罠言。羅迦鹽坐樹下。自思惟身體。有五百乘車過。未久有一人問言。適有五百乘車過。寧聞車聲不。

  答言。我不聞。

  其人言。近在是間。㕼㕼如是。何以不聞。

  答言。忽然不聞。

  其人言。時比丘瞑耶。

  答言。不瞑。

  人言。何以不聞車聲。

  答言。我念道。自思惟身體五藏。

  人言。車過如是。不聞車聲。

  胞罠言。我於道中逢一人。為我說經。比丘羅迦鹽持道深。不聞五百乘車聲。我用是故啼。

  佛告胞罠。五百乘車聲。何如雷聲。

  胞罠言。正使千乘車聲。不如雷聲。

  佛告胞罠。我昔在優曇聚。坐思天下生死之根本。時天暴雨。雷電霹靂殺四牛。耕者兄弟二人。時有眾人往觀。有一人來到我所。前為我作禮。我問。是間何以聚人。

  其人言。屬者霹靂殺四牛。

  兄弟二人。佛何以不聞。佛時瞑耶。

  佛言。我不瞑。坐思道耳。

  其人言。佛道深乃如是。不瞑而不聞霹靂聲。佛思道甚深。其人亦即淚出。

  大臣胞罠言。佛道深乃如是。從今以往。當持佛經戒。

  胞罠即呼從者來。使歸取黃金織成㲲布一張來。我以上佛。從者即歸取來。

  胞罠持上佛。白佛言。同知佛不用。當哀我。為受之。

  佛即受之。胞罠為佛作禮而去。去未久。佛呼阿難。持金織成㲲布來。色大好正黃。

  阿難言。我侍佛二十餘年。未曾見㲲好乃如是。

  佛言。有是甚好。

  阿難言。佛今日面色。如是㲲色。

  佛告阿難。佛有是曹色者有兩時。佛初得道為佛時。面色好如是。我今日夜半當般泥洹。面色好當復如是。

  佛復呼阿難。去至醯連溪水邊。我欲洗浴身體。

  阿難言。諾。

  佛獨與阿難俱。至醯連溪水邊。佛解衣。自取水灌浴。

  佛告阿難。朝華氏子淳家飯我。今日夜半當般泥洹。若告淳言。佛從若飯已。夜半當般泥洹。若當歡喜。語淳莫啼哭。若一飯佛得五福。若飯佛。佛持若飯食氣力用般泥洹。淳得長壽。得端正。得富貴尊豪。得生天上。佛可敬。一飯佛得五福。

  阿難白佛。有一比丘。名栴檀比丘。急性憙罵。數鬪諸比丘。佛般泥洹以後。我曹諸比丘。當云何共事佛經戒。

  佛語阿難。我般泥洹已。若曹莫復與語。諸比丘不與語。栴檀比丘當思惟懷重慚愧。悔數鬪諸比丘。

  佛告阿難。施牀使北首。我背大痛欲臥。

  阿難即施牀著枕。佛偃右脇臥。屈膝累脚。臥思無為之道。

  佛臥呼阿難。若知七意之事不。何等為七。

  一者。有志。

  二者。明經。

  三者。不懈於經。

  四者。不貪臥當憙經。

  五者。政心。

  六者。淨心。

  七者。視身中惡露。

  比丘有是七法。以自知得度世道。

  阿難意念佛懈臥。

  佛告阿難。若意念佛懈臥耶。

  佛告阿難。人不懈於經。不懈於坐起欲作佛者。可得佛語已即起坐。

  時。有一比丘名劫賓。來語阿難言。我欲問一事。

  阿難言。佛聖體不和。且莫。

  佛即從裏知比丘欲問事。佛告阿難。呼比丘來入。

  入與佛相見。

  佛言。所欲問者當問。

  比丘言。佛有疾且置經不須復說。佛說七事者。我曹以聞當持。佛且止莫說經。

  佛告比丘。我向臥。阿難念佛有懈墮之意。何以臥。我以是故起說七事。

  比丘言。佛是天上天下之尊。云何不從天請藥。可使病愈。

  佛言。如人舍宅。久故皆當壞。地續安如故。佛心安如地。身如故舍。心無病。但身有病耳。

  佛言。憂七事。憂身持戒。

  比丘言。今佛當般泥洹有身病。何況凡人。

  比丘言。䴏生子。怙父母得食以生活。今佛捨我曹般泥洹。我曹當依誰。

  世尊又曰。吾經不說。無生不死者。比丘當念持佛重戒。比丘旋出。

  佛告阿難。疾去為佛於鹽呵沙。施牀使北首。今日夜半。佛當般泥洹。

  阿難奉命。之彼施牀牀頭北首。畢。還白言。施牀已竟。佛起至鹽呵沙。得牀猗右脇臥。

  有一比丘。名優和洹。當佛前立。

  佛言。無當吾前。

  阿難白言。自吾親侍二十五年。未曾見比丘直自來進不問阿難。

  佛言。是比丘於彼諸天。最有威神。聞佛滅度故。直自前。貪欲見佛。

  阿難問言。獨是天知佛當滅度。復有餘天。

  佛告阿難。從鳩夷那竭國境界。四百八十里中。頭頭相附。間不容鍼。皆是諸天。聞佛當滅度。悲哭且來。中有挽頭髮者。自裂衣者。塞心絕尸視者。哀云。奈何。佛捨我曹。滅度永逝。何其疾乎。佛為大明。三界中眼。今般泥洹。三界眼滅。

  佛告阿難。吾本經不說。無生不死者。天地無不壞敗者。愚人以天地為常。佛以為虛空。天地有成敗。無不棄身者。善惡隨身。父有過惡。子不獲殃。子有過惡。父不獲殃。各自生死。善惡殃咎。各隨其身。

  阿難白佛言。佛滅度後。吾等葬佛身體。法當云何。

  佛告阿難。汝默無憂。當有逝心理家。共憂吾身。

  阿難言。彼以何法。憂佛尊體。

  佛告阿難。葬法如飛行皇帝殯葬之法。佛復踰彼。

  阿難言。葬聖帝法云何。

  佛告阿難。葬法用錦褻以纏身。劫波育千張。交纏其上。著假棺中。以澤香膏。灌劫波育上。其有好香。皆以著上。以梓薪。樟薪。柟薪。以葢覆棺。以薪著上下。蛇維訖畢。斂舍利。於四交道。起塔立剎。以槃著上。懸繒鼓。華香燃燈。飛行皇帝葬法若斯。佛復勝之。

  佛說此時。阿難在後。慷慨啼以頭拄牀角。從後白言。滅度太疾。亡天下眼。

  四面郡國諸比丘僧聞佛欲滅度。啼哭且來。自相謂恐不見佛。

  比丘僧到。佛問比丘。阿難所在乎。

  對曰。阿難近在牀後角低頭哽噎。

  諸比丘流淚而言。世尊滅度。何其太疾。

  佛言。吾本行諸墟聚。豫告若曹。却九十日當般泥洹。四輩弟子。在數千里外者悉至。

  佛告阿難。若莫悲哀。所以然者。若盡心侍佛二十餘年。慈仁於佛。敬身慎口。大孝於佛。過去佛侍者亦如阿難。當來佛侍者亦如阿難。若知佛意。若云某時可見。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。某時不可見。所供飲食。若言可食。可飲。可臥。可起。常合佛意未甞失儀。某比丘。某逝心。樂經。不樂經。若所言皆誠。於佛最孝。啼哭何為。

  佛告諸比丘。聽飛行皇帝有四難及之德。何謂四德。諸小國王及諸逝心理家。并諸黎民。詣帝闕下。飛行皇帝皆見之。和心軟教。為諸王說治國法。知足無求。逝心之行。清淨為首。理家及民。出詣佛廟。聽採沙門正真之化。歸當修孝。隨其所定。慈心賜之。諸王逝心理家庶民。靡不欣豫。稱嘆聖帝感動諸天。飛行皇帝有斯四德。阿難比丘亦有四德。

  其有除饉男。除饉女。清信士。清信女之阿難所從問經戒。阿難為具廣陳演之。四輩弟子。靡不欣懌。退坐出去。尋塗稱歎。斯謂阿難第一四德。

  復有四輩弟子。不解經奧。至阿難所啟質所疑。阿難釋結無不開解。聞者不厭出無不歎。斯謂阿難第二四德。

  四輩高德。覩阿難侍佛左側。無不吟詠。斯謂阿難第三四德。

  佛所說經。言無多少。阿難所聞。皆識諷誦。宣授四輩。一無增減。是為阿難第四四德。

  阿難白佛言。去是不遠有郡國。舍衛國。沙枝國。栴波國。王舍國。波羅㮈國。維耶梨國。斯諸大國。明義備悉。佛當滅度何不於彼。既於小縣復處城外。薄聚鄙縣而般泥洹。

  佛告阿難。無云小聚。所以然者。惟昔往古鳩夷那竭。名鳩夷越。王國大樂時無疹病。米穀豐沃。黎民熾盛。家有孝子。城東西長四百八十里。南北廣二百八十里。其城七重。皆以焦墼累集作城。黃金白銀。琉璃水精。以著城壁。亦以四寶為瓦覆城。城高六丈四尺。上廣二丈四尺。城中寶樹。華光五色。行有三道。兩邊皆以四寶。瓦覆其上。兩邊居家舍宅。彫文刻鏤。服如天上。琴瑟眾樂。男女不雜。歌音以德。道樂益明。民無憂怖。心常歡喜。頭上不飾。明香遠達。其聖王名曰大快見。號飛行皇帝。勒兵光世。都無齊雙。相率以道。無違王法。民欲飛行。念即身往。王有七寶自然生。黃金飛輪。神力白象。紺色神馬。明月珠。天玉女妻。主寶聖臣。典兵聖臣。王有四德。

  為小兒時。為太子時。即帝位時。捐國絕欲為沙門時。各八萬四千歲。斯即大快見王一難及之德。

  飲食時化體無長疾。寒溫調適身意常安。斯二德。

  容觀堂堂顏華絕世。微下帝釋以為不如。斯三德。

  普天率土民無巨細慈愛於王。猶至孝之子願令親安。王亦赤心慈愛眾生。等之於子。貧給財寶。飢者飯之。渴者飲之。窮老幼孤。令之合居為親為子。屋舍車乘。疾濟以藥。斯謂四德。

  其國常聞十二種聲。象聲。馬聲。牛聲。車聲。螺聲。鼓聲。舞聲。歌聲。諸絃樂聲。誦仁義聲。歎佛尊行聲。黎民服飾。眾寶織成。明月雜珠。瓔珞光道。飲食伎樂。猶忉利天。居民欣樂。無日不喜。

  王欲出遊。呼御車臣。臣名須達。勅之曰。令車徐行。吾久不見逝心理家。今欲見之。

  逝心理家聞王當出。有持明月珠者。白珠碧珠。青珠珊瑚。栴檀名香。輙貢聖王。王不欲受。皆稽首求哀。王乃受之。勅掌寶臣。倍顧其直。黎民巨細。亦以眾寶華香散地。稱壽無極。諸小國王有八萬四千。聞飛行皇帝欲布施。皆來翼從。至大殿所。帝欲與諸王俱昇正殿。諸王辭曰。臣等諸國皆有寶殿。

  帝曰。爾等小殿。未足以云。且觀明殿。遂無敢昇者。諸王各有寶車。車高十丈。皆有四輪。自下以上。悉是七寶。上施幢幡。色明相照。車駕六馬。馬皆飛行。時有一車駕。兩駱象車。名俱羅竭。聖帝所乘矣。八萬四千車皆在前導。至明殿所。殿名波羅沙檀。縱廣四十里。以黃金。白銀。琉璃。水精墼為壁。亦以四寶為柱。黃金瓦。白銀瓦。琉璃瓦。水精瓦。陛五十重。皆以黃金。白銀。琉璃。水精為陛。黃金梁。白銀梁。琉璃梁。水精梁。黃金㭼。白銀㭼。琉璃㭼。水精㭼。殿中有八萬四千床。黃金床。白銀床。琉璃床。水精床。黃金帳。白銀帳。琉璃帳。水精帳。黃金織成。白銀織成。琉璃織成。水精織成。赤罽織成。皆以布床上。以天上降織成為枕。

  阿難。宮墻四重。黃金墻。白銀墻。琉璃墻。水精墻。作四寶浴池。周匝四十里。黃金池白銀陛。白銀池黃金陛。琉璃池水精陛。水精池琉璃陛。池中自然。生四色蓮華。青紅紫白華。冬夏常生池中。外有香華樹。殿下有四道。亦以四寶為步欄。欄各長二十里。殿陛之前有四寶樹。樹高四十里。蔭地亦爾。黃金樹白銀葉。白銀樹黃金葉。琉璃樹水精葉。水精樹琉璃葉。

  帝於殿下。自思惟不宜上殿。辭讓諸王。諸王皆不敢昇。大快見勅令近臣。請諸沙門逝心明經持戒者先上殿。具設美食。重賜明寶。沙門逝心去。帝即深惟。壽命非常。與一侍人。俱昇明殿曰。吾欲遣諸夫人伎女。傍臣諸王各遣令去。帝坐黃金床。足蹈白銀机。深自思念。婬泆之行。何益於己。愚人多貪不知其禍。吾今雖壽三十三萬六千歲。夫盛有衰合會有離。身為朽種。會成灰土。斯四寶殿。孰能久保乎。

  曰。吾一身耳。小屋足安。何用四十里殿八萬四千床為。從黃金床至白銀床。足蹈金机。惟人作意。必當清潔貪。嫉。恚。癡。邪婬之心。以四非常滅令無餘。覩世無常。吾焉得久。從白銀床至琉璃床。足蹈水精机。

  曰。吾後宮玉女有八萬四千人。各遣令去。用之為拘。女聚惡盛。當棄穢意。從琉璃床至水精床。足蹈琉璃机。重思天下。眾事皆惡。唯無為快。除吾濁志。當求無為。今雖為飛行皇帝豪貴如斯。何潤於身。

  侍者前白。諸玉女寶。問王處殿。何其稽久。皆欲進前。

  帝告侍者曰。勅掌寶臣。遣諸夫人。各歸其家。著身眾珍名寶。皆各自隨。諸王群臣。天馬寶象。皆遣令去。

  大快見王即昇高觀。遙聞眾聲。喧叫呼天。

  帝曰。何聲。

  侍者白言。天玉女聲。諸王群臣。頓蹌于地。舉哀呼天。寶象天馬呼㘁淚出。戀慕天王。靡不頓躃。

  帝曰。持小机來。安置殿下。請玉女寶。諸王群寮。進諸象馬寶車從者。第一嫡后就坐帝側。帝更以女妹之愛。侍諸夫人。嫡后舉手。指諸女寶曰。天女之容。韑韑光世。着身天服。世所希覩。願留微心。以副其意。寶象天馬。馬名桓青。白珠夜光眾寶瓔珞。奕奕光國。四方諸王皆有聖人之明。虔奉稱臣。孝順慈忠。愛慕天王。

  快見王曰。吾世世有慈心。於世女人更相嫉妬。殃惡流被。延及王身。惟斯重禍。吾欲遠之。自今以往。若曹女等。皆我女妹。諸夫人皆舉哀云。當奈何生離棄我去。皆脫身眾飾。投之于地。

  嫡后自搣椎心悲哭呼云。天王。吾當依誰。

  帝曰。人命致短。爾憂反長。身為朽器。死在無期。自今執心。尚沙門德。遠女親賢。唯道是尊。修身自憂。不能憂餘。

  告諸王曰。命短憂長。當自愛身。無生不死。當正心行。慈愛孝順。榮難久保。

  諸王稽首。至誠辭曰。四天諸國皆侍天王。常聞諸聖咨嗟斯土。以為無喻。帝及群寮無不神聖。國土珍寶。譬如天上。天王加哀。宜還聖思。

  帝告諸王。人壽致短。憂俗反長。當自憂身。命在呼吸。無生不死。當去貪婬穢濁之行。帝起上殿。坐黃金床。持弘慈之心。向諸夫人。群寮諸王。庶民象馬。十方勤苦者。悲心傷之。欲使知佛。從金床至銀床。思無為之道。從銀床至琉璃床。思慈哀之行以濟眾生。從琉璃床至水精床。思大孝行欲度無數劫之親。自惟五藏九孔惡露。

  帝曰。吾昔尚得一病。如有竹索絞頸。木鑿鑿身。身為苦器。安足可恃乎。

  佛告阿難。飛行皇帝大快見者。吾身是也。王後壽終。昇生梵天。誰知佛身。作飛行皇帝。修行正法又有四德。七寶自然從鳩夷那竭境界。長四百八十里。廣二百八十里。皆在城中。吾前以七持身置此地中。今得斷求。念空無相之定。絕生死之原。自今之後。不復作身也。

  阿難。汝往入城告諸民云。今日夜半佛當般泥洹。若等所疑。急詣決之。慎無後悔。長懷瞢瞢恨。佛在小聚。違於稟戒。

  阿難如教。民僉然曰。佛以何緣。處于小聚。滅度去乎。民皆頓地。叩頭者搏頰者。搥心。刮面。搣髮。裂衣。蹹地。啼哭。呼當奈何。

  其王聞之愕然曰。斯者何哀。王遣近臣問外何哀。

  民哽咽曰。阿難勅言。佛當滅度。心所疑結。令詣質之。以斯哀矣。

  臣還啟云。阿難勅民。佛當般泥洹。令質所疑。以故哭耳。

  王即召太子阿晨。命之曰。爾詣佛所。稽首佛足。敬問消息。伏願世尊於正殿上昇泥洹道。無於小聚般泥洹也。

  太子白言。若世尊遂不爾翔者。當云何。

  王曰。受教疾還。

  太子到佛所。阿難白言。鳩夷國王遣太子來。未敢通之。

  佛言。呼進。太子五體投地。稽首佛足。却長跪諾。王遣阿晨。稽首佛足。敬問消息。眾生沒淵。唯佛拯濟。今當滅度。何其大疾。當於宮中。而於小聚。

  佛告阿晨。謝爾父王。吾往以說。昔為飛行皇帝。最後聖帝。名大快見。吾以七反以身喪此。并今為八。吾今道成。不復以身著斯地中。謝爾父王。抂苦太子。

  太子還宮晻冥適至。太子見王。本末自陳。王愕然流涕。勅國黎民。率土皆往。受佛明法。王以人定時到佛所。與民十四萬眾俱住在外。

  王白阿難曰。吾與民十四萬人。欲受佛戒。

  阿難向佛。具陳王意。

  世尊即曰。苦王及民。

  阿難白言。寧可遣王。

  佛言。不可。當與相見。王與國中高德賢者俱進。皆以頭面稽首佛足。却叉手立。

  時。佛前無燈火。佛放頂中光。光照二千里。佛謝王及其臣民勞抂爾來。

  王稽首曰。佛有何誡。所當奉行。

  佛言。吾告使者云。得佛說經四十九歲。王國諸賢皆自執行。王且還宮。吾今夜半當般泥洹。王及臣民莫不舉哀。

  佛告王曰。吾聞有生無不衰喪。啼哭何為。怒伏猛心。上法天閨。遠惡自愛。勤心修德親賢。事來重思。無加卒暴。人命難得。當哀萬姓。明者可責。愚者原赦。世多諸邪。自愛自慶。王及賢者。皆自退出。

  王去佛五里。所止屯住。

  國有耆年。字曰須拔。年百二十。時在城中。夜臥覺寤。見佛光明。照一城中。家無一人即出城。疾到佛所。向阿難曰。以吾啟聞。吾有疑心於世尊。

  阿難曰。夜以且半。佛當善逝。且莫煩擾。

  須拔對曰。不可以聞乎。吾聞無數世乃有一佛耳。今詣質疑。而不以聞。吾之所疑。唯佛而釋。餘莫能也。

  阿難曰。且止。不須問矣。

  佛知須拔在外欲質所疑。呼阿難問。何以不啟須拔疑事。

  阿難對曰。見夜且半。佛當滅度。懼其來入語言煩擾。佛今當棄三有欲界就無為道。

  佛言。將須拔入。有疑當問。

  阿難即將須拔入。須拔聞當入。其心喜踊。身皆為動。前以頭面稽首佛足。佛見須拔年老息微。賜机使坐。佛問須拔。爾有何疑。

  對曰。佛為三界天中之天。神聖無量。至尊難雙。開化導引四十九年。仙聖梵釋靡不稽首。吾有同志八人。有故龜氏。有無先氏。有志行氏。有白鷺子氏。有延壽氏。有計金樊氏。有多積願氏。有尼揵子。彼八人智。無螢燭之明。善無沛生絲髮之潤。內懷三毒。外為欲走。坐作虛論。妄書非真。不詣稟化將有緣乎。

  佛告須拔。子曹經意。與佛經違。為生死之路。求富貴之耶。吾道之志斷求念空。不願世榮淡泊無為。以斯為樂。

  須拔曰。何謂無為之道乎。

  佛言。滅有歸本。不復生死。謂之無為也。若曹志趣。皆有八惡。何謂為八。

  祠祀鬼神。卜問虛殺。是為一。

  處家貪餮。不奉孝道。貪愛萬邪。欲無舍止。是為二。

  兩舌。惡罵。妄言。綺語。未常陳善令愚去惡。是為三。

  殺盜婬泆。是為四。

  常懷怒心。不孝二親。輕慢兄弟。妻子九族。心邪行穢。無善勸導。常自憍大。欲人畏敬。是為五。

  晝夜懷邪。不畏法律。輕慢賢者。尊貴穢濁。遠避真正。交隨惡人。是為六。

  聞有賢智。明經沙門梵志。豫懷憎嫉。虛偽作謗。是為七。

  不敬先祖盡孝于親。弃賢明而反賊。毀仁正。不覺流俗穢濁可耻。斯謂八惡。

  若自陳云。世尊說經四十九載。有八人不詣稟化。子曹皆懷斯八惡。豈樂清化乎。正使來者。佛亦不受。

  須拔。若心有斯八惡。慎無問佛。執斯八戒可得溝港。頻來。不還。應真。行斯八戒。當正爾心。乃為佛弟子。其有凡人。擅作師導教化之首。違斯八戒。皆是妖蠱。當遠棄避。慎無聽受。

  世尊曰。吾今於三界中獨言獨步。莫有等雙。爾之所疑。便問無嫌。

  須拔稽首。長跪而曰。誠如佛言。幾亡吾身。又墮狂愚。

  世尊又曰。若解八戒未乎。

  對曰。已解。

  重稽首曰。吾欲捐下賤之操。執沙門清淨之行。

  世尊又曰。爾誠不。

  對曰。願佛加哀。受我為沙門。須拔髮自然墮地。袈裟著體。精心思教。霍然無想。一心清淨。喻明月珠。即得應真道。重自思念。吾不能使吾師於前泥洹也。即時先佛。取泥洹道。

  佛呼比丘入言。吾滅度後。其有世人。棄家去穢。欲作沙門。入比丘僧中。先試三月。知行高下。世有四輩人。

  一輩貧窮不能自活。欲為比丘。

  一輩負債無以償之。欲作比丘。

  一輩在役當時無用。欲作比丘。

  一輩高士行淨無穢。聞無數世乃有一佛。覩佛經典欣然心寤。捐家棄欲。不貪世榮。來作比丘。

  吾泥洹後。凡諸來者。觀于志趣。視于坐起。採于語言。察于躇步。知于施行。善惡所趣。求道用心。精進樂不。三月審察。志高行淨。可眾乃用作比丘。身既作比丘。當選耆舊明於法律。為之作師。授其十戒。奉戒三年。兢兢不虧。眾賢咸可。當授與二百五十戒。十戒為本。二百四十戒為禮儀。若曹後世。施行是法。天神地祇。靡不敬喜。佛所戒法。諸比丘熟思之。無得以佛般泥洹去。懈怠違法。佛之所行。弟子所思。長幼相奉。無為不孝。有不樂得道慕尊榮者。當讀是經。求壽欲生天上者。讀是經。佛之大要。趣無為道。吾泥洹後。無得以佛去故。言無所復怙。當怙經戒。吾泥洹後。轉相承用。翫經奉戒。執二百五十戒。轉相敬奉。猶孝事親。耆年比丘。當教後嗣。猶吾在時。後進比丘。若得疾病。耆舊比丘。當有乃心消息占視。明教讀經。喻誨以和。順持佛戒。吾道可久。吾泥洹後。賢者子賢者婦女。尋後思念。吾世有佛。有妙經典。佛於世始般泥洹日。子曹皆有至孝於佛。慈心于經。至其壽終。皆當昇天。爾等無得以吾去故不奉經戒。慎無懈慢。

  諸比丘。爾等熟視佛顏色。佛不可復得起。却後十五億七千六十萬歲。乃復有佛耳。佛世難值。經法難聞。眾僧難值。唯佛難見也。閻浮提內有尊樹王。名優曇鉢。有實無華。優曇鉢樹。有金華者世乃有佛。吾正於今當般泥洹。爾曹於經有疑結者。及佛在時。當決所疑。今不釋結。後莫轉爭曼。我在時急質所疑。

  阿難時在佛後。稽首白佛。自佛教化。諸比丘僧無疑結者。弟子自說。吾等無疑天中天。

  佛告比丘。夜已且半。勿復有聲。

  佛起正坐。深思道原。棄是善惡。都及三界。年亦自至七十有九。惟斷生死迴流之淵。思惟深觀。從四天王上至不想入。從不想轉還身中。自惟身中四大惡露。無一可珍。北首枕手猗右脇臥。屈膝累脚。便般泥洹。

  天地大動。諸天散華香。悲哭呼冤。法王滅度。吾等依誰。國王十四萬眾。躃身呼佛。眾生長衰。當奈痛何。或有絕而復穌者。

  第二帝釋告諸天曰。佛常云生無不死者。爾等當念非常苦空。非身之諦。莫復啼哭。

  第七天王亦奔下曰。佛光以冥。佛尚棄身。爾曹何望。啼哭躃身者。寧可復得乎。

  諸比丘有宛轉地。啼哭且云。三界眼滅。何其疾乎。自今之後。世為長衰。有住哭者。息絕尸視者。中有深思。佛在常云。無生不死。啼哭為身。何益明法哉。

  有一比丘。字阿那律。語阿難曰。止諸比丘。無使重哀。止王及臣民。止上諸天。莫復哀慟。

  阿難問曰。視上諸天。能有幾人。

  曰。周匝四百八十里中。比首相附。皆是尊天。以一小鍼於上投之。鍼不墮地。阿那律上止諸天。諸天哀慟倍悲。

  阿那律語阿難曰。佛不使吾等棺斂。爾赴往告逝心理家。吾等自能殯斂。世尊有命。令逝心理家棺斂殯葬。無令有恨。

  阿難即往。至逝心理家所。如其事說。逝心理家舉哀云。世尊滅度。吾等孤露。智士嗷嗷。唯恃世尊。某等五百人詣王訟曰。乞獨殯葬。

  王曰。佛去眾生孤露。和心無諍。必盡孝心。佛愍諸子。令得景福。王說斯事。無不哽噎。

  理家及民。舉佛金牀。還入王城。諸天以名寶蓋。覆佛床上。幢幡導從。華香雜寶。其下如雪。十二種樂。皆從後作。天人龍鬼。莫不舉哀。

  理家問曰。世尊在時。勅令殯葬棺斂。其法云何。

  阿難曰。佛在時云。如飛行皇帝法。佛復踰之。

  理家問曰。聖帝殯法。其則云何。

  曰。用新褻錦。牢纏身體。新劫波育。復以纏上。著假棺中。以澤香膏。灌令徹身。以蓋覆上。栴檀香薪。櫁香薪。梓薪。樟薪。著棺上下。四面高廣。各三十丈。投火蛇維。十二部樂。同時俱作。以好香華皆以散上。斂取舍利擇去灰炭。以好香汁熟淨洗之。著金甖中。以甖著金床上。當著宮中齋戒殿上。九十日訖。當於四交道。起塔立剎。懸繒施幡。華香作樂。飛行皇帝葬法如是。佛當勝之。

  諸逝心理家揮淚曰。諾。必如明教。願假七日。

  理家俱啟王。吾等欲棺斂天尊聖體。願王臨之。

  王曰。敬諾。

  理家俱舉佛黃金床。却還從城西門入。於城中央至七日。得三十萬眾。皆共棺斂。民眾皆持十二部樂。晝夜燃燈。燈火去城。面十二里。步步有之。

  第二帝釋將十萬眾天人來下。持十二部天名樂來。華香眾寶。懸在空中。去地三里。帝釋獨下問阿那律。佛有何令。

  阿那律具以佛教告釋。釋曰。以具眾寶。伎樂。華香葬具。吾欲殯葬。其宜可乎。

  答曰。吾當質之。

  阿那律具以釋意向阿難說。

  阿難答曰。佛在時不有令乎諸天及王。無令棺斂。勅令逝心理家殯葬。謝諸梵釋。願明佛意。即還。

  具以阿難意告諸天。

  諸天曰。吾上帝葬具。不如民間乎。

  答曰。斯何言與。世尊䟽逝有重貴令。慎無相非。

  逝心理家即曰。舉佛舍利床。欲從城西門入。床為不舉。

  理家俱曰。床不動搖。從得出城乎。

  阿難問阿那律。床何以不搖。

  答曰。諸天欲得棺斂故。令床不舉。

  阿那律曰。吾方上曉梵釋諸天。即上告梵釋曰。

  阿難謝諸天葬儀之趣。自是佛意。

  梵釋諸天曰。吾等以持葬具來至此。寧可令吾等於床右面。國王黎民于床左也。伎樂華香。送世尊乎。

  答曰。吾當還報。阿那律還以天意具報阿難。

  阿難曰。欲棺斂者。上違佛教。為孝送者可。

  即報梵釋。其事見聽。諸天咸喜。皆下在佛金床右面。王及民眾。在床左面。

  理家問曰。可舉佛床出西城門去。

  阿難曰。可。

  帝釋前以手持床右面前足。梵王持床右面後足。阿難持床左面前足。國王持床左面後足。逝心理家以繒縛床前兩足。天人哀慟。共挽金床。諸天龍鬼神。散華。雜寶。名香。伎樂。幢幡。華蓋。各皆導從。王及黎民。供具亦爾。天人挽歌歎德於上。黎民紹之哀歌於下。天神鬼龍。帝王黎民。同時哀慟。搥心呼佛滅度如之。眾生何怙。出西城門。趣周黎波檀殿有大講堂。以佛著堂上。

  逝心理家如佛遺教。以褻錦纏身。劫波育千張。交纏其上。著假棺中。以澤香膏。灌令徹身。天蓋覆上。理家俱舉棺下殿。於其中庭。以栴檀香薪。櫁香薪。梓樟薪。柟薪。高廣三十丈。天神鬼龍。諸王人民。皆以華香散薪上。

  理家燃薪。火為不燃。問阿那律曰。火何緣燃之不燃。

  答曰。佛有耆舊弟子。名大迦葉。周行教化。今者來還。將弟子二千人。諸天無央數。欲完見佛。令火不燃。

  理家曰。諾。教待。

  迦葉與四輩弟子各五百人俱來。於道止息。有異學者。名優為。從佛所來。持天華。華名曼陀勒。見大迦葉與弟子二千人相隨。優為進為大迦葉。稽首揖讓畢。

  迦葉問。子從何來。

  曰。吾從那竭國來。

  迦葉曰。識吾大師佛不。

  諾。吾識之。滅度已來。今為七日。吾從彼得斯天神華也。

  時諸弟子。有未見諦者。聞佛滅度。靡不驚愕。躃踊搥心。宛轉自滅。呼曰。奈何。眾生何怙。有見諦者。深存佛誡。世皆無常。恩愛猶幻。誰獲長存者。

  眾比丘中有一比丘。年耆闇昧。不達聖意。見眾比丘哀慟痛至。住止之曰。願莫哀也。世尊在時。法戒重沓。此非法也。彼非義矣。持此行是無違無犯。今世尊逝。吾等自由。不亦快乎。眾比丘皆共非之。因共告天。天取老比丘。捐著眾外。

  大迦葉勅諸比丘。使急就道。四輩弟子。天人無數。悲哭且行。俱到佛所。繞殿三匝頭面著地。蹌面奄土。吐血而絕者。迦葉熟視佛黃金棺。意自念曰。吾來晚矣。不及吾師。不知世尊頭足所在。佛便應聲。雙出兩足。迦葉即以頭面著佛足。陳佛功德。說偈言。

  彼為不生老。亦為不死。

  彼為不復會。無有相逢憎。

  彼為不復令。愛欲相別離。

  當為求方便。令致得是處。

  彼為是五陰。以畢不復受。

  亦不復為為。有受是五陰。

  苦為以盡畢。有本亦以除。

  當為求方便。令致得是處。

  佛為斷世間。愛欲為以畢。

  便名為忍。亦捨所世間惱。

  佛為自安。亦致世間安隱。

  但當為叉手。當為謙禮佛。

  佛為所說法。為世間最明。

  佛為最見道。安隱無所礙。

  亦為活天下。令不復老死。

  當何為世間。人不受佛恩。

  月為以出。但為夜去冥。

  日為以出。但為晝作明。

  電為以出。但能照明雲。

  佛明為以出。令為明三界。

  一切所河。為無過崐崙河。

  一切所大水。為無過於海。

  一切星宿明。月最為明。

  佛為世間。天上天下最尊。

  佛為以度世。為施福至今。

  佛為教誡行。為至今分明。

  亦為至今。為佛弟子受行。

  一切天亦人。恭敬叉手行禮。

  迦葉讚畢。天神鬼龍。帝王黎民。皆禮佛足。眾禮訖畢。足還入棺。天人鬼龍。見足還沒。踰為哽噎。同時悲哭。哭畢。迦葉與諸比丘。更相吊唁。逝心理家放火蛇維。天散華香。皆云。當奈眾生為窮乎。佛光徹照第七梵天。十方幽隱陰冥之處。生不相見。得佛光影。一時炳然。欣面談曰。斯何明也。諸理家商。佛肌肉盡。即以香乳。澆火令滅。熟洗舍利。盛以金甖。佛內外衣。續在如故。所纏身劫波育為燋盡。取舍利甖。著金床上。以還入宮。頓止正殿。天人散華伎樂。繞城步步燃燈。燈滿十二里地。

  阿難語阿那律。謝諸天龍。且各還居。

  天龍鬼神。各流淚云。亡三界之日月。世為長衰。臨喪之絕當能幾間。急逐吾等令去。何為。

  答曰。民眾擾擾。欲上華香。且宜暫還。以展民心。

  帝釋問阿那律。何日當興世尊宗廟乎。

  阿那律問阿難。

  阿難曰。却後九十日。當於四交道中立剎興廟。

  諸天咸曰。待九十日。將有緣乎。

  阿那律曰。四輩弟子。其在遠者。必當奔赴。以副其望也。

  諸天同時。頭面著地。帝釋處前。諸天翼從。繞殿三匝。悲哭而去。

  比丘二萬。留衛舍利。又謝國王。且自還宮。及群臣稽首于地悲哭。繞殿三匝還宮。勅諸夫人婇女。皆令奉戒畢九十日。逝心理家齊肅亦爾。四遠皆聞佛以滅度。鳩夷國四輩弟子。皆齎華香。悲哭塞路。繞殿三匝。稽首于地。頓蹌哀慟呼當奈何。千里內王。皆從太子。千里外者。遣其太子。率從臣民。皆詣佛所。繞殿哀慟華香供養。先至先退。後至後退。

  諸比丘俱問阿難。葬法云何。

  答曰。當東出。去城三十里。彼土有鄉。鄉名衛致。有四衢峙剎立廟。以玉作墼。墼之縱廣其方三尺。塔縱廣丈五尺矣。舍利金甖。正著中央。興塔樹剎。高懸繒幡。燒香燃燈。淨掃散華。十二部樂。朝夕供養。逝心理家。當共成塔。釋梵鬼龍。王及臣民。送佛舍利。

  理家敬諾。如阿難教。

  大迦葉及諸羅漢。與阿那律共議。斯三十萬眾。并王臣民。終當生兜術天上彌勒所。彌勒成佛。第一說經。九十六億比丘得羅漢。彌勒當為眾生說經云。斯諸神通皆是釋迦文佛時作塔者。懸繒。燒香。燃燈。執行佛戒。皆清信士。清信女也。

  大迦葉與阿難及諸應真共議。鳩夷國王。壽終當趣何道。

  大迦葉言。斯王壽終。當生十二水微天上。後彌勒來下作佛時。當字須達。為彌勒興造宮殿。講受道堂。喻聞物精舍。孤獨聚園。衣食疾藥。供比丘僧。

  阿難問大迦葉。鳩夷國王。何以不於彌勒佛所取應真道。

  大迦葉曰。斯王欲心。未厭生老病死憂悲之苦故。不取應真道矣。

  迦葉語阿難。其有不厭生死患者。終不得道。

  阿難答曰。吾久厭之。何以不得道乎。

  大迦葉曰。爾但執戒。不惟內外身身之惡。轉流生死但以食故。

  邊境八國。聞佛滅度。舍利在鳩夷國中。皆發兵來。索舍利分。

  鳩夷國王曰。佛在吾國。今者滅度。吾當供養。遠苦抂顧。舍利不可得。

  八王答曰。吾等叉手。索舍利分。了不與我。必當以命抵取之耳。

  天帝見八王共諍。欲得舍利還國供養。化為梵志。自名屯屈。叉手前曉八國王曰。聽吾一言。惟佛在時。諸王奉尊教常慈惠。夫為民主。無宜有諍。當行四等。分佛舍利。令諸國土。皆有宗廟。開民盲冥。令知有佛。以為宗緒使得景福。

  天神鬼龍。諸王黎民僉曰。善哉。屯屈。普施眾生福田也。共請屯屈作平八分。

  屯屈自以天上金甖。中以石蜜塗裏。成量舍利。各與一甖。諸王得之。悲喜交集。皆以香華。懸繒。雜綵。燒香。燃燈。朝夕作樂。屯屈長跪乞甖中餘著蜜舍利。吾欲立廟。諸王惠之遂入甖。

  道士名曰桓違。從王索舍利。

  王曰。已分不可復得。唯有焦炭。便自往取。

  道士取炭。香華供養。

  復有遮迦竭人。來索舍利。

  曰。已分。唯有餘灰。可自往取。

  即復取灰。奉九十日。

  大迦葉。阿那律。迦旃延共議。阿難隨佛最久於佛獨親。佛所教化。施為弘摸。阿難貫心無微不照。可受阿難法律。委曲載之竹帛。比丘僧議。阿難白衣。恐有貪心。隱藏妙語。不肯盡宣。

  比丘僧曰。當詭取之。設一高座處。諸聖上會。以比丘僧以慈詰問三上下。因問經要。可得誠實。鳩夷國王。立佛宗廟。精房禪室。凡有三千。諸比丘處其中。誦經坐禪。

  王遣大臣。臣名摩南。將兵三千。宿衛佛廟。

  大迦葉與阿那律。共報比丘僧。佛經結律。名四阿含。阿難從佛。獨為親密。佛以眾生婬泆無度。作一阿含。凶怒悖逆。作一阿含。愚冥遠正。作一阿含。不孝二親。遠賢不宗受佛恩。不惟上報。作一阿含。

  沙門眾曰。唯阿難知。夫四阿含。當由阿難出。

  大迦葉曰。阿難白衣。恐有貪意。不盡出經。

  眾比丘曰。可以前事詰責阿難。當上阿難著于高床。諸賢者眾自下問經。

  僉曰。善哉。誠合大宜。直事沙門即會聖眾。逐阿難出。聖眾皆坐。復命阿難令疾進。進為聖眾稽首作禮。得應真者。皆坐如舊。未得者皆起。直事沙門。令之昇坐中央高座。

  阿難辭曰。非吾座也。

  聖眾僉曰。以佛經故。尊爾于彼。

  從爾受佛之上法。阿難乃坐。

  賢眾問之。爾有七過。寧知之乎。世尊在時云。閻浮提之內大樂。爾默然為。直事沙門呼阿難。

  阿難即對曰。佛為無上正真聖尊。將不得自在耶。當須吾言乎。設佛在世一劫之間。彌勒至尊從得作佛。

  聖眾默然。阿難無懼。

  眾聖僉曰。且還復坐。知子宣法。與眾所聞正法同。不如斯三上。阿難復三下之。

  阿難復上言。伊焰摩須檀。伊焰摩須檀者。吾從佛聞。

  諸比丘僧聞阿難法言。伊焰摩須檀。吾從佛聞。咸哽噎云。當奈此何。佛適處世而今更云吾從佛聞說如是。天神鬼龍。帝王臣民。四輩弟子。莫不舉哀。

  大迦葉賢聖眾選羅漢得四十人。從阿難得四阿含。一阿含者六十疋素。寫經未竟。佛宗廟中。自然生四名樹。一樹字迦栴。一樹字迦比延。一樹字阿貨。一樹字尼拘類。

  比丘僧言。吾等慈心寫四阿含。自然生四神妙之樹。四阿含佛之道樹也。因相約束。受比丘僧。二百五十清淨明戒。比丘尼戒五百事。優婆塞戒有五。優婆夷戒有十。

  寫經竟。諸比丘僧各行經戒。轉相教化千歲。千歲之中有持戒者。應在第四彌勒佛所。彌勒世尊當為天說經法。

  言。今之會眾。皆是釋迦文佛時持戒者。來會斯上。

  彌勒佛言。爾曹勤心加於精進。行難備悉。多少持之。佛泥洹後。作八宗廟。第九瓶塔。第十炭塔。第十一灰塔。

  經曰。佛以四月八日生。八日棄國。八日得道。八日滅度。以沸星時。去家學道。以沸星時得道。以沸星時般泥洹。草木復更華葉。舉國樹木皆更茂盛。佛般泥洹去。三界天中天。光明以滅。一切十方。皆自歸於佛。



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