大般若波羅蜜多經。第二分。大師品第三十八

(2017.05.19 校對更新)

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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )

　　爾時。具壽舍利子白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多能作照明。畢竟淨故。如是般若波羅蜜多皆應敬禮。諸天人等所欽奉故。如是般若波羅蜜多無所染著。世間諸法不能污故。如是般若波羅蜜多遠離一切三界瞖眩。能除煩惱諸見暗故。如是般若波羅蜜多最為上首。於一切種菩提分法極尊勝故。如是般若波羅蜜多能作安隱。永斷一切驚恐逼迫災橫事故。如是般若波羅蜜多能施光明。攝受諸有情令得五眼故。如是般若波羅蜜多能示中道。令失路者離二邊故。如是般若波羅蜜多善能發生一切相智。永斷一切煩惱相續并習氣故。如是般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母。菩薩所修一切佛法從此生故。如是般若波羅蜜多不生不滅。自相空故。如是般若波羅蜜多離一切生死。非常非壞故。如是般若波羅蜜多能為依怙。施諸有情正法寶故。如是般若波羅蜜多能成圓滿如來十力。一切他論皆能伏故。如是般若波羅蜜多能轉三轉十二行相無上法輪。達一切法無轉還故。如是般若波羅蜜多能示諸法無倒自性。顯了無性自性空故。

　　世尊。若諸菩薩若趣菩薩乘者。若諸聲聞若趣聲聞乘者。若諸獨覺若趣獨覺乘者。於此般若波羅蜜多應云何住。

　　佛言。舍利子。是諸有情住此般若波羅蜜多應如大師。供養禮敬如是般若波羅蜜多應如供養禮敬大師。何以故。

　　舍利子。大師不異般若波羅蜜多。般若波羅蜜多不異大師。大師即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多即是大師。

　　舍利子。一切如來。應正等覺皆由般若波羅蜜多而得出現。

　　舍利子。一切菩薩摩訶薩。獨覺。阿羅漢乃至預流皆由般若波羅蜜多而得出現。

　　舍利子。一切世間十善業道皆由般若波羅蜜多而得出現。

　　舍利子。一切四靜慮。四無量。四無色定。五神通皆由般若波羅蜜多而得出現。

　　舍利子。一切布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆由般若波羅蜜多而得出現。

　　舍利子。一切內空乃至無性自性空。四念住乃至八聖道支。如是乃至如來十力乃至十八佛不共法。乃至一切相智。皆由般若波羅蜜多而得出現。

　　時。天帝釋作是念言。今舍利子何因緣故問佛此事。念已。即白舍利子言。大德今者有何因緣發如是問。

　　時。舍利子告帝釋言。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩由是般若波羅蜜多所攝持故。方便善巧能於過去未來現在十方世界。一切如來。應正等覺從初發心至得無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。入無餘依般涅槃界乃至法滅。於其中間所有一切功德善根。若諸聲聞。獨覺。菩薩餘有情類功德善根。如是一切能以無相及無所得而為方便。合集稱量現前隨喜。既隨喜已。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。由是因緣故問此事。

　　復次。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。超勝布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多無量倍數。

　　憍尸迦。如生盲者若百。若千。若多百千。無淨眼者而為前導。猶尚不能近趣正道。況能遠至安隱豐樂國邑王都。如是布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多諸生盲眾。若無般若波羅蜜多淨眼者導。尚不能趣菩薩正道。況能遠達一切智城。

　　復次。憍尸迦。布施等五波羅蜜多。要由般若波羅蜜多所攝引故。名有目者。復由般若波羅蜜多所攝持故。此五方得到彼岸名。

　　時。天帝釋便白具壽舍利子言。如大德說布施等五波羅蜜多。要由般若波羅蜜多所攝持故。乃得名為到彼岸者。豈不應說要由布施乃至靜慮波羅蜜多所攝持故。餘五乃得到彼岸名。若爾。何緣獨讚般若波羅蜜多。

　　舍利子言。如是如是。如汝所說。布施等六波羅蜜多互相攝持能到彼岸。然住般若波羅蜜多具大勢力方便善巧。能速圓滿所修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。非住前五能辦是事。是故。般若波羅蜜多於前五種為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。由是因緣。獨讚般若超勝餘五波羅蜜多。

　　爾時。舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩云何應引發般若波羅蜜多。

　　佛言。舍利子。諸菩薩摩訶薩不為引發色乃至識故。應引發般若波羅蜜多。不為引發眼處乃至意處故。應引發般若波羅蜜多。不為引發色處乃至法處故。應引發般若波羅蜜多。不為引發眼界乃至意界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發色界乃至法界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發眼識界乃至意識界故。應引發般若波羅蜜多。不為引發眼觸乃至意觸故。應引發般若波羅蜜多。不為引發眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受故。應引發般若波羅蜜多。不為引發布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多故。應引發般若波羅蜜多。不為引發內空乃至無性自性空故。應引發般若波羅蜜多。不為引發四念住乃至八聖道支故。應引發般若波羅蜜多。如是乃至不為引發如來十力乃至十八佛不共法故。應引發般若波羅蜜多。不為引發一切智。道相智。一切相智故。應引發般若波羅蜜多。不為引發一切法故。應引發般若波羅蜜多。

　　時。舍利子白言。世尊。諸菩薩摩訶薩云何不為引發色乃至一切法故。應引發般若波羅蜜多。

　　佛言。舍利子。以色乃至一切法無作。無生。無得。無壞。無自性故。諸菩薩摩訶薩不為引發色乃至一切法故。應引發般若波羅蜜多。

　　時。舍利子復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多與何法合。

　　佛言。舍利子。諸菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多不與一切法合。以不合故得名般若波羅蜜多。

　　舍利子言。如是般若波羅蜜多不與何等一切法合。

　　世尊告曰。如是般若波羅蜜多。不與善法合。不與非善法合。不與世間法合。不與出世間法合。不與有漏法合。不與無漏法合。不與有罪法合。不與無罪法合。不與有為法合。不與無為法合。何以故。

　　舍利子。如是般若波羅蜜多於一切法無所得故。不可說與如是法合。

　　時。天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多豈亦不與一切相智合。

　　佛言。憍尸迦。如是如是。如汝所說。如是般若波羅蜜多亦不與一切相智合。由此於彼無所得故。

　　世尊。云何般若波羅蜜多於一切相智無合亦無得。

　　憍尸迦。非般若波羅蜜多於一切相智如名。如相。如其所作。有合有得。

　　世尊。云何般若波羅蜜多於一切相智亦可說有合有得。

　　憍尸迦。由般若波羅蜜多於一切相智如名相等。無受無取。無住無斷。無執無捨。如是合得。而無合得。

　　憍尸迦。如是般若波羅蜜多於一切法亦如名相等。無受無取。無住無斷。無執無捨。如是合得。而無合得。

　　時。天帝釋復白佛言。希有。

　　世尊。如是般若波羅蜜多為一切法無生無滅。無作無成。無得無壞。無自性故。而現在前。雖有合有得。而無合無得。如是理趣不可思議。

　　爾時。具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。起如是想。如是般若波羅蜜多與諸法合。或不與諸法合。是菩薩摩訶薩俱捨般若波羅蜜多。俱遠般若波羅蜜多。

　　佛言。善現。復有因緣。諸菩薩摩訶薩捨遠般若波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。起如是想。如是般若波羅蜜多。無所有。非真實。不堅固。不自在。是菩薩摩訶薩捨遠般若波羅蜜多。

　　具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。為不信何法。

　　佛言。善現。若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信色。不信受。想。行。識。不信眼處。不信耳。鼻。舌。身。意處。不信色處。不信聲。香。味。觸。法處。不信眼界。不信耳。鼻。舌。身。意界。不信色界。不信聲。香。味。觸。法界。不信眼識界。不信耳。鼻。舌。身。意識界。不信眼觸。不信耳。鼻。舌。身。意觸。不信眼觸為緣所生諸受。不信耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受。不信布施波羅蜜多。不信淨戒。安忍。精進。靜慮波羅蜜多。不信內空。不信外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散無散空。本性空。自共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。不信四念住。不信四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。如是乃至不信佛十力。不信四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。不信預流果。不信一來。不還。阿羅漢果。不信獨覺菩提。不信一切菩薩摩訶薩行。不信諸佛無上正等菩提。不信一切智。不信道相智。一切相智。

　　時。具壽善現復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信色。廣說乃至不信一切相智。

　　佛言。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。觀一切色不可得故。雖信般若波羅蜜多而不信色。廣說乃至觀一切相智不可得故。雖信般若波羅蜜多。而不信一切相智。是故。

　　善現。諸菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時。則不信色。廣說乃至不信一切相智。

　　爾時。具壽善現白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多。

　　佛言。善現。汝緣何意作如是說。如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多。

　　善現對曰。世尊。由此般若波羅蜜多。於色乃至識不作大不作小。於眼處乃至意處不作大不作小。於色處乃至法處不作大不作小。於眼界乃至意界不作大不作小。於色界乃至法界不作大不作小。於眼識界乃至意識界不作大不作小。於眼觸乃至意觸不作大不作小。於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受不作大不作小。於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不作大不作小。於內空乃至無性自性空不作大不作小。於四念住乃至八聖道支不作大不作小。如是乃至於佛十力乃至十八佛不共法不作大不作小。於佛無上正等菩提不作大不作小。於諸如來。應正等覺不作大不作小。

　　世尊。我緣此意。故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。

　　復次。世尊。由此般若波羅蜜多於色不作集不作散。於受。想。行。識不作集不作散。如是乃至於佛無上正等菩提不作集不作散。於諸如來。應正等覺不作集不作散。

　　世尊。我緣此意。故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。

　　復次。世尊。由此般若波羅蜜多於色不作量不作非量。於受。想。行。識不作量不作非量。如是乃至於佛無上正等菩提不作量不作非量。於諸如來。應正等覺不作量不作非量。

　　世尊。我緣此意。故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。

　　復次。世尊。由此般若波羅蜜多於色不作廣不作狹。於受。想。行。識不作廣不作狹。如是乃至於佛無上正等菩提不作廣不作狹。於諸如來。應正等覺不作廣不作狹。

　　世尊。我緣此意。故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。

　　復次。世尊。由此般若波羅蜜多於色不作強不作弱。於受。想。行。識不作強不作弱。如是乃至於佛無上正等菩提不作強不作弱。於諸如來。應正等覺不作強不作弱。

　　世尊。我緣此意。故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多。

　　復次。世尊。若菩薩摩訶薩新趣大乘依止般若乃至布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多於色不作大不作小。於受。想。行。識亦不作大不作小。乃至於佛無上正等菩提不作大不作小。於諸如來。應正等覺亦不作大不作小。如是般若波羅蜜多於色不作集不作散。於受。想。行。識亦不作集不作散。乃至於佛無上正等菩提不作集不作散。於諸如來。應正等覺亦不作集不作散。如是般若波羅蜜多於色不作量不作非量。於受。想。行。識亦不作量不作非量。乃至於佛無上正等菩提不作量不作非量。於諸如來。應正等覺亦不作量不作非量。如是般若波羅蜜多於色不作廣不作狹。於受。想。行。識亦不作廣不作狹。乃至於佛無上正等菩提不作廣不作狹。於諸如來。應正等覺亦不作廣不作狹。如是般若波羅蜜多於色不作強不作弱。於受。想。行。識亦不作強不作弱。乃至於佛無上正等菩提不作強不作弱。於諸如來。應正等覺亦不作強不作弱。

　　世尊。是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

　　復次。世尊。若菩薩摩訶薩新趣大乘依止般若乃至布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多於色作大作小。於受。想。行。識亦作大作小。乃至於佛無上正等菩提作大作小。於諸如來。應正等覺亦作大作小。如是般若波羅蜜多於色作集作散。於受。想。行。識亦作集作散。乃至於佛無上正等菩提作集作散。於諸如來。應正等覺亦作集作散。如是般若波羅蜜多於色作量作非量。於受。想。行。識亦作量作非量。乃至於佛無上正等菩提作量作非量。於諸如來。應正等覺亦作量作非量。如是般若波羅蜜多於色作廣作狹。於受。想。行。識亦作廣作狹。乃至於佛無上正等菩提作廣作狹。於諸如來。應正等覺亦作廣作狹。如是般若波羅蜜多於色作強作弱。於受。想。行。識亦作強作弱。乃至於佛無上正等菩提作強作弱。於諸如來。應正等覺亦作強作弱。

　　世尊。是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

　　復次。世尊。若菩薩摩訶薩新趣大乘不依般若乃至布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多於色不作大不作小。於受。想。行。識亦不作大不作小。乃至於佛無上正等菩提不作大不作小。於諸如來。應正等覺亦不作大不作小。如是般若波羅蜜多於色不作集不作散。於受。想。行。識亦不作集不作散。乃至於佛無上正等菩提不作集不作散。於諸如來。應正等覺亦不作集不作散。如是般若波羅蜜多於色不作量不作非量。於受。想。行。識亦不作量不作非量。乃至於佛無上正等菩提不作量不作非量。於諸如來。應正等覺亦不作量不作非量。如是般若波羅蜜多於色不作廣不作狹。於受。想。行。識亦不作廣不作狹。乃至於佛無上正等菩提不作廣不作狹。於諸如來。應正等覺亦不作廣不作狹。如是般若波羅蜜多於色不作強不作弱。於受。想。行。識亦不作強不作弱。乃至於佛無上正等菩提不作強不作弱。於諸如來。應正等覺亦不作強不作弱。

　　世尊。是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。

　　復次。世尊。若菩薩摩訶薩新趣大乘不依般若乃至布施波羅蜜多。起如是想。如是般若波羅蜜多於色作大作小。於受。想。行。識亦作大作小。乃至於佛無上正等菩提作大作小。於諸如來。應正等覺亦作大作小。如是般若波羅蜜多於色作集作散。於受。想。行。識亦作集作散。乃至於佛無上正等菩提作集作散。於諸如來。應正等覺亦作集作散。如是般若波羅蜜多於色作量作非量。於受。想。行。識亦作量作非量。乃至於佛無上正等菩提作量作非量。於諸如來。應正等覺亦作量作非量。如是般若波羅蜜多於色作廣作狹。於受。想。行。識亦作廣作狹。乃至於佛無上正等菩提作廣作狹。於諸如來。應正等覺亦作廣作狹。如是般若波羅蜜多於色作強作弱。於受。想。行。識亦作強作弱。乃至於佛無上正等菩提作強作弱。於諸如來。應正等覺亦作強作弱。

　　世尊。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。何以故。

　　世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多於色若作大小。不作大小。於受。想。行。識若作大小。不作大小。乃至於佛無上正等菩提若作大小。不作大小。於諸如來。應正等覺若作大小。不作大小。如是般若波羅蜜多於色若作集散。不作集散。於受。想。行。識若作集散。不作集散。乃至於佛無上正等菩提若作集散。不作集散。於諸如來。應正等覺若作集散。不作集散。如是般若波羅蜜多於色若作量非量。不作量非量。於受。想。行。識若作量非量。不作量非量。乃至於佛無上正等菩提若作量非量。不作量非量。於諸如來。應正等覺若作量非量。不作量非量。如是般若波羅蜜多於色若作廣狹。不作廣狹。於受。想。行。識若作廣狹。不作廣狹。乃至於佛無上正等菩提若作廣狹。不作廣狹。於諸如來。應正等覺若作廣狹。不作廣狹。如是般若波羅蜜多於色若作強弱。不作強弱。於受。想。行。識若作強弱。不作強弱。乃至於佛無上正等菩提若作強弱。不作強弱。於諸如來。應正等覺若作強弱。不作強弱。

　　世尊。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。

　　世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。如是般若波羅蜜多於色若作大小。不作大小。於受。想。行。識若作大小。不作大小。乃至於佛無上正等菩提若作大小。不作大小。於諸如來。應正等覺若作大小。不作大小。如是般若波羅蜜多於色若作集散。不作集散。於受。想。行。識若作集散。不作集散。乃至於佛無上正等菩提若作集散。不作集散。於諸如來。應正等覺若作集散。不作集散。如是般若波羅蜜多於色若作量非量。不作量非量。於受。想。行。識若作量非量。不作量非量。乃至於佛無上正等菩提若作量非量。不作量非量。於諸如來。應正等覺若作量非量。不作量非量。如是般若波羅蜜多於色若作廣狹。不作廣狹。於受。想。行。識若作廣狹。不作廣狹。乃至於佛無上正等菩提若作廣狹。不作廣狹。於諸如來。應正等覺若作廣狹。不作廣狹。如是般若波羅蜜多於色若作強弱。不作強弱。於受。想。行。識若作強弱。不作強弱。乃至於佛無上正等菩提若作強弱。不作強弱。於諸如來。應正等覺若作強弱。不作強弱。

　　世尊。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故。所以者何。

　　世尊。有情無生故。當觀般若波羅蜜多亦無生。色無生故。當觀般若波羅蜜多亦無生。受。想。行。識無生故。當觀般若波羅蜜多亦無生。如是乃至諸佛無上正等菩提無生故。當觀般若波羅蜜多亦無生。一切如來。應正等覺無生故。當觀般若波羅蜜多亦無生。

　　世尊。有情無自性故。當觀般若波羅蜜多亦無自性。色無自性故。當觀般若波羅蜜多亦無自性。受。想。行。識無自性故。當觀般若波羅蜜多亦無自性。如是乃至諸佛無上正等菩提無自性故。當觀般若波羅蜜多亦無自性。一切如來。應正等覺無自性故。當觀般若波羅蜜多亦無自性。

　　世尊。有情無所有故。當觀般若波羅蜜多亦無所有。色無所有故。當觀般若波羅蜜多亦無所有。受。想。行。識無所有故。當觀般若波羅蜜多亦無所有。如是乃至諸佛無上正等菩提無所有故。當觀般若波羅蜜多亦無所有。一切如來。應正等覺無所有故。當觀般若波羅蜜多亦無所有。

　　世尊。有情空故。當觀般若波羅蜜多亦空。色空故。當觀般若波羅蜜多亦空。受。想。行。識空故。當觀般若波羅蜜多亦空。如是乃至諸佛無上正等菩提空故。當觀般若波羅蜜多亦空。一切如來。應正等覺空故。當觀般若波羅蜜多亦空。

　　世尊。有情遠離故。當觀般若波羅蜜多亦遠離。色遠離故。當觀般若波羅蜜多亦遠離。受。想。行。識遠離故。當觀般若波羅蜜多亦遠離。如是乃至諸佛無上正等菩提遠離故。當觀般若波羅蜜多亦遠離。一切如來。應正等覺遠離故。當觀般若波羅蜜多亦遠離。

　　世尊。有情不可得故。當觀般若波羅蜜多亦不可得。色不可得故。當觀般若波羅蜜多亦不可得。受。想。行。識不可得故。當觀般若波羅蜜多亦不可得。如是乃至諸佛無上正等菩提不可得故。當觀般若波羅蜜多亦不可得。一切如來。應正等覺不可得故。當觀般若波羅蜜多亦不可得。

　　世尊。有情不可思議故。當觀般若波羅蜜多亦不可思議。色不可思議故。當觀般若波羅蜜多亦不可思議。受。想。行。識不可思議故。當觀般若波羅蜜多亦不可思議。如是乃至諸佛無上正等菩提不可思議故。當觀般若波羅蜜多亦不可思議。一切如來。應正等覺不可思議故。當觀般若波羅蜜多亦不可思議。

　　世尊。有情無壞滅故。當觀般若波羅蜜多亦無壞滅。色無壞滅故。當觀般若波羅蜜多亦無壞滅。受。想。行。識無壞滅故。當觀般若波羅蜜多亦無壞滅。如是乃至諸佛無上正等菩提無壞滅故。當觀般若波羅蜜多亦無壞滅。一切如來。應正等覺無壞滅故。當觀般若波羅蜜多亦無壞滅。

　　世尊。有情無覺知故。當觀般若波羅蜜多亦無覺知。色無覺知故。當觀般若波羅蜜多亦無覺知。受。想。行。識無覺知故。當觀般若波羅蜜多亦無覺知。如是乃至諸佛無上正等菩提無覺知故。當觀般若波羅蜜多亦無覺知。一切如來。應正等覺無覺知故。當觀般若波羅蜜多亦無覺知。

　　世尊。有情力不成就故。當觀般若波羅蜜多亦力不成就。色力不成就故。當觀般若波羅蜜多亦力不成就。受。想。行。識力不成就故。當觀般若波羅蜜多亦力不成就。如是乃至諸佛無上正等菩提力不成就故。當觀般若波羅蜜多亦力不成就。一切如來。應正等覺力不成就故。當觀般若波羅蜜多亦力不成就。

　　世尊。我緣此意。故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多是大波羅蜜多。