(2017.05.24 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
爾時。具壽
善現復白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多。
佛告
善現。汝緣何意作如是說。甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多。
善現答言。世尊。以深般若波羅蜜多。於色不作大不作小。於受。想。行。識亦不作大不作小。如是乃至於佛無上正等菩提不作大不作小。於諸如來。應正等覺亦不作大不作小。於色不作集不作散。於受。想。行。識亦不作集不作散。如是乃至於佛無上正等菩提不作集不作散。於諸如來。應正等覺亦不作集不作散。於色不作有量不作無量。於受。想。行。識亦不作有量不作無量。如是乃至於佛無上正等菩提不作有量不作無量。於諸如來。應正等覺亦不作有量不作無量。於色不作廣不作狹。於受。想。行。識亦不作廣不作狹。如是乃至於佛無上正等菩提不作廣不作狹。於諸如來。應正等覺亦不作廣不作狹。於色不作有力不作無力。於受。想。行。識亦不作有力不作無力。如是乃至於佛無上正等菩提不作有力不作無力。於諸如來。應正等覺亦不作有力不作無力。我緣此意故作是說。甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多。
世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩依止般若乃至布施波羅蜜多。起如是想。甚深般若波羅蜜多於色不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作無量。不作廣不作狹。不作有力不作無力。如是乃至於諸如來。應正等覺不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作無量。不作廣不作狹。不作有力不作無力。是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依止般若乃至布施波羅蜜多。起如是想。甚深般若波羅蜜多於色作大作小。作集作散。作有量作無量。作廣作狹。作有力作無力。如是乃至於諸如來。應正等覺作大作小。作集作散。作有量作無量。作廣作狹。作有力作無力。是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若乃至布施波羅蜜多。起如是想。甚深般若波羅蜜多於色不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作無量。不作廣不作狹。不作有力不作無力。如是乃至於諸如來。應正等覺不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作無量。不作廣不作狹。不作有力不作無力。是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。
世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩不依般若乃至布施波羅蜜多。起如是想。甚深般若波羅蜜多於色作大作小。作集作散。作有量作無量。作廣作狹。作有力作無力。如是乃至於諸如來。應正等覺作大作小。作集作散。作有量作無量。作廣作狹。作有力作無力。是菩薩摩訶薩由起此想非行般若波羅蜜多。何以故。
世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。甚深般若波羅蜜多於色若作大小。不作大小。若作集散。不作集散。若作有量無量。不作有量無量。若作廣狹。不作廣狹。若作有力無力。不作有力無力。如是乃至於諸如來。應正等覺若作大小。不作大小。若作集散。不作集散。若作有量無量。不作有量無量。若作廣狹。不作廣狹。若作有力無力。不作有力無力。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。
世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。甚深般若波羅蜜多於色乃至於諸如來。應正等覺。若作大小。不作大小。若作集散。不作集散。若作有量無量。不作有量無量。若作廣狹。不作廣狹。若作有力無力。不作有力無力。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故。所以者何。有情無生故。無自性故。無所有故。空故。無相故。無願故。遠離故。寂靜故。不可得故。不可思議故。無壞滅故。無覺知故。力不成就故。當知般若波羅蜜多亦無生廣說乃至力不成就。色乃至一切如來。應正等覺無生故。無自性故。無所有故。空故。無相故。無願故。遠離故。寂靜故。不可得故。不可思議故。無壞滅故。無覺知故。力不成就故。當知般若波羅蜜多亦無生廣說乃至力不成就。我緣此意故作是說。甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多。
爾時。
舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能信解者。從何處沒來生此間。發趣無上正等菩提為經久如。曾親近供養幾所諸佛。修行布施乃至般若波羅蜜多已經幾時。云何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。
佛告
舍利子。若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能信解者。從十方界所事諸佛法會中沒。來生此間。發趣無上正等菩提。已經無量無數無邊百千俱胝那庾多劫。已曾親近供養無量無數無邊不可思議。不可稱量佛薄伽梵。從初發心常修布施乃至般若波羅蜜多。已經無量無數無邊百千俱胝那庾多劫。若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多。若見若聞便作是念。我今見佛。聞佛所說。是菩薩摩訶薩以無相。無二。無所得為方便。能正信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。
具壽
善現便白佛言。甚深般若波羅蜜多為有能聞。能見者不。
佛告
善現。甚深般若波羅蜜多實無能聞及能見者。何以故。甚深般若波羅蜜多實非所聞。所見法故。
善現當知。色無聞無見。諸法鈍故。受。想。行。識亦無聞無見。諸法鈍故。廣說乃至諸佛無上正等菩提無聞無見。諸法鈍故。一切如來。應正等覺亦無聞無見。諸法鈍故。
具壽
善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩已於無上正等菩提積行久如。能勤修學甚深般若波羅蜜多。
佛告
善現。於此事中應分別說。
善現當知。有菩薩摩訶薩從初發心即能修學甚深般若波羅蜜多。亦能修學靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。不謗諸法。不見諸法有增有減。常不遠離布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多相應正行。常不遠離諸佛菩薩。從一佛國至一佛國。欲以種種上妙供具供養恭敬。尊重讚歎諸佛菩薩隨意能辦。亦能於彼種諸善根令速圓滿。隨受身處。不墮母腹胞胎中生。心常不與煩惱雜住。亦曾不起二乘之心。常不遠離殊勝神通。遊諸佛國成熟有情。嚴淨佛土。是菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多。有菩薩乘諸善男子善女人等。雖曾得見若百。若千。或無量佛。於彼諸佛及弟子所亦多修行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。而有所得為方便故。不能修學甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。
善現當知。是善男子善女人等聞說如是甚深般若波羅蜜多心生輕慢。便從座起捨眾而去。彼既輕慢甚深般若波羅蜜多。亦輕慢佛。既捨如是甚深般若波羅蜜多。亦捨諸佛。今此眾中亦有彼類。聞我宣說甚深般若波羅蜜多心不恭敬捨眾而去。所以者何。是善男子善女人等。先世聞說甚深般若波羅蜜多已曾捨去。由宿習力今聞我說還復捨去。
是善男子善女人等於深般若波羅蜜多。身。語及心皆不和合。由斯造作增長愚癡。惡慧罪業。彼由造作增長愚癡惡慧罪業。聞深般若波羅蜜多。即便毀謗障礙棄捨。彼既毀謗障礙棄捨甚深般若波羅蜜多。即為毀謗障礙棄捨三世諸佛一切智智。彼由毀謗障礙棄捨三世諸佛一切智智。即便造作增長能感匱正法業。彼由造作增長能感匱正法業。墮大地獄經多百歲。乃至經多百千俱胝那庾多歲。受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故。於此世界從一大地獄至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫。水劫。風劫起時。彼匱法業猶未盡故。死已轉生他方世界。與此同類大地獄中。經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲。受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故。於他世界從一大地獄至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。若他世界火劫。水劫。風劫起時。彼匱法業猶未盡故。死已轉生餘方世界與此同類大地獄中。經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲。受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故。於餘世界從一大地獄至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷十方諸餘世界大地獄中。受諸楚毒猛利大苦。若彼諸餘十方世界火劫。水劫。風劫起時。彼匱法業猶未盡故。死已還生此
堪忍界大地獄中。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫。水劫。風劫起時。彼匱法業猶未盡故。死已復生他餘世界。遍歷十方大地獄中。受諸楚毒猛利大苦。如是輪迴經無數劫。彼匱法罪業勢稍微。從地獄出墮傍生趣經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲。受傍生身備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故。於此世界從一險惡處至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已轉生他方世界與此同類傍生趣中。經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲。備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故。於他世界從一險惡處至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。若他世界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已轉生餘方世界與此同類傍生趣中。經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲。備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故。於餘世界從一險惡處至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。如是展轉遍歷十方諸餘世界。受傍生身備遭殘害恐迫等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已還生此
堪忍界傍生趣中。從一險惡處至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已復生他餘世界。遍歷十方傍生趣中廣受眾苦。
如是循環經無數劫。彼匱法罪業勢漸薄。免傍生趣墮鬼界中經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲。備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故。於此世界從一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。備受飢羸焦渴等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已轉生他方世界與此同類餓鬼趣中。經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲。備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故。於他世界從一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。備受飢羸焦渴等苦。若他世界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已轉生餘方世界與此同類餓鬼趣中。經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲。備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故。於餘世界從一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。備受飢羸焦渴等苦。
如是展轉遍歷十方諸餘世界。於鬼界中備受飢羸焦渴等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已還生此
堪忍界餓鬼趣中。從一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。備受飢羸焦渴等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已復生他餘世界。遍歷十方餓鬼趣中廣受眾苦。
如是周流經無數劫。彼匱法業餘勢將盡。出餓鬼界來生人中。雖得為人而居下賤。謂或生在生盲聾家。或旃荼羅家。或補羯娑家。或屠膾家。或漁獵家。或工匠家。或樂人家。或邪見家。或餘猥雜惡律儀家。或所受身無眼。無耳。無鼻。無舌。無手。無足。盲瞎。聾瘂。癰疽。疥癩。風狂。癲癎。癃殘。背僂。矬陋。攣躄。諸根缺減。黧黮窮顇。頑嚚無識。諸有所為人皆輕誚。或所生處不聞佛名。法名。僧名。菩薩名。獨覺名。或復生於幽暗世界。恒無晝夜不覩光明。居處險阻穢惡毒刺。所以者何。彼匱法業造作增長極深重故。受如是等不可愛樂圓滿苦果。品類眾多難可具說。若欲具說窮劫不盡。
爾時。
舍利子白佛言。世尊。彼所造作增長能感匱正法業。與五無間業可說相似不。
佛告
舍利子。感匱法業最極麁重。不可以比五無間業。謂彼聞說甚深般若波羅蜜多。即便拒逆。誹謗。毀呰。言。如是語非佛所說。非法。非律。非大師教。我等於此不應信學。是謗法人自謗般若波羅蜜多亦教他謗。自壞其身。亦令他壞。自飲毒藥。亦令他飲。自失生天解脫樂果。亦令他失。自持其身足地獄火。亦令他足。自不信解甚深般若波羅蜜多。亦教他人令不信解。自沈苦海。亦令他溺。
舍利子。我於如是甚深般若波羅蜜多。尚不欲令謗正法者聞其名字。況為彼說。
舍利子。謗正法者。我尚不聽住菩薩乘善男子等聞其名字。況當眼見。豈許共住。何以故。
舍利子。諸有誹謗甚深般若波羅蜜多。當知彼名壞正法者。墮黑暗類如穢蝸螺。自污污他如臭爛糞。若有信用壞法者言。亦受如前所說大苦。
舍利子。諸有破壞甚深般若波羅蜜多。當知彼類即是地獄。傍生。餓鬼。決定當受極重猛利無邊大苦。是故。智者不應毀謗甚深般若波羅蜜多。
時。
舍利子復白佛言。如來何緣但說如是壞正法者墮大地獄。傍生。鬼界長時受苦。而不說彼形貌身量。
佛告
舍利子。止。不應說壞正法者當來所受惡趣形量。所以者何。我若具說彼趣形量。彼聞驚怖當吐熱血。便致命終或近死苦。心頓憂惱如中毒箭。身漸枯顇如被截苗。恐彼聞說謗正法者當受如是大醜苦身。徒自驚惶喪失身命。我慜彼故不為汝說。
舍利子言。唯願佛說彼惡形量。明誡未來令知謗法當獲大苦不造斯罪。
佛告
舍利子。我先所說足為明誡。謂未來世善男子等。聞我所說壞正法業造作增長極圓滿者。墮大地獄。傍生。鬼界一一趣中長時受苦。足自兢持不謗正法。
時。
舍利子即白佛言。唯然。世尊。唯然。善逝。當來自類善男子等。聞佛先說壞正法業感長時苦足為明誡。寧捨身命終不謗法。勿我未來當受斯苦。
爾時。
善現便白佛言。若有聰明善男子等。聞佛所說謗正法人於當來世久受重苦。應善護持身。語。意業。勿於正法誹謗毀壞。墮三惡趣長劫受苦。於久遠時不見諸佛。不聞正法。不值遇僧。不得生於有佛國土。雖生人趣下賤貧窮。醜陋頑愚。肢體不具。諸有所說人不信受。
具壽
善現復白佛言。造作增長感匱法業。豈不由習惡語業耶。
佛告
善現。如是如是。實由慣習惡語業故。造作增長感匱法業。於我正法毘奈耶中。當有愚癡諸出家者。彼雖稱我以為大師。而於我說甚深般若波羅蜜多誹謗毀壞。
善現當知。若有謗毀甚深般若波羅蜜多。則為謗毀諸佛無上正等菩提。若有謗毀諸佛無上正等菩提。則為謗毀三世諸佛一切智智。若有謗毀三世諸佛一切智智。則為謗毀佛。法。僧寶。若有謗毀佛。法。僧寶。則當謗毀世間正見。若當謗毀世間正見。則當謗毀布施等六波羅蜜多。廣說乃至一切相智。彼由謗毀諸功德聚。則便攝受無量無數無邊罪業。由彼攝受無量無數無邊罪業。則便攝受一切地獄。傍生。鬼界及人趣中無量無數無邊大苦。
爾時。
善現復白佛言。彼愚癡人幾因緣故。謗毀如是甚深般若波羅蜜多。
佛告
善現。由四因緣。何等為四。
一者。為諸邪魔所扇惑故。
二者。於甚深法不信解故。
三者。不勤精進。耽著五蘊。諸惡知識所攝受故。
四者。多懷瞋恚。樂行惡法。喜自高舉輕蔑他故。
彼愚癡人由具如是四因緣故。謗毀如是甚深般若波羅蜜多。由此當來受諸大苦。
爾時。具壽
善現復白佛言。世尊。諸愚癡人不勤精進。為惡知識之所攝受。未種善根具諸惡行。於佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。
佛告
善現。如是如是。如汝所說。
具壽
善現復白佛言。如是般若波羅蜜多。云何甚深難信難解。
佛告
善現。色乃至識非縛非脫。何以故。以色乃至識無所有性。為色等自性故。如是乃至一切智。道相智。一切相智非縛非脫。何以故。以一切智。道相智。一切相智無所有性。為一切智等自性故。
復次。
善現。色乃至識前。後。中際非縛非脫。何以故。以色乃至識前。後。中際無所有性。為色等前。後。中際自性故。如是乃至一切智。道相智。一切相智前。後。中際非縛非脫。何以故。以一切智。道相智。一切相智前。後。中際無所有性。為一切智等前。後。中際自性故。
具壽
善現復白佛言。不勤精進。未種善根。具不善根。惡友所攝。懈怠增上。隨魔力行。精進微劣。失念惡慧補特伽羅。於佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。
佛告
善現。如是如是。如汝所說。所以者何。
善現。色清淨即果清淨。果清淨即色清淨。何以故。是色清淨與果清淨。無二。無二分。無別。無斷故。如是乃至諸佛無上正等菩提清淨即果清淨。果清淨即諸佛無上正等菩提清淨。何以故。是諸佛無上正等菩提清淨與果清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。
善現。色清淨即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨即色清淨。何以故。是色清淨與般若波羅蜜多清淨。無二。無二分。無別。無斷故。如是乃至一切相智清淨即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨即一切相智清淨。何以故。是一切相智清淨與般若波羅蜜多清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。
善現。色清淨即一切智智清淨。一切智智清淨即色清淨。何以故。是色清淨與一切智智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。如是乃至一切相智清淨即一切智智清淨。一切智智清淨即一切相智清淨。何以故。是一切相智清淨與一切智智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。
善現。不二清淨即色清淨。色清淨即不二清淨。何以故。是不二清淨與色清淨。無二。無二分。無別。無斷故。如是乃至不二清淨即一切相智清淨。一切相智清淨即不二清淨。何以故。是不二清淨與一切相智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。
善現。我乃至見者清淨即色清淨。色清淨即我乃至見者清淨。何以故。是我乃至見者清淨與色清淨。無二。無二分。無別。無斷故。如是乃至我乃至見者清淨即一切相智清淨。一切相智清淨即我乃至見者清淨。何以故。是我乃至見者清淨與一切相智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。
善現。貪。瞋。癡清淨即色清淨。色清淨即貪。瞋。癡清淨。何以故。是貪。瞋。癡清淨與色清淨。無二。無二分。無別。無斷故。如是乃至貪。瞋。癡清淨即一切相智清淨。一切相智清淨即貪。瞋。癡清淨。何以故。是貪。瞋。癡清淨與一切相智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。
善現。色清淨故受清淨。受清淨故色清淨。何以故。是色清淨與受清淨。無二。無二分。無別。無斷故。如是受清淨故想清淨。想清淨故受清淨。展轉乃至道相智清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故道相智清淨。何以故。是道相智清淨與一切相智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。
善現。般若波羅蜜多清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。何以故。若般若波羅蜜多清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。如是乃至般若波羅蜜多清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。何以故。若般若波羅蜜多清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。廣說乃至一切相智清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。何以故。若一切相智清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。如是乃至一切相智清淨故道相智清淨。道相智清淨故一切智智清淨。何以故。若一切相智清淨。若道相智清淨。若一切智智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。
善現。一切智智清淨故色清淨。色清淨故般若波羅蜜多清淨。何以故。若一切智智清淨。若色清淨。若般若波羅蜜多清淨。無二。無二分。無別。無斷故。如是乃至一切智智清淨故一切相智清淨。一切相智清淨。故般若波羅蜜多清淨。何以故。若一切智智清淨。若一切相智清淨。若般若波羅蜜多清淨。無二。無二分。無別。無斷故。廣說乃至一切智智清淨故色清淨。色清淨故一切相智清淨。何以故。若一切智智清淨。若色清淨。若一切相智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。如是乃至一切智智清淨故道相智清淨。道相智清淨故一切相智清淨。何以故。若一切智智清淨。若道相智清淨。若一切相智清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。
善現。有為清淨故無為清淨。無為清淨故有為清淨。何以故。若有為清淨。若無為清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
復次。
善現。過去清淨故未來。現在清淨。未來清淨故過去。現在清淨。現在清淨故過去。未來清淨。何以故。若過去清淨。若未來清淨。若現在清淨。無二。無二分。無別。無斷故。
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