大般若波羅蜜多經。第二分。散花品第二十七之一

(2017.05.18 校對更新)

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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )

　　爾時。天帝釋及此三千大千世界四大王眾天乃至色究竟天。咸作是念。今尊者善現承佛威力。為一切有情雨大法雨。我等今者各宜化作天妙音花。奉散供養釋迦如來及諸菩薩摩訶薩眾并苾芻僧。尊者善現。亦散供養甚深般若波羅蜜多。豈不為善。

　　時。天帝釋及諸天眾作是念已。便各化作天妙音花。持以奉散釋迦如來及諸菩薩摩訶薩眾并苾芻僧。具壽善現。甚深般若波羅蜜多。而為供養。

　　是時。於此三千大千佛之世界花悉充滿。以佛神力。於虛空中合成花臺。莊嚴殊妙。量等三千大千世界。

　　爾時。善現覩斯事已作是念言。今所散花於諸天處曾未見有。是花微妙定非草樹水陸所生。應是諸天為供養故從心化出。

　　時。天帝釋既知善現心之所念。謂善現言。此所散花實非草樹水陸所生。亦不從心實能化出。但是變現。

　　爾時。善現語帝釋言。憍尸迦。汝言此花實非草樹水陸所生。亦不從心實能化出。既非生法則不名花。

　　時。天帝釋問善現言。大德。為但是花不生。為餘法亦爾。

　　善現答言。非但是花不生。餘法亦無生義。何謂也。

　　憍尸迦。色亦不生。此既不生則非色。受。想。行。識亦不生。此既不生則非受。想。行。識。眼乃至意。色乃至法。眼識乃至意識。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。

　　憍尸迦。布施波羅蜜多亦不生。此既不生則非布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多亦不生。此既不生則非。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多內空乃至無性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法。如是乃至一切智。道相智。一切相智。皆亦如是。

　　時。天帝釋竊作是念。尊者善現智慧甚深。不違假名而說法性。

　　佛知其念便告彼言。如憍尸迦心之所念。具壽善現智慧甚深。不違假名而說法性。

　　時。天帝釋即白佛言。尊者善現於何等法不違假名而說法性。

　　佛言。憍尸迦。色但是假名。具壽善現不違色假名而說色法性。受。想。行。識但是假名。具壽善現不違受。想。行。識假名而說受。想。行。識法性。所以者何。色等法性無違順故。善現所說亦無違順。於眼乃至意。色乃至法。眼識乃至意識。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。

　　憍尸迦。布施波羅蜜多但是假名。具壽善現不違布施波羅蜜多假名而說布施波羅蜜多法性。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多但是假名。具壽善現不違。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多假名而說。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多法性。所以者何。布施波羅蜜多等法性無違順故。善現所說亦無違順。於內空乃至無性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法。如是乃至預流果。乃至阿羅漢果。獨覺菩提。乃至無上正等菩提。一切智。道相智。一切相智。預流乃至阿羅漢。獨覺。菩薩。如來。皆亦如是。

　　憍尸迦。具壽善現於如是法不違假名而說法性。

　　爾時。具壽善現語天帝釋言。憍尸迦。如是如是。如佛所說。諸所有法無非假名。

　　憍尸迦。諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已。應學般若波羅蜜多。

　　憍尸迦。諸菩薩摩訶薩如是學時。不於色學。不於受。想。行。識學。何以故。

　　憍尸迦。是菩薩摩訶薩不見色可於中學。不見受。想。行。識可於中學故。於眼乃至意。色乃至法。眼識乃至意識。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。

　　憍尸迦。諸菩薩摩訶薩如是學時。不於布施波羅蜜多學。不於。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多學。何以故。

　　憍尸迦。是菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多可於中學。不見。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多可於中學故。於內空乃至無性自性空。四念住廣說乃至十八佛不共法。如是乃至預流果。乃至阿羅漢果。獨覺菩提。乃至無上正等菩提。一切智。道相智。一切相智。皆亦如是。

　　時。天帝釋問善現言。諸菩薩摩訶薩何因緣故。不見色。乃至不見一切相智。

　　善現答言。憍尸迦。色色空。乃至一切相智一切相智空。

　　憍尸迦。諸菩薩摩訶薩由此因緣。不見色乃至一切相智。

　　憍尸迦。諸菩薩摩訶薩不見色故不於色學。乃至不見一切相智故不於一切相智學。何以故。

　　憍尸迦。不可色空見色空。乃至不可一切相智空見一切相智空。亦不可色空於色空學。乃至亦不可一切相智空於一切相智空學故。

　　憍尸迦。若菩薩摩訶薩不於空學。是菩薩摩訶薩為於空學。何以故。以無二故。

　　憍尸迦。諸菩薩摩訶薩不於色空學為於色空學。以無二故。乃至不於一切相智空學為於一切相智空學。以無二故。

　　憍尸迦。若菩薩摩訶薩以無二為方便於色空學。乃至以無二為方便於一切相智空學。是菩薩摩訶薩能以無二為方便學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。能以無二為方便學內空乃至無性自性空。能以無二為方便學四念住廣說乃至十八佛不共法。如是乃至能以無二為方便學預流果乃至阿羅漢果。能以無二為方便學獨覺菩提乃至無上正等菩提。能以無二為方便學一切智。道相智。一切相智。

　　憍尸迦。若菩薩摩訶薩能以無二為方便學布施波羅蜜多乃至一切相智。是菩薩摩訶薩能以無二為方便學無量。無數。無邊不可思議清淨佛法。

　　憍尸迦。若菩薩摩訶薩能學無量。無數。無邊不可思議清淨佛法。是菩薩摩訶薩不為色增故學。亦不為色減故學。乃至不為一切相智增故學。亦不為一切相智減故學。

　　憍尸迦。若菩薩摩訶薩不為色增故學。亦不為色減故學。乃至不為一切相智增故學。亦不為一切相智減故學。是菩薩摩訶薩不為攝受色故學。亦不為壞滅色故學。乃至不為攝受一切相智故學。亦不為壞滅一切相智故學。

　　爾時。具壽舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩如是學時。不為攝受色故學。亦不為壞滅色故學。乃至不為攝受一切相智故學。亦不為壞滅一切相智故學耶。

　　善現對曰。如是如是。舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時。不為攝受色故學。亦不為壞滅色故學。乃至不為攝受一切相智故學。亦不為壞滅一切相智故學。

　　時。舍利子問善現言。何因緣故。諸菩薩摩訶薩不為攝受色故學。亦不為壞滅色故學。乃至不為攝受一切相智故學。亦不為壞滅一切相智故學。

　　善現對曰。諸菩薩摩訶薩不見有色是可攝受及可壞滅。亦不見有能攝受色及壞滅者。乃至不見有一切相智是可攝受及可壞滅。亦不見有能攝受一切相智及壞滅者。何以故。

　　舍利子。以色等法若能若所內外空故。

　　舍利子。若菩薩摩訶薩於一切法。不見是可攝受及可壞滅。亦不見有能攝受及壞滅者而學般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。

　　時。舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智耶。

　　善現對曰。舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多。能成辦一切智智。於一切法不為攝受不為壞滅為方便故。

　　舍利子言。若菩薩摩訶薩於一切法不為攝受不為壞滅為方便者。云何能成辦一切智智耶。

　　善現對曰。舍利子。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不見色。若生。若滅。若取。若捨。若染。若淨。若增。若減。乃至不見一切相智。若生。若滅。若取。若捨。若染。若淨。若增。若減。何以故。以色乃至一切相智皆自性無所有不可得故。如是。

　　舍利子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法不見。若生。若滅。若取。若捨。若染。若淨。若增。若減。以無所學無所成辦為方便故而學般若波羅蜜多。則能成辦一切智智。

　　爾時。天帝釋問舍利子言。大德。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。當於何求。

　　舍利子言。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。當於善現所說中求。

　　時。天帝釋謂善現言。大德神力為依持故。令舍利子作是說耶。

　　善現告言。憍尸迦。非我神力為依持故。令舍利子作如是說。

　　天帝釋言。是誰神力為所依持。

　　善現報言。是佛神力為所依持。

　　天帝釋言。大德。諸法皆無依持。如何可言是佛神力為所依持。

　　善現告言。憍尸迦。如是如是。如汝所說。一切法無依持。是故。如來非所依持。亦無依持。但為隨順世俗施設說為依持。

　　憍尸迦。非離無依持如來可得。非離無依持真如如來可得。非離無依持法性如來可得。非離無依持如來真如可得。非離無依持如來法性可得。非離無依持真如。如來真如可得。非離無依持法性。如來法性可得。

　　憍尸迦。非無依持中如來可得。非如來中無依持可得。非無依持真如中如來可得。非如來中無依持真如可得。非無依持法性中如來可得。非如來中無依持法性可得。非無依持中如來真如可得。非如來真如中無依持可得。非無依持中如來法性可得。非如來法性中無依持可得。非無依持真如中如來真如可得。非如來真如中無依持真如可得。非無依持法性中如來法性可得。非如來法性中無依持法性可得。

　　憍尸迦。非離色如來可得。非離受。想。行。識如來可得。非離色真如如來可得。非離受。想。行。識真如如來可得。非離色法性如來可得。非離受。想。行。識法性如來可得。非離色如來真如可得。非離受。想。行。識如來真如可得。非離色如來法性可得。非離受。想。行。識如來法性可得。非離色真如。如來真如可得。非離受。想。行。識真如。如來真如可得。非離色法性。如來法性可得。非離受。想。行。識法性。如來法性可得。

　　憍尸迦。非色中如來可得。非如來中色可得。非受。想。行。識中如來可得。非如來中受。想。行。識可得。非色真如中如來可得。非如來中色真如可得。非受。想。行。識真如中如來可得。非如來中受。想。行。識真如可得。非色法性中如來可得。非如來中色法性可得。非受。想。行。識法性中如來可得。非如來中受。想。行。識法性可得。非色中如來真如可得。非如來真如中色可得。非受。想。行。識中如來真如可得。非如來真如中受。想。行。識可得。非色中如來法性可得。非如來法性中色可得。非受。想。行。識中如來法性可得。非如來法性中受。想。行。識可得。非色真如中如來真如可得。非如來真如中色真如可得。非受。想。行。識真如中如來真如可得。非如來真如中受。想。行。識真如可得。非色法性中如來法性可得。非如來法性中色法性可得。非受。想。行。識法性中如來法性可得。非如來法性中受。想。行。識法性可得。

　　憍尸迦。乃至非離一切智如來可得。非離道相智。一切相智。如來可得。非離一切智真如如來可得。非離道相智。一切相智。真如如來可得。非離一切智法性如來可得。非離道相智。一切相智。法性如來可得。非離一切智如來真如可得。非離道相智。一切相智。如來真如可得。非離一切智如來法性可得。非離道相智。一切相智。如來法性可得。非離一切智真如。如來真如可得。非離道相智。一切相智。真如。如來真如可得。非離一切智法性。如來法性可得。非離道相智。一切相智。法性。如來法性可得。

　　憍尸迦。非一切智中如來可得。非如來中一切智可得。非道相智。一切相智。中如來可得。非如來中道相智。一切相智。可得。非一切智真如中如來可得。非如來中一切智真如可得。非道相智。一切相智。真如中如來可得。非如來中道相智。一切相智。真如可得。非一切智法性中如來可得。非如來中一切智法性可得。非道相智。一切相智。法性中如來可得。非如來中道相智。一切相智。法性可得。非一切智中如來真如可得。非如來真如中一切智可得。非道相智。一切相智。中如來真如可得。非如來真如中道相智。一切相智。可得。非一切智中如來法性可得。非如來法性中一切智可得。非道相智。一切相智。中如來法性可得。非如來法性中道相智。一切相智。可得。非一切智真如中如來真如可得。非如來真如中一切智真如可得。非道相智。一切相智。真如中如來真如可得。非如來真如中道相智。一切相智。真如可得。非一切智法性中如來法性可得。非如來法性中一切智法性可得。非道相智。一切相智。法性中如來法性可得。非如來法性中道相智。一切相智。法性可得。

　　憍尸迦。如來於色非相應。非不相應。於受。想。行。識亦非相應。非不相應。如來於色真如非相應。非不相應。於受。想。行。識真如亦非相應。非不相應。如來於色法性非相應。非不相應。於受。想。行。識法性亦非相應。非不相應。如來真如於色非相應。非不相應。於受。想。行。識亦非相應。非不相應。如來真如於色真如非相應。非不相應。於受。想。行。識真如亦非相應。非不相應。如來法性於色非相應。非不相應。於受。想。行。識亦非相應。非不相應。如來法性於色法性非相應。非不相應。於受。想。行。識法性亦非相應。非不相應。

　　憍尸迦。如來於離色非相應。非不相應。於離受。想。行。識亦非相應。非不相應。如來於離色真如非相應。非不相應。於離受。想。行。識真如亦非相應。非不相應。如來於離色法性非相應。非不相應。於離受。想。行。識法性亦非相應。非不相應。如來真如於離色非相應。非不相應。於離受。想。行。識亦非相應。非不相應。如來真如於離色真如非相應。非不相應。於離受。想。行。識真如亦非相應。非不相應。如來法性於離色非相應。非不相應。於離受。想。行。識亦非相應。非不相應。如來法性於離色法性非相應。非不相應。於離受。想。行。識法性亦非相應。非不相應。

　　憍尸迦。如是乃至如來於一切智非相應。非不相應。於道相智。一切相智。亦非相應。非不相應。如來於一切智真如非相應。非不相應。於道相智。一切相智。真如亦非相應。非不相應。如來於一切智法性非相應。非不相應。於道相智。一切相智。法性亦非相應。非不相應。如來真如於一切智非相應。非不相應。於道相智。一切相智。亦非相應。非不相應。如來真如於一切智真如非相應。非不相應。於道相智。一切相智。真如亦非相應。非不相應。如來法性於一切智非相應。非不相應。於道相智。一切相智。亦非相應。非不相應。如來法性於一切智法性非相應。非不相應。於道相智。一切相智。法性亦非相應。非不相應。

　　憍尸迦。如來於離一切智非相應。非不相應。於離道相智。一切相智。亦非相應。非不相應。如來於離一切智真如非相應。非不相應。於離道相智。一切相智。真如亦非相應。非不相應。如來於離一切智法性非相應。非不相應。於離道相智。一切相智。法性亦非相應。非不相應。如來真如於離一切智非相應。非不相應。於離道相智。一切相智。亦非相應。非不相應。如來真如於離一切智真如非相應。非不相應。於離道相智。一切相智。真如亦非相應。非不相應。如來法性於離一切智非相應。非不相應。於離道相智。一切相智。亦非相應。非不相應。如來法性於離一切智法性非相應。非不相應。於離道相智。一切相智。法性亦非相應。非不相應。

　　憍尸迦。舍利子所說。是於一切法非即非離。非相應。非不相應。如來神力為所依持。以無依持為依持故。