(2017.05.24 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
爾時。具壽
欲滿淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知色。應學般若波羅蜜多。
欲遍知受。想。行。識。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知眼處。應學般若波羅蜜多。
欲遍知耳。鼻。舌。身。意處。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知色處。應學般若波羅蜜多。
欲遍知聲。香。味。觸。法處。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知眼界。應學般若波羅蜜多。
欲遍知耳。鼻。舌。身。意界。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知色界。應學般若波羅蜜多。
欲遍知聲。香。味。觸。法界。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知眼識界。應學般若波羅蜜多。
欲遍知耳。鼻。舌。身。意識界。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知眼觸。應學般若波羅蜜多。
欲遍知耳。鼻。舌。身。意觸。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知眼觸為緣所生諸受。應學般若波羅蜜多。
欲遍知耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知地界。應學般若波羅蜜多。
欲遍知水。火。風。空。識界。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遍知無明。應學般若波羅蜜多。
欲遍知行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲永斷貪欲。應學般若波羅蜜多。
欲永斷瞋恚。愚癡。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲永斷薩迦耶見。應學般若波羅蜜多。
欲永斷戒禁取。疑。欲貪。瞋恚。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲永斷色貪。應學般若波羅蜜多。
欲永斷無色貪。無明。慢。掉舉。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲永斷一切隨眠。纏結。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲永斷四食。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲永斷四軛。四瀑流。四取。四身繫及四顛倒。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲遠離十不善業道。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲受行十善業道。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲圓滿四靜慮。應學般若波羅蜜多。
欲圓滿四無量。四無色定。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲圓滿四念住。應學般若波羅蜜多。
欲圓滿四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲圓滿佛十力。應學般若波羅蜜多。
欲圓滿四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲自在入覺分等持。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲自在入師子遊戲等持乃至師子奮迅等持。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲於一切陀羅尼門。三摩地門皆得自在。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲於入出健行等持。寶印等持。月光等持。月幢相等持。入一切法印等持。觀印等持。法界決定等持。決定幢相等持。金剛喻等持。入諸法門等持。等持王等持。王印等持。力嚴等持。寶篋等持。入一切法言詞決定等持。入一切法智安受等持。觀察十方等持。一切法印陀羅尼門等持。不忘諸法等持。一切法等趣行相印等持。住虛空處等持。三輪清淨等持。隨順不退神通等持。器中涌出等持。勝定幢相等持。降伏煩惱等持。破四魔軍等持。成就十力等持。及餘無量無邊等持皆得自在。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲滿一切有情所願。應學般若波羅蜜多。
若諸菩薩欲滿一切殊勝善根。由此善根得圓滿故。不墮諸惡趣。不生貧賤家。不墮聲聞地。不墮獨覺地。於菩薩頂決定不墮。應學般若波羅蜜多。
時。
時。
復次。
時。
復次。
時。
爾時。
時。
時。
復次。
爾時。具壽
世尊。我於般若波羅蜜多不知不得亦無所見。若以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。
世尊。我於諸法不知不得亦無所見。若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。
世尊。我於諸法若增若減不知不得亦無所見。云何可言此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。
世尊。諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名。皆無所住亦非不住。何以故。如是二義無所有故。如是二名俱無所住亦非不住。
世尊。我於色乃至識若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是色乃至識。是色等名皆無所住亦非不住。何以故。是色等義無所有故。此色等名都無所住亦非不住。
世尊。我於眼處乃至意處若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是眼處乃至意處。眼處等名皆無所住亦非不住。何以故。眼處等義無所有故。眼處等名都無所住亦非不住。
世尊。我於色處乃至法處若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是色處乃至法處。色處等名皆無所住亦非不住。何以故。色處等義無所有故。色處等名都無所住亦非不住。
世尊。我於眼界乃至意界若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是眼界乃至意界。眼界等名皆無所住亦非不住。何以故。眼界等義無所有故。眼界等名都無所住亦非不住。
世尊。我於色界乃至法界若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是色界乃至法界。色界等名皆無所住亦非不住。何以故。色界等義無所有故。色界等名都無所住亦非不住。
世尊。我於眼識界乃至意識界若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是眼識界乃至意識界。眼識界等名皆無所住亦非不住。何以故。眼識界等義無所有故。眼識界等名都無所住亦非不住。
世尊。我於眼觸乃至意觸若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是眼觸乃至意觸。眼觸等名皆無所住亦非不住。何以故。眼觸等義無所有故。眼觸等名都無所住亦非不住。
世尊。我於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受等名皆無所住亦非不住。何以故。眼觸為緣所生諸受等義無所有故。眼觸為緣所生諸受等名都無所住亦非不住。
世尊。我於無明乃至老死若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是無明乃至老死。無明等名皆無所住亦非不住。何以故。無明等義無所有故。無明等名都無所住亦非不住。
世尊。我於無明滅乃至老死滅若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是無明滅乃至老死滅。無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故。無明滅等義無所有故。無明滅等名都無所住亦非不住。
世尊。我於貪。瞋。癡及諸纏結。隨眠。見趣若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是貪等。是貪等名皆無所住亦非不住。何以故。是貪等義無所有故。此貪等名都無所住亦非不住。
世尊。我於布施乃至般若波羅蜜多若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是布施乃至般若波羅蜜多。布施等名皆無所住亦非不住。何以故。布施等義無所有故。布施等名都無所住亦非不住。
世尊。我於我乃至見者若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是我乃至見者。是我等名皆無所住亦非不住。何以故。是我等義無所有故。此我等名都無所住亦非不住。
世尊。我於四念住乃至八聖道支若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是四念住乃至八聖道支。四念住等名皆無所住亦非不住。何以故。四念住等義無所有故。四念住等名都無所住亦非不住。
世尊。我於三解脫門若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是三解脫門。三解脫門名皆無所住亦非不住。何以故。三解脫門義無所有故。三解脫門名都無所住亦非不住。
世尊。我於靜慮。無量。無色若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是靜慮。無量。無色。靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故。靜慮等義無所有故。靜慮等名都無所住亦非不住。
世尊。我於佛隨念。法隨念。僧隨念。戒隨念。捨隨念。天隨念。息隨念。死隨念若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是佛隨念乃至死隨念。佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故。佛隨念等義無所有故。佛隨念等名都無所住亦非不住。
世尊。我於五眼。六神通若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是五眼。六神通。五眼等名皆無所住亦非不住。何以故。五眼等義無所有故。五眼等名都無所住亦非不住。
世尊。我於佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是佛十力乃至十八佛不共法。佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故。佛十力等義無所有故。佛十力等名都無所住亦非不住。
世尊。我於如夢。如光影。如響。如陽焰。如像。如水月。如幻。如變化五取蘊若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是如夢等五取蘊。如夢等五取蘊名皆無所住亦非不住。何以故。是如夢等五取蘊義無所有故。此如夢等五取蘊名都無所住亦非不住。
世尊。我於遠離。寂靜。無生。無滅。無成。無壞。無染。無淨。真如。法界。法住。法定。實際若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是遠離乃至實際。遠離等名皆無所住亦非不住。何以故。遠離等義無所有故。遠離等名都無所住亦非不住。
世尊。我於有為。無為。有漏。無漏等法若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是有為。無為。有漏。無漏等法。有為等名皆無所住亦非不住。何以故。有為等義無所有故。有為等名都無所住亦非不住。
世尊。我於過去未來現在等法若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是過去未來現在等法。過去等名皆無所住亦非不住。何以故。過去等義無所有故。過去等名都無所住亦非不住。
世尊。我於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來。應正等覺及諸菩薩。聲聞僧等若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是十方殑伽沙等諸佛世界一切如來。應正等覺及諸菩薩。聲聞僧等。十方等名皆無所住亦非不住。何以故。十方等義無所有故。十方等名都無所住亦非不住。
世尊。我於如上所說諸法若增若減不知不得亦無所見。云何可言此是菩薩摩訶薩。此是般若波羅蜜多。
世尊。我於般若波羅蜜多及於菩薩摩訶薩。皆不知不得亦無所見。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩。
世尊。諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名。皆無所住亦非不住。何以故。如是二義無所有故。如是二名俱無所住亦非不住。
世尊。如是諸法和合因緣。假名菩薩摩訶薩。假名般若波羅蜜多。如是假名於蘊。處。界中不可說。乃至於十八佛不共法中不可說。於如夢乃至如變化五取蘊中不可說。於寂靜。遠離等中不可說。乃至於十方殑伽沙等諸佛世界一切如來。應正等覺及諸菩薩。聲聞僧等中不可說。何以故。
世尊。如上所說諸法增減皆不可知亦不可得。無所見故。
世尊。如是所說五蘊等名無處可說。諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說。如夢等名無處可說。如虛空名無處可說。如地。水。火。風名無處可說。如戒定慧解脫。解脫智見名無處可說。如預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。如來及彼諸法名無處可說。如善。非善。常。無常。樂。苦。我。無我。寂靜。不寂靜等若有若無名皆無處可說。如是菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名亦無處可說。所以者何。如是諸名皆無所住亦非不住。何以故。如是諸義無所有故。如是諸名都無所住亦非不住。
世尊。我緣是義故說於法若增若減不知不得亦無所見。云何可言此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。
世尊。我於此二若義若名不知不得亦無所見。云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩。
世尊。由是因緣。若以此法教誡教授諸菩薩摩訶薩定當有悔。
世尊。若菩薩摩訶薩聞以此相宣說般若波羅蜜多時。心不沈沒不憂不悔。亦復不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地。以無所住方便而住無所執著。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住色乃至識。不應住眼處乃至意處。不應住色處乃至法處。不應住眼界乃至意界。不應住色界乃至法界。不應住眼識界乃至意識界。不應住眼觸乃至意觸。不應住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不應住地界乃至識界。不應住無明乃至老死。何以故。
世尊。色色性空。受。想。行。識受。想。行。識性空。
世尊。是色空非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是色。受。想。行。識亦復如是。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住色乃至識。如是乃至老死亦爾。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住四念住乃至十八佛不共法。何以故。
世尊。四念住四念住性空。
世尊。是四念住空非四念住。四念住不離空。空不離四念住。四念住即是空。空即是四念住。乃至十八佛不共法亦復如是。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住四念住乃至十八佛不共法。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住布施乃至般若波羅蜜多。何以故。
世尊。布施布施性空。
世尊。是布施空非布施。布施不離空。空不離布施。布施即是空。空即是布施。乃至般若波羅蜜多亦復如是。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住布施乃至般若波羅蜜多。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸字。不應住諸字所引。若一所引。若二所引。若多所引。何以故。
世尊。諸字諸字性空。
世尊。是諸字空非諸字。諸字不離空。空不離諸字。諸字即是空。空即是諸字。諸字所引亦復如是。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住諸字及諸字所引。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住神通。何以故。
世尊。神通神通性空。
世尊。是神通空非神通。神通不離空。空不離神通。神通即是空。空即是神通。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住神通。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住色乃至識。若常。若無常。若樂。若苦。若我。若無我。若淨。若不淨。若空。若不空。若有相。若無相。若有願。若無願。若寂靜。若不寂靜。若遠離。若不遠離。何以故。
世尊。色等法常。無常色等法常。無常性空。
世尊。是色等法常。無常空非色等法常。無常。色等法常。無常不離空。空不離色等法常。無常。色等法常。無常即是空。空即是色等法常。無常。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住色乃至識。若常。若無常。色等法樂。苦乃至遠離。不遠離亦復如是。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住真如。法界。法性。法定。實際。何以故。
世尊。真如真如性空。
世尊。是真如空非真如。真如不離空。空不離真如。真如即是空。空即是真如。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住真如。法界。法性。法定。實際亦復如是。
復次。世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門。三摩地門。何以故。
世尊。一切陀羅尼門陀羅尼門性空。
世尊。是陀羅尼門空非陀羅尼門。陀羅尼門不離空。空不離陀羅尼門。陀羅尼門即是空。空即是陀羅尼門。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門。三摩地門亦復如是。
復次。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我。我所執纏擾心故。便住於色。住受。想。行。識。由此住故。於色作加行。於受。想。行。識作加行。由加行故。不能修行甚深般若波羅蜜多。何以故。
世尊。彼由加行不能攝受甚深般若波羅蜜多。不能正學甚深般若波羅蜜多。不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。
世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時。我。我所執纏擾心故。乃至便住一切陀羅尼門及三摩地門。由此住故。於陀羅尼門及三摩地門作加行。由加行故。不能修行甚深般若波羅蜜多。何以故。
世尊。彼由加行不能攝受甚深般若波羅蜜多。不能正學甚深般若波羅蜜多。不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。所以者何。
世尊。色不應攝受。受。想。行。識不應攝受。色不應攝受故便非色。受。想。行。識不應攝受故便非受。想。行。識。何以故。色乃至識本性空故。
世尊。乃至一切陀羅尼門不應攝受。三摩地門亦不應攝受。陀羅尼門不應攝受故非陀羅尼門。三摩地門不應攝受故亦非三摩地門。何以故。陀羅尼門及三摩地門皆本性空故。
世尊。其所攝受正學圓滿甚深般若波羅蜜多。亦不應攝受如是般若波羅蜜多。不應攝受故便非般若波羅蜜多。何以故。本性空故。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應以本性空觀一切法。作此觀時心無行處。是名菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量。能集無邊無礙作業。不為一切聲聞。獨覺之所引奪。其所成辦一切智智亦不應攝受。此不應攝受故便非一切智智。何以故。由內空乃至無性自性空故。所以者何。
世尊。是一切智智非取相修得。何以故。諸取相者皆是煩惱。何等為相。所謂色相。受。想。行。識相。眼相乃至意相。色相乃至法相。眼識相乃至意識相。念住相乃至道支相。波羅蜜多相。神通相。文字相。十力相乃至十八佛不共法相。空。無相。無願相。造作相。真如相。法界。法性。法定。實際相。陀羅尼門相。三摩地門相。於此諸相而取著者。名為煩惱。是故。不應取相修得一切智智。若取相修得一切智智者。則勝軍梵志於一切智智不應信解。何等名為彼信解相。謂於般若波羅蜜多深生淨信。由勝解力思量觀察一切智智。不以相為方便。亦不以非相為方便。以相與非相俱不可取故。是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法。名隨信行。而能以本性空悟入一切智智。既悟入已。不取色相。不取受。想。行。識乃至陀羅尼門。三摩地門相。何以故。以一切法自相皆空。能取。所取不可得故。所以者何。由此梵志不以內得現觀而觀一切智智。不以外得現觀而觀一切智智。不以內外得現觀而觀一切智智。不以無智得現觀而觀一切智智。不以餘得現觀而觀一切智智。不以不得現觀而觀一切智智。所以者何。如是梵志不見所觀一切智智。不見能觀般若。不見觀者。觀處。觀時。如是梵志非於內色。受。想。行。識觀一切智智。亦非於外及內外色。受。想。行。識觀一切智智。亦非離色。受。想。行。識觀一切智智。如是乃至陀羅尼門。三摩地門亦復如是。何以故。若內。若外。若內外。若離內外。一切皆空不可得故。勝軍梵志以如是等諸離相門。於一切智智深生信解。於一切法皆無取著。諸法實相不可得故。如是梵志以離相門。於一切智智得信解已。於一切法皆不取相。亦不思惟無相。諸法以相。無相法皆不可得故。如是梵志由勝解力。於一切法不取不捨。實相法中無取捨故。
時。彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著。何以故。以一切法本性皆空不可取故。
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