(2017.04.28 校對更新)
------------------------------------------------
( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
時。
舍利子問
善現言。何緣故說。色等不生則非色等。
善現答言。
舍利子。色色性空。此性空中無生無色。受。想。行。識。受。想。行。識性空。此性空中無生無受。想。行。識。
舍利子。由此緣故我作是說。色不生則非色。受。想。行。識不生則非受。想。行。識。
舍利子。眼處眼處性空。此性空中無生無眼處。耳。鼻。舌。身。意處耳。鼻。舌。身。意處性空。此性空中無生無耳。鼻。舌。身。意處。
舍利子。由此緣故我作是說。眼處不生則非眼處。耳。鼻。舌。身。意處不生則非耳。鼻。舌。身。意處。
舍利子。色處色處性空。此性空中無生無色處。聲。香。味。觸。法處。聲。香。味。觸。法處性空。此性空中無生無。聲。香。味。觸。法處。
舍利子。由此緣故我作是說。色處不生則非色處。聲。香。味。觸。法處不生則非。聲。香。味。觸。法處。
舍利子。眼界。眼界性空。此性空中無生無眼界。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。此性空中無生無色界乃至眼觸為緣所生諸受。
舍利子。由此緣故我作是說。眼界不生則非眼界。色界乃至眼觸為緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
舍利子。耳界。耳界性空。此性空中無生無耳界。聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。此性空中。無生無聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
舍利子。由此緣故我作是說。耳界不生則非耳界。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
舍利子。鼻界。鼻界性空。此性空中無生無鼻界。香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。此性空中無生無香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
舍利子。由此緣故我作是說。鼻界不生則非鼻界。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
舍利子。舌界。舌界性空。此性空中無生無舌界。味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。此性空中無生無味界乃至舌觸為緣所生諸受。
舍利子。由此緣故我作是說。舌界不生則非舌界。味界乃至舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
舍利子。身界。身界性空。此性空中無生無身界。觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。此性空中無生無觸界乃至身觸為緣所生諸受。
舍利子。由此緣故我作是說。身界不生則非身界。觸界乃至身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
舍利子。意界。意界性空。此性空中無生無意界。法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受。法界乃至意觸為緣所生諸受性空。此性空中無生無法界乃至意觸為緣所生諸受。
舍利子。由此緣故我作是說。意界不生則非意界。法界乃至意觸為緣所生諸受不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
舍利子。地界。地界性空。此性空中無生無地界。水。火。風。空。識界。水。火。風。空。識界性空。此性空中無生無。水。火。風。空。識界。
舍利子。由此緣故我作是說。地界不生則非地界。水。火。風。空。識界不生則非。水。火。風。空。識界。
舍利子。苦聖諦。苦聖諦性空。此性空中無生無苦聖諦。集滅道聖諦集滅道聖諦性空。此性空中無生無集滅道聖諦。
舍利子。由此緣故我作是說。苦聖諦不生則非苦聖諦。集滅道聖諦不生則非集滅道聖諦。
舍利子。無明。無明性空。此性空中無生無無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱。行乃至老死。愁歎。苦憂惱性空。此性空中無生無行乃至老死。愁歎。苦憂惱。
舍利子。由此緣故我作是說。無明不生則非無明。行乃至老死。愁歎。苦憂惱不生則非行乃至老死。愁歎。苦憂惱。
舍利子。內空。內空性空。此性空中無生無內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空乃至無性。自性。空性空。此性空中無生無外空乃至無性自性空。
舍利子。由此緣故我作是說。內空不生則非內空。外空乃至無性自性空不生則非外空乃至無性自性空。
舍利子。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多性空。此性空中無生無布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多性空。此性空中無生無。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多
舍利子。由此緣故我作是說。布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多不生則非。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多
舍利子。四靜慮。四靜慮性空。此性空中無生無四靜慮。四無量。四無色定四無量。四無色定性空。此性空中無生無四無量。四無色定。
舍利子。由此緣故我作是說。四靜慮不生則非四靜慮。四無量。四無色定不生則非四無量。四無色定。
舍利子。八解脫。八解脫性空。此性空中無生無八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處性空。此性空中無生無八勝處。九次第定。十遍處。
舍利子。由此緣故我作是說。八解脫不生則非八解脫。八勝處。九次第定。十遍處不生則非八勝處。九次第定。十遍處。
舍利子。四念住。四念住性空。此性空中無生無四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支四正斷乃至八聖道支性空。此性空中無生無四正斷乃至八聖道支。
舍利子。由此緣故我作是說。四念住不生則非四念住。四正斷乃至八聖道支不生則非四正斷乃至八聖道支。
舍利子。空解脫門。空解脫門性空。此性空中無生無空解脫門。無相無願解脫門無相無願解脫門性空。此性空中無生無無相無願解脫門。
舍利子。由此緣故我作是說。空解脫門不生則非空解脫門。無相無願解脫門不生則非無相無願解脫門。
舍利子。五眼。五眼性空。此性空中無生無五眼。六神通六神通性空。此性空中無生無六神通。
舍利子。由此緣故我作是說。五眼不生則非五眼。六神通不生則非六神通。
舍利子。佛十力佛十力性空。此性空中無生無佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法性空。此性空中無生無四無所畏乃至十八佛不共法。
舍利子。由此緣故我作是說。佛十力不生則非佛十力。四無所畏乃至十八佛不共法不生則非四無所畏乃至十八佛不共法。
舍利子。真如。真如性空。此性空中無生無真如。法界。法性平等性離生性。法定。法住。實際虛空界。不思議界。法界乃至不思議界性空。此性空中無生無法界乃至不思議界
舍利子。由此緣故我作是說。真如不生則非真如。法界乃至不思議界不生則非法界乃至不思議界。
舍利子。無上正等菩提。無上正等菩提性空。此性空中無生無無上正等菩提。一切智。道相智。一切相智。一切智。道相智。一切相智性空。此性空中無生無一切智。道相智。一切相智。
舍利子。由此緣故我作是說。無上正等菩提不生則非無上正等菩提一切智。道相智。一切相智不生則非一切智。道相智。一切相智。
舍利子。無忘失法。無忘失法性空。此性空中無生無無忘失法。恒住捨性恒住捨性性空。此性空中無生無恒住捨性。
舍利子。由此緣故我作是說。無忘失法不生則非無忘失法。恒住捨性不生則非恒住捨性。
舍利子。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門性空。此性空中無生無一切陀羅尼門。一切三摩地門一切三摩地門性空。此性空中無生無一切三摩地門。
舍利子。由此緣故我作是說。一切陀羅尼門不生則非一切陀羅尼門。一切三摩地門不生則非一切三摩地門。
時。
舍利子問
善現言。何緣故說。色等不滅則非色等。
善現答言。
舍利子。色色性空。此性空中無滅無色。受。想。行。識。受。想。行。識性空。此性空中無滅無受。想。行。識。
舍利子。由此緣故我作是說。色不滅則非色。受。想。行。識不滅則非受。想。行。識。
舍利子。眼處眼處性空。此性空中無滅無眼處。耳。鼻。舌。身。意處。耳。鼻。舌。身。意處性空。此性空中無滅無耳。鼻。舌。身。意處。
舍利子。由此緣故我作是說。眼處不滅則非眼處。耳。鼻。舌。身。意處不滅則非耳。鼻。舌。身。意處。
舍利子。色處色處性空。此性空中無滅無色處。聲。香。味。觸。法處。聲。香。味。觸。法處性空。此性空中無滅無。聲。香。味。觸。法處。
舍利子。由此緣故我作是說。色處不滅則非色處。聲。香。味。觸。法處不滅則非。聲。香。味。觸。法處。
舍利子。眼界。眼界性空。此性空中無滅無眼界。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受。色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。此性空中無滅無色界乃至眼觸為緣所生諸受。
舍利子。由此緣故我作是說。眼界不滅則非眼界。色界乃至眼觸為緣所生諸受不滅則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
舍利子。耳界。耳界性空。此性空中無滅無耳界。聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受。聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。此性空中無滅無聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
舍利子。由此緣故我作是說。耳界不滅則非耳界。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
舍利子。鼻界。鼻界性空。此性空中無滅無鼻界。香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受。香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。此性空中無滅無香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
舍利子。由此緣故我作是說。鼻界不滅則非鼻界。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
舍利子。舌界。舌界性空。此性空中無滅無舌界。味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受。味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。此性空中無滅無味界乃至舌觸為緣所生諸受。
舍利子。由此緣故我作是說。舌界不滅則非舌界。味界乃至舌觸為緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
舍利子。身界。身界性空。此性空中無滅無身界。觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受。觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。此性空中無滅無觸界乃至身觸為緣所生諸受。
舍利子。由此緣故我作是說。身界不滅則非身界。觸界乃至身觸為緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
舍利子。意界。意界性空。此性空中無滅無意界。法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受。法界乃至意觸為緣所生諸受性空。此性空中無滅無法界乃至意觸為緣所生諸受。
舍利子。由此緣故我作是說。意界不滅則非意界。法界乃至意觸為緣所生諸受不滅則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
舍利子。地界。地界性空。此性空中無滅無地界。水。火。風。空。識界。水。火。風。空。識界性空。此性空中無滅無。水。火。風。空。識界。
舍利子。由此緣故我作是說。地界不滅則非地界。水。火。風。空。識界不滅則非。水。火。風。空。識界。
舍利子。苦聖諦。苦聖諦性空。此性空中無滅無苦聖諦。集滅道聖諦集滅道聖諦性空。此性空中無滅無集滅道聖諦。
舍利子。由此緣故我作是說。苦聖諦不滅則非苦聖諦。集滅道聖諦不滅則非集滅道聖諦。
舍利子。無明。無明性空。此性空中無滅無無明。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱。行乃至老死。愁歎。苦憂惱性空。此性空中無滅無行乃至老死。愁歎。苦憂惱。
舍利子。由此緣故我作是說。無明不滅則非無明。行乃至老死。愁歎。苦憂惱不滅則非行乃至老死。愁歎。苦憂惱。
舍利子。內空。內空性空。此性空中無滅無內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。外空乃至無性。自性。空性空。此性空中無滅無外空乃至無性自性空。
舍利子。由此緣故我作是說。內空不滅則非內空。外空乃至無性自性空不滅則非外空乃至無性自性空。
舍利子。布施波羅蜜多。布施波羅蜜多性空。此性空中無滅無布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多性空。此性空中無滅無。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多
舍利子。由此緣故我作是說。布施波羅蜜多不滅則非布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多不滅則非。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多
舍利子。四靜慮。四靜慮性空。此性空中無滅無四靜慮。四無量。四無色定四無量。四無色定性空。此性空中無滅無四無量。四無色定。
舍利子。由此緣故我作是說。四靜慮不滅則非四靜慮。四無量。四無色定不滅則非四無量。四無色定。
舍利子。八解脫。八解脫性空。此性空中無滅無八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。八勝處。九次第定。十遍處性空。此性空中無滅無八勝處。九次第定。十遍處。
舍利子。由此緣故我作是說。八解脫不滅則非八解脫。八勝處。九次第定。十遍處不滅則非八勝處。九次第定。十遍處。
舍利子。四念住。四念住性空。此性空中無滅無四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷乃至八聖道支性空。此性空中無滅無四正斷乃至八聖道支。
舍利子。由此緣故我作是說。四念住不滅則非四念住。四正斷乃至八聖道支不滅則非四正斷乃至八聖道支。
舍利子。空解脫門。空解脫門性空。此性空中無滅無空解脫門。無相無願解脫門。無相無願解脫門性空。此性空中無滅無無相無願解脫門。
舍利子。由此緣故我作是說。空解脫門不滅則非空解脫門。無相無願解脫門不滅則非無相無願解脫門。
舍利子。五眼。五眼性空。此性空中無滅無五眼。六神通六神通性空。此性空中無滅無六神通。
舍利子。由此緣故我作是說。五眼不滅則非五眼。六神通不滅則非六神通。
舍利子。佛十力佛十力性空。此性空中無滅無佛十力。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法性空。此性空中無滅無四無所畏乃至十八佛不共法。
舍利子。由此緣故我作是說。佛十力不滅則非佛十力。四無所畏乃至十八佛不共法不滅則非四無所畏乃至十八佛不共法。
舍利子。真如。真如性空。此性空中無滅無真如。法界。法性平等性離生性。法定。法住。實際虛空界。不思議界。法界乃至不思議界性空。此性空中無滅無法界乃至不思議界。
舍利子。由此緣故我作是說。真如不滅則非真如。法界乃至不思議界不滅則非法界乃至不思議界。
舍利子。無上正等菩提無上正等菩提性空。此性空中無滅無無上正等菩提。一切智。道相智。一切相智。一切智。道相智。一切相智性空。此性空中無滅無一切智。道相智。一切相智。
舍利子。由此緣故我作是說。無上正等菩提不滅則非無上正等菩提。一切智。道相智。一切相智不滅則非一切智。道相智。一切相智。
舍利子。無忘失法。無忘失法性空。此性空中無滅無無忘失法。恒住捨性恒住捨性性空。此性空中無滅無恒住捨性。
舍利子。由此緣故我作是說。無忘失法不滅則非無忘失法。恒住捨性不滅則非恒住捨性。
舍利子。一切陀羅尼門。一切陀羅尼門性空。此性空中無滅無一切陀羅尼門。一切三摩地門一切三摩地門性空。此性空中無滅無一切三摩地門。
舍利子。由此緣故我作是說。一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門。一切三摩地門不滅則非一切三摩地門。
時。
舍利子問
善現言。何緣故。說色等不二則非色等。
善現答言。
舍利子。若色若不二。若受。想。行。識若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說。色不二則非色。受。想。行。識不二則非受。想。行。識。
舍利子。若眼處若不二。若耳。鼻。舌。身。意處若不二。如是一切皆非相應。非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說。眼處不二則非眼處。耳。鼻。舌。身。意處不二則非耳。鼻。舌。身。意處。
舍利子。若色處若不二。若。聲。香。味。觸。法處若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說。色處不二則非色處。聲。香。味。觸。法處不二則非。聲。香。味。觸。法處。
舍利子。若眼界若不二。若色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說。眼界不二則非眼界。色界乃至眼觸為緣所生諸受不二則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。
舍利子。若耳界若不二。若聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說。耳界不二則非耳界。聲界乃至耳觸為緣所生諸受不二則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。
舍利子。若鼻界若不二。若香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說。鼻界不二則非鼻界。香界乃至鼻觸為緣所生諸受不二則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。
舍利子。若舌界若不二。若味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說。舌界不二則非舌界。味界乃至舌觸為緣所生諸受不二則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。
舍利子。若身界若不二。若觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說。身界不二則非身界。觸界乃至身觸為緣所生諸受不二則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。
舍利子。若意界若不二。若法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說。意界不二則非意界。法界乃至意觸為緣所生諸受不二則非法界乃至意觸為緣所生諸受。
舍利子。若地界若不二。若。水。火。風。空。識界若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說。地界不二則非地界。水。火。風。空。識界不二則非。水。火。風。空。識界。
舍利子。若苦聖諦若不二。若集滅道聖諦若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說。苦聖諦不二則非苦聖諦。集滅道聖諦不二則非集滅道聖諦。
舍利子。若無明若不二。若行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說。無明不二則非無明。行乃至老死。愁歎。苦憂惱不二則非行乃至老死。愁歎。苦憂惱。
舍利子。若內空若不二。若外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說。內空不二則非內空。外空乃至無性自性空不二則非外空乃至無性自性空。
舍利子。若布施波羅蜜多若不二。若。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說。布施波羅蜜多不二則非布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多不二則非。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多
舍利子。若四靜慮若不二。若四無量。四無色定若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說四靜慮不二則非四靜慮。四無量。四無色定不二則非四無量。四無色定。
舍利子。若八解脫若不二。若八勝處。九次第定。十遍處若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子由此緣故我作是說。八解脫不二則非八解脫。八勝處。九次第定。十遍處不二則非八勝處。九次第定。十遍處。
舍利子。若四念住若不二。若四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說。四念住不二則非四念住。四正斷乃至八聖道支不二則非四正斷乃至八聖道支。
舍利子。若空解脫門若不二。若無相無願解脫門若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說。空解脫門不二則非空解脫門。無相無願解脫門不二則非無相無願解脫門。
舍利子。若五眼若不二。若六神通若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說。五眼不二則非五眼。六神通不二則非六神通。
舍利子。若佛十力若不二。若四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說。佛十力不二則非佛十力。四無所畏乃至十八佛不共法不二則非四無所畏乃至十八佛不共法。
舍利子。若真如若不二。若法界。法性平等性離生性。法定。法住。實際虛空界。不思議界若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說。真如不二則非真如。法界乃至不思議界不二則非法界乃至不思議界。
舍利子。若無上正等菩提若不二。若一切智。道相智。一切相智若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說。無上正等菩提不二則非無上正等菩提。一切智。道相智。一切相智不二則非一切智。道相智。一切相智。
舍利子。若無忘失法若不二。若恒住捨性若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說。無忘失法不二則非無忘失法。恒住捨性不二則非恒住捨性。
舍利子。若一切陀羅尼門若不二。若一切三摩地門若不二。如是一切皆非相應非不相應。非有色非無色。非有見非無見。非有對非無對。咸同一相所謂無相。
舍利子。由此緣故我作是說。一切陀羅尼門不二則非一切陀羅尼門。一切三摩地門不二。則非一切三摩地門。
沒有留言:
張貼留言