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2017年5月2日

大般若波羅蜜多經。初分。校量功德品第三十之五十二


(2017.05.02 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )


  復次。憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀真如。若常。若無常。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際虛空界。不思議界。若常。若無常。何以故。真如真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際虛空界。不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。真如不可得。彼常。無常亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀真如。若樂。若苦。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際虛空界。不思議界。若樂。若苦。何以故。真如真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際虛空界。不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。真如不可得。彼樂與苦亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀真如。若我。若無我。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際虛空界。不思議界。若我。
若無我。何以故。真如真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際虛空界。不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。真如不可得。彼我。無我亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀真如。若淨。若不淨。不應觀法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際虛空界。不思議界。若淨。若不淨。何以故。真如真如自性空。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際虛空界。不思議界。法界乃至不思議界自性空。是真如自性即非自性。是法界乃至不思議界自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。真如不可得。彼淨。不淨亦不可得。法界乃至不思議界皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無真如等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。

  憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。

  復次。憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若常。若無常。不應觀集滅道聖諦。若常。若無常。何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性即非自性。是集滅道聖諦自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼常。無常亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若樂。若苦。不應觀集滅道聖諦。若樂。若苦。何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性即非自性。是集滅道聖諦自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼樂與苦亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若我。若無我。不應觀集滅道聖諦。若我。若無我。何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性即非自性。是集滅道聖諦自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼我。無我亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀苦聖諦。若淨。若不淨。不應觀集滅道聖諦。若淨。若不淨。何以故。苦聖諦。苦聖諦自性空。集滅道聖諦。集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性即非自性。是集滅道聖諦自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。苦聖諦不可得。彼淨。不淨亦不可得。集滅道聖諦皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無苦聖諦等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。

  憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。

  復次。憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修精進波羅蜜多不應觀四靜慮。若常。若無常。不應觀四無量。四無色定若常。若無常。何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定四無量。四無色定自性空。是四靜慮自性即非自性。是四無量。四無色定自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。四靜慮不可得。彼常。無常亦不可得。四無量。四無色定皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮。若樂。若苦。不應觀四無量。四無色定若樂。若苦。何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定四無量。四無色定自性空。是四靜慮自性即非自性。是四無量。四無色定自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。四靜慮不可得。彼樂與苦亦不可得。四無量。四無色定皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮。若我。若無我。不應觀四無量。四無色定若我。若無我。何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定四無量。四無色定自性空。是四靜慮自性即非自性。是四無量。四無色定自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。四靜慮不可得。彼我。無我亦不可得。四無量。四無色定皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀四靜慮。若淨。若不淨。不應觀四無量。四無色定若淨。若不淨。何以故。四靜慮。四靜慮自性空。四無量。四無色定四無量。四無色定自性空。是四靜慮自性即非自性。是四無量。四無色定自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。四靜慮不可得。彼淨。不淨亦不可得。四無量。四無色定皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無四靜慮等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。

  憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。

  復次。憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀八解脫。若常。若無常。不應觀八勝處。九次第定。十遍處。若常。若無常。何以故。八解脫八解脫自性空。八勝處。九次第定。十遍處八勝處。九次第定。十遍處自性空。是八解脫自性即非自性。是八勝處。九次第定。十遍處自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。八解脫不可得。彼常。無常亦不可得。八勝處。九次第定。十遍處皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無八解脫等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀八解脫。若樂。若苦。不應觀八勝處。九次第定。十遍處。若樂。若苦。何以故。八解脫八解脫自性空。八勝處。九次第定。十遍處八勝處。九次第定。十遍處自性空。是八解脫自性即非自性。是八勝處。九次第定。十遍處自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。八解脫不可得。彼樂與苦亦不可得。八勝處。九次第定。十遍處皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無八解脫等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀八解脫。若我。若無我。不應觀八勝處。九次第定。十遍處。若我。若無我。何以故。八解脫八解脫自性空。八勝處。九次第定。十遍處八勝處。九次第定。十遍處自性空。是八解脫自性即非自性。是八勝處。九次第定。十遍處自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。八解脫不可得。彼我。無我亦不可得。八勝處。九次第定。十遍處皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無八解脫等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀八解脫。若淨。若不淨。不應觀八勝處。九次第定。十遍處。若淨。若不淨。何以故。八解脫八解脫自性空。八勝處。九次第定。十遍處八勝處。九次第定。十遍處自性空。是八解脫自性即非自性。是八勝處。九次第定。十遍處自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。八解脫不可得。彼淨。不淨亦不可得。八勝處。九次第定。十遍處皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無八解脫等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。

  憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。

  復次。憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀四念住。若常。若無常。不應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若常。若無常。何以故。四念住。四念住自性空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。四念住不可得。彼常。無常亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無四念住等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀四念住。若樂。若苦。不應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若樂。若苦。何以故。四念住。四念住自性空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。四念住不可得。彼樂與苦亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無四念住等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀四念住。若我。若無我不應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若我。若無我。何以故。四念住。四念住自性空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。四念住不可得。彼我。無我亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無四念住等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀四念住。若淨。若不淨。不應觀四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。若淨。若不淨。何以故。四念住。四念住自性空。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支。四正斷乃至八聖道支自性空。是四念住自性即非自性。是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性。若非自性即是精進。波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。四念住不可得。彼淨。不淨亦不可得。四正斷乃至八聖道支皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無四念住等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。

  憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。

  復次。憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀空解脫門。若常。若無常。不應觀無相無願解脫門。若常。若無常。何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相無願解脫門。無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性即非自性。是無相無願解脫門自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。空解脫門不可得。彼常。無常亦不可得。無相無願解脫門皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無空解脫門等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀空解脫門。若樂。若苦。不應觀無相無願解脫門。若樂。若苦。何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相無願解脫門。無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性即非自性。是無相無願解脫門自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。空解脫門不可得。彼樂與苦亦不可得。無相無願解脫門皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無空解脫門等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀空解脫門。若我。若無我。不應觀無相無願解脫門。若我。若無我。何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相無願解脫門。無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性即非自性。是無相無願解脫門自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。空解脫門不可得。彼我。無我亦不可得。無相無願解脫門皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無空解脫門等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀空解脫門。若淨。若不淨。不應觀無相無願解脫門。若淨。若不淨。何以故。空解脫門。空解脫門自性空。無相無願解脫門。無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性即非自性。是無相無願解脫門自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。空解脫門不可得。彼淨。不淨亦不可得。無相無願解脫門皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無空解脫門等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。

  憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。

  復次。憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀五眼。若常。若無常。不應觀六神通。若常。若無常。何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。五眼不可得。彼常。無常亦不可得。六神通不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀五眼。若樂。若苦。不應觀六神通。若樂。若苦。何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。五眼不可得。彼樂與苦亦不可得。六神通不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀五眼。若我。若無我。不應觀六神通。若我。若無我。何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。五眼不可得。彼我。無我亦不可得。六神通不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀五眼。若淨。若不淨。不應觀六神通。若淨。若不淨。何以故。五眼。五眼自性空。六神通。六神通自性空。是五眼自性即非自性。是六神通自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。五眼不可得。彼淨。不淨亦不可得。六神通不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無五眼等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。

  復次。憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力。若常。若無常。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若常。若無常。何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。佛十力不可得。彼常。無常亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力。若樂。若苦。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若樂。若苦。何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。佛十力不可得。彼樂與苦亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力。若我。若無我。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若我。若無我。何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。佛十力不可得。彼我。無我亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀佛十力。若淨。若不淨。不應觀四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。若淨。若不淨。何以故。佛十力。佛十力自性空。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法。四無所畏乃至十八佛不共法自性空。是佛十力自性即非自性。是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。佛十力不可得。彼淨。不淨亦不可得。四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無佛十力等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。

  憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。

  復次。憍尸迦。若善男子善女人等為發無上菩提心者。宣說精進波羅蜜多。作如是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失法。若常。若無常。不應觀恒住捨性。若常。若無常。何以故。無忘失法無忘失法自性空。恒住捨性恒住捨性自性空。是無忘失法自性即非自性。是恒住捨性自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。無忘失法不可得。彼常。無常亦不可得。恒住捨性不可得。彼常。無常亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼常與無常。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失法。若樂。若苦。不應觀恒住捨性。若樂。若苦。何以故。無忘失法無忘失法自性空。恒住捨性恒住捨性自性空。是無忘失法自性即非自性。是恒住捨性自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。無忘失法不可得。彼樂與苦。亦不可得。恒住捨性不可得。彼樂與苦亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼樂之與苦。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失法。若我。若無我。不應觀恒住捨性。若我。若無我。何以故。無忘失法無忘失法自性空。恒住捨性恒住捨性自性空。是無忘失法自性即非自性。是恒住捨性自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。無忘失法不可得。彼我。無我亦不可得。恒住捨性不可得。彼我。無我亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼我與無我。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。復作是言。汝善男子應修精進波羅蜜多。不應觀無忘失法。若淨。若不淨。不應觀恒住捨性。若淨。若不淨。何以故。無忘失法無忘失法自性空。恒住捨性恒住捨性自性空。是無忘失法自性即非自性。是恒住捨性自性亦非自性。若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多。無忘失法不可得。彼淨。不淨亦不可得。恒住捨性不可得。彼淨。不淨亦不可得。所以者何。此中尚無無忘失法等可得。何況有彼淨與不淨。汝若能修如是精進。是修精進波羅蜜多。

  憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是為宣說真正精進波羅蜜多。


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