大般若波羅蜜多經。初分。教誡教授品第七之十九

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(2017.04.17 校對更新)

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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )

　　善現。汝復觀何義言。即內空。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若內空有願無願。若外空乃至無性自性空有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空有願無願增語及外空乃至無性自性空有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即內空。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即內空。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若內空寂靜不寂靜。若外空乃至無性自性空寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空寂靜不寂靜增語及外空乃至無性自性空寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即內空。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即內空。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若內空遠離不遠離。若外空乃至無性自性空遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空遠離不遠離增語及外空乃至無性自性空遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即內空。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即內空。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若內空有為無為。若外空乃至無性自性空有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空有為無為增語及外空乃至無性自性空有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即內空。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即內空。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若內空有漏無漏。若外空乃至無性自性空有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空有漏無漏增語及外空乃至無性自性空有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即內空。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即內空。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若內空生滅。若外空乃至無性自性空生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空生滅增語及外空乃至無性自性空生滅增語。此增語既非有。如何可言。即內空。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即內空。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空若善非善增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若內空善非善。若外空乃至無性自性空善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空善非善增語及外空乃至無性自性空善非善增語。此增語既非有。如何可言。即內空。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即內空。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若內空有罪無罪。若外空乃至無性自性空有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空有罪無罪增語及外空乃至無性自性空有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即內空。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即內空。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若內空有煩惱無煩惱。若外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空有煩惱無煩惱增語及外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即內空。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即內空。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若內空世間出世間。若外空乃至無性自性空世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空世間出世間增語及外空乃至無性自性空世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即內空。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即內空。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩即外空乃至無性自性空。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若內空雜染清淨。若外空乃至無性自性空雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空雜染清淨增語及外空乃至無性自性空雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即內空。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即內空。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若內空屬生死屬涅槃。若外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空屬生死屬涅槃增語及外空乃至無性自性空屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即內空。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即內空。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若內空在內在外在兩間。若外空乃至無性自性空在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空在內在外在兩間增語及外空乃至無性自性空在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即內空。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即內空。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若內空可得不可得。若外空乃至無性自性空可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有內空可得不可得增語及外空乃至無性自性空可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即內空。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。即外空乃至無性自性空。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。

　　復次。善現。汝觀何義言。即真如增語非菩薩摩訶薩。即法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實際。虛空界。不思議界增語非菩薩摩訶薩耶。

　　具壽善現答言。世尊。若真如若法界。乃至不思議界。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如增語及法界乃至不思議界增語。此增語既非有。如何可言。即真如增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即真如。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若真如常無常。若法界乃至不思議界常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如常無常增語及法界乃至不思議界常無常增語。此增語既非有。如何可言。即真如。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即真如。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若真如樂苦。若法界乃至不思議界樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如樂苦增語及法界乃至不思議界樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即真如。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即真如。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩耶。世尊若真如我無我。若法界乃至不思議界我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如我無我增語及法界乃至不思議界我無我增語。此增語既非有。如何可言。即真如。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即真如。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若真如淨不淨。若法界乃至不思議界淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如淨不淨增語及法界乃至不思議界淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即真如。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即真如。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若真如空不空。若法界乃至不思議界空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如空不空增語及法界乃至不思議界空不空增語。此增語既非有。如何可言。即真如。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即真如。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若真如有相無相。若法界乃至不思議界有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如有相無相增語及法界乃至不思議界有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即真如。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即真如。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若真如有願無願。若法界乃至不思議界有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如有願無願增語及法界乃至不思議界有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即真如。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即真如。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若真如寂靜不寂靜。若法界乃至不思議界寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如寂靜不寂靜增語及法界乃至不思議界寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即真如。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即真如。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若真如遠離不遠離。若法界乃至不思議界遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如遠離不遠離增語及法界乃至不思議界遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即真如。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即真如。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若真如有為無為。若法界乃至不思議界有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如有為無為增語及法界乃至不思議界有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即真如。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即真如。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若真如有漏無漏。若法界乃至不思議界有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如有漏無漏增語及法界乃至不思議界有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即真如。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即真如。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若真如生滅。若法界乃至不思議界生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如生滅增語及法界乃至不思議界生滅增語。此增語既非有。如何可言。即真如。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即真如。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若真如善非善若法界乃至不思議界善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如善非善增語及法界乃至不思議界善非善增語。此增語既非有。如何可言。即真如。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即真如。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若真如有罪無罪。若法界乃至不思議界有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如有罪無罪增語及法界乃至不思議界有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即真如。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即真如。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若真如有煩惱無煩惱。若法界乃至不思議界有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如有煩惱無煩惱增語及法界乃至不思議界有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即真如。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即真如。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若真如世間出世間。若法界乃至不思議界世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如世間出世間增語及法界乃至不思議界世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即真如。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即真如。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若真如雜染清淨。若法界乃至不思議界雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如雜染清淨增語及法界乃至不思議界雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即真如。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即真如。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若真如屬生死屬涅槃。若法界乃至不思議界屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如屬生死屬涅槃增語及法界乃至不思議界屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即真如。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即真如。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若真如在內在外在兩間。若法界乃至不思議界在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如在內在外在兩間增語及法界乃至不思議界在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即真如。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即真如。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若真如可得不可得。若法界乃至不思議界可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有真如可得不可得增語及法界乃至不思議界可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即真如。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。即法界乃至不思議界。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。

　　復次。善現。汝觀何義言。即四念住增語非菩薩摩訶薩。即四正斷四神足五根。五力。七等覺支。八聖道支。增語非菩薩摩訶薩耶。具壽善現。答言世尊。若四念住若四正斷。乃至八聖道支。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住增語及四正斷乃至八聖道支增語。此增語既非有。如何可言。即四念住增語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即四念住。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四念住常無常。若四正斷乃至八聖道支常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住常無常增語及四正斷乃至八聖道支常無常增語。此增語既非有。如何可言。即四念住。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即四念住。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四念住樂苦。若四正斷乃至八聖道支樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住樂苦增語及四正斷乃至八聖道支樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即四念住。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即四念住。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四念住我無我。若四正斷乃至八聖道支我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住我無我增語及四正斷乃至八聖道支我無我增語。此增語既非有。如何可言。即四念住。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即四念住。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四念住淨不淨。若四正斷乃至八聖道支淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住淨不淨增語及四正斷乃至八聖道支淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即四念住。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即四念住。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四念住空不空。若四正斷乃至八聖道支空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住空不空增語及四正斷乃至八聖道支空不空增語。此增語既非有。如何可言。即四念住。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即四念住。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四念住有相無相。若四正斷乃至八聖道支有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住有相無相增語及四正斷乃至八聖道支有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即四念住。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即四念住。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四念住有願無願。若四正斷乃至八聖道支有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住有願無願增語及四正斷乃至八聖道支有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即四念住。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即四念住。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四念住寂靜不寂靜。若四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住寂靜不寂靜增語及四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即四念住。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即四念住。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四念住遠離不遠離。若四正斷乃至八聖道支遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住遠離不遠離增語及四正斷乃至八聖道支遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即四念住。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即四念住。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四念住有為無為。若四正斷乃至八聖道支有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住有為無為增語及四正斷乃至八聖道支有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即四念住。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即四念住。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四念住有漏無漏。若四正斷乃至八聖道支有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住有漏無漏增語及四正斷乃至八聖道支有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即四念住。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即四念住。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四念住生滅若四正斷乃至八聖道支生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住生滅增語及四正斷乃至八聖道支生滅增語。此增語既非有。如何可言。即四念住。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即四念住。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四念住善非善。若四正斷乃至八聖道支善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住善非善增語及四正斷乃至八聖道支善非善增語。此增語既非有。如何可言。即四念住。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即四念住。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四念住有罪無罪。若四正斷乃至八聖道支有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住有罪無罪增語及四正斷乃至八聖道支有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即四念住。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即四念住。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四念住有煩惱無煩惱。若四正斷乃至八聖道支有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住有煩惱無煩惱增語及四正斷乃至八聖道支有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即四念住。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。

　　善現。汝復觀何義言。即四念住。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。

　　世尊。若四念住世間出世間。若四正斷乃至八聖道支世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有四念住世間出世間增語及四正斷乃至八聖道支世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即四念住。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。即四正斷乃至八聖道支。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。