推廣正法、辯證佛學、研究佛法、以經解經、廣宣佛理

2017年5月20日

大般若波羅蜜多經。第二分。地獄品第三十九之二


(2017.05.19 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )

  善現。有菩薩摩訶薩雖曾見佛若百。若千。若多百千。於彼諸佛及弟子所亦多修行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若。而有所得為方便故。不能修學甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。

  善現。是菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。便從坐起捨眾而去。

  善現。是菩薩摩訶薩輕慢如是甚深般若波羅蜜多。亦輕慢佛。既捨如是甚深般若波羅蜜多。亦捨諸佛。

  善現。今此眾中亦有彼類。聞我宣說甚深般若波羅蜜多。心不悅可捨眾而去。所以者何。是善男子善女人等。先世聞說甚深般若波羅蜜多已曾捨去。今世聞說如是般若波羅蜜多。由宿習力還復捨去。

  善現。是善男子善女人等。於此所說甚深般若波羅蜜多。身。語及心皆不和合。由斯造作增長愚癡。惡慧罪業。彼由造作增長愚癡。惡慧罪業。聞說如是甚深般若波羅蜜多。即便毀謗障礙棄捨。彼既毀謗障礙棄捨如是般若波羅蜜多。則為毀謗障礙棄捨過去未來現在諸佛一切相智。彼由毀謗障礙棄捨過去未來現在諸佛一切相智。即便造作增長能感匱正法業。彼由造作增長能感匱正法業。墮大地獄經歷多歲。若多百歲。若多千歲。若多百千歲。若多俱胝歲。若多百俱胝歲。若多千俱胝歲。若多百千俱胝歲。若多百千俱胝那庾多歲。大地獄中受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故。於此世界從一大地獄至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫。水劫。風劫起時。彼匱法業猶未盡故。死已轉生他方世界。與此同類大地獄中經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多百千俱胝那庾多歲。大地獄中受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故。於他世界從一大地獄至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。若他世界火劫。水劫。風劫起時。彼匱法業猶未盡故。死已轉生餘方世界。與此同類大地獄中經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多百千俱胝那庾多歲。大地獄中受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故。於餘世界從一大地獄至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷十方諸餘世界大地獄中。受諸楚毒猛利大苦。若彼諸餘十方世界火劫。水劫。風劫起時。彼匱法業猶未盡故。死已還生此間世界大地獄中。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫。水劫。風劫起時。彼匱法業猶未盡故。死已復生他餘世界。經歷十方大地獄中。受諸楚毒猛利大苦。

  如是輪迴經無量劫。彼匱法罪業勢稍微。從地獄出墮傍生趣經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多百千俱胝那庾多歲。受傍生身備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故。於此世界從一險惡處至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已轉生他方世界與此同類傍生趣中經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多百千俱胝那庾多歲。受傍生身備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故。於他世界從一險惡處至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。若他世界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已轉生餘方世界與此同類傍生趣中經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多百千俱胝那庾多歲。受傍生身備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故。於餘世界從一險惡處至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。如是展轉遍歷十方諸餘世界。受傍生身備遭殘害恐迫等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已還生此間世界傍生趣中。從一險惡處至一險惡處。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已復生他餘世界。遍歷十方傍生趣中。廣受眾苦。

  如是循環經無量劫。彼匱法罪業勢漸薄。脫傍生趣墮鬼界中經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多百千俱胝那庾多歲。於鬼界中備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故。於此世界從一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。備受飢羸焦渴等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已轉生他方世界與此同類餓鬼趣中經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多百千俱胝那庾多歲。於鬼界中備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故。於他世界從一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。備受飢羸焦渴等苦。若他世界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已轉生餘方世界與此同類餓鬼趣中經歷多歲。若多百歲。若多千歲。乃至若多百千俱胝那庾多歲。於鬼界中備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故。於餘世界從一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。備受飢羸焦渴等苦。如是展轉遍歷十方諸餘世界。於鬼界中備受飢羸燋渴等苦。若彼諸餘十方世界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已還生此間世界餓鬼趣中。從一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火劫。水劫。風劫未起已來。備受飢羸焦渴等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業餘勢未盡。死已復生他餘世界。遍歷十方餓鬼趣中廣受眾苦。

  如是周流經無量劫。彼匱法業餘勢將盡。出餓鬼界來生人中。雖得為人而居下賤。謂或生在生盲聾家。或旃荼羅家。或補羯娑家。或屠膾家。或漁獵家。或工匠家。或樂人家。或邪見家。或餘猥雜惡律儀家。或所受身無眼。無耳。無鼻。無舌。無手。無足。盲瞎。聾瘂。癰疽。疥癩。風狂。癲癎。癃殘。背僂。矬陋。攣躄。諸根缺減。黧黮。窮悴。頑嚚。無識。諸有所為人皆輕誚。或所生處不聞佛名。法名。僧名。菩薩名。獨覺名。或復生於幽暗世界。恒無晝夜不覩光明。居處險阻穢惡毒刺。何以故。

  善現。彼匱法業造作增長極深重故。受如是等不可愛樂圓滿苦果。品類眾多難可具說。

  爾時。舍利子白佛言。世尊。如來常說罪中重者謂五無間。今說第六造作增長壞正法業。與五無間為相似耶。

  佛言。舍利子。壞正法業最極麁重。不可以比五無間業。謂彼聞說甚深般若波羅蜜多。即便不信誹謗毀呰言。如是語。非諸如來。應正等覺之所演說。非法。非律。非大師教。我等於此不應修學。是謗法人自謗般若波羅蜜多。亦教無量有情毀謗。自壞其身。亦令他壞。自飲毒藥。亦令他飲。自失生天解脫樂果。亦令他失。自持其身足地獄火。亦以他身足地獄火。自不信解甚深般若波羅蜜多。亦轉教他令不信解甚深般若波羅蜜多。自溺苦海。亦令他溺。

  舍利子。我於如是甚深般若波羅蜜多。尚不欲令謗正法者聞其名字。況為彼說。

  舍利子。謗正法者。我尚不聽住菩薩乘諸善男子善女人等聞其名字。況令眼見。豈許共住。何以故。

  舍利子。諸有謗毀甚深般若波羅蜜多。當知彼名壞正法者。墮黑暗類如穢蝸螺。自污污他如潰糞聚。若有信用壞法者言。亦受如前所說大苦。

  舍利子。諸有破壞甚深般若波羅蜜多。當知彼類即是地獄。傍生。餓鬼。決定當受極重猛利無邊大苦。是故。智者不應毀謗甚深般若波羅蜜多。

  時。舍利子復白佛言。世尊。何緣但說如是壞正法者墮大地獄。傍生。鬼界長時受苦。而不說彼形貌身量。

  佛言。舍利子。止。不應說壞正法者當來所受惡趣形量。何以故。

  舍利子。若我具說壞正法者當來所受惡趣形量。彼聞驚怖當吐熱血便致命終或近死苦。心頓憂惱如中毒箭。身漸枯悴如逢霜草。恐彼聞說壞正法者當受如是大醜苦身。徒自驚惶喪失身命。我愍彼故。不為汝說壞正法罪。形貌。身量。

  舍利子言。惟願佛說壞正法者當來所受惡趣形量。明誡未來令知謗法當獲大苦不造斯罪。

  佛言。舍利子。我先所說足為明誡。謂未來世諸善男子善女人等。聞我所說壞正法業造作增長極圓滿者。墮大地獄。傍生。鬼界一一趣中長時受苦。足自兢持不謗正法。

  時。舍利子便白佛言。唯然。世尊。唯然。善逝。當來素性諸善男子善女人等。聞佛先說謗正法罪感長時苦足為明誡。寧捨身命終不謗法。勿我未來當受斯苦。

  爾時。具壽善現白佛言。世尊。若有聰慧諸善男子善女人等。聞佛所說謗正法人於當來世久受大苦。應善護持身。語。意業。勿於正法誹謗毀壞。墮三惡趣長時受苦。於久遠時不得見佛。不聞正法。不值遇僧。不得生於有佛國土。雖生人趣下賤。貧窮。醜陋。頑愚。支體缺減。諸有所說人不信受。

  具壽善現復白佛言。造作增長感匱法業。豈不由習惡語業耶。

  佛言。善現。如是如是。實由串習惡語業故。造作增長感匱法業。於我正法毘奈耶中。當有愚癡諸出家者。彼雖稱我以為大師。而於我說甚深般若波羅蜜多誹謗毀壞。

  善現當知。若有謗毀甚深般若波羅蜜多。則為謗毀諸佛無上正等菩提。若有謗毀諸佛無上正等菩提。則為謗毀過去未來現在諸佛一切相智。若有謗毀過去未來現在諸佛一切相智。則為謗毀一切如來。應正等覺。若有謗毀一切如來。應正等覺。則為謗毀佛寶。法寶。苾芻僧寶。若有謗毀佛法僧寶。則當謗毀世間正見。若當謗毀世間正見。則當謗毀布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。亦當謗毀內空乃至無性自性空。亦當謗毀四念住乃至八聖道支。如是乃至亦當謗毀如來十力乃至十八佛不共法。亦當謗毀一切智。道相智。一切相智。彼由謗毀一切相智。即便攝受無量無數無邊罪業。由彼攝受無量無數無邊罪業。即便攝受一切地獄。傍生。鬼界及人趣中無量無數無邊大苦。

  具壽善現復白佛言。彼諸愚夫幾因緣故。謗毀如是甚深般若波羅蜜多。

  佛言。善現。由四因緣。彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。何等為四。

  一者。為諸邪魔所扇惑故。彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。

  二者。於甚深法不信解故。彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。

  三者。不勤精進。耽著五蘊。諸惡知識所攝受故。彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。

  四者。多懷瞋恚。樂行惡法。憙自高舉。輕蔑他故。彼諸愚夫謗毀如是甚深般若波羅蜜多。

  善現。彼諸愚夫由具如是四因緣故。謗毀如是甚深般若波羅蜜多。由此當來受無量苦。

  具壽善現復白佛言。世尊。世間愚夫不勤精進。為惡知識之所攝受。未種善根具諸惡行。於佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。

  佛言。善現。如是如是。如汝所說。世間愚夫不勤精進。為惡知識之所攝受。未種善根具諸惡行。於我所說甚深般若波羅蜜多實難信解。

  具壽善現復白佛言。如是般若波羅蜜多。云何甚深難信難解。

  佛言。善現。色無縛無解。何以故。以色無所有性。為色自性故。受。想。行。識無縛無解。何以故。以受。想。行。識無所有性。為受。想。行。識自性故。

  善現。眼處乃至意處無縛無解。何以故。以眼處乃至意處無所有性。為眼處乃至意處自性故。色處乃至法處無縛無解。何以故。以色處乃至法處無所有性。為色處乃至法處自性故。

  善現。眼界乃至意界無縛無解。何以故。以眼界乃至意界無所有性。為眼界乃至意界自性故。色界乃至法界無縛無解。何以故。以色界乃至法界無所有性。為色界乃至法界自性故。眼識界乃至意識界無縛無解。何以故。以眼識界乃至意識界無所有性。為眼識界乃至意識界自性故。眼觸乃至意觸無縛無解。何以故。以眼觸乃至意觸無所有性。為眼觸乃至意觸自性故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無縛無解。何以故。以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無所有性。為眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性故。

  善現。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無縛無解。何以故。以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有性。為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性故。

  善現。內空乃至無性自性空無縛無解。何以故。以內空乃至無性自性空無所有性。為內空乃至無性自性空自性故。

  善現。四念住乃至八聖道支無縛無解。何以故。以四念住乃至八聖道支無所有性。為四念住乃至八聖道支自性故。

  善現。如是乃至如來十力乃至十八佛不共法無縛無解。何以故。以如來十力乃至十八佛不共法無所有性。為如來十力乃至十八佛不共法自性故。

  善現。一切智無縛無解。何以故。以一切智無所有性。為一切智自性故。道相智。一切相智無縛無解。何以故。以道相智。一切相智無所有性。為道相智。一切相智自性故。

  復次。善現。色前際無縛無解。何以故。以色前際無所有性。為色前際自性故。受。想。行。識前際無縛無解。何以故。以受。想。行。識前際無所有性。為受。想。行。識前際自性故。如是乃至一切智前際無縛無解。何以故。以一切智前際無所有性。為一切智前際自性故。道相智。一切相智前際無縛無解。何以故。以道相智。一切相智前際無所有性。為道相智。一切相智前際自性故。

  善現。色後際無縛無解。何以故。以色後際無所有性。為色後際自性故。受。想。行。識後際無縛無解。何以故。以受。想。行。識後際無所有性。為受。想。行。識後際自性故。如是乃至一切智後際無縛無解。何以故。以一切智後際無所有性。為一切智後際自性故。道相智。一切相智後際無縛無解。何以故。以道相智。一切相智後際無所有性。為道相智。一切相智自性故。

  善現。色中際無縛無解。何以故。以色中際無所有性。為色中際自性故。受。想。行。識中際無縛無解。何以故。以受。想。行。識中際無所有性。為受。想。行。識中際自性故。如是乃至一切智中際無縛無解。何以故。以一切智中際無所有性。為一切智中際自性故。道相智。一切相智中際無縛無解。何以故。以道相智。一切相智中際無所有性。為道相智。一切相智中際自性故。

  具壽善現復白佛言。世尊。不勤精進。未種善根。具不善根。惡友所攝。懈怠增上。隨魔力行。精進微劣。失念惡慧補特伽羅。於佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。

  佛言。善現。如是如是。如汝所說。不勤精進。未種善根。具不善根。惡友所攝。懈怠增上。隨魔力行。精進微劣。失念惡慧補特伽羅。於我所說甚深般若波羅蜜多實難信解。所以者何。

  善現。色清淨即果清淨。果清淨即色清淨。是色清淨與果清淨。無二。無別。無壞。無斷。受。想。行。識清淨即果清淨。果清淨即受。想。行。識清淨。是受。想。行。識清淨與果清淨。無二。無別。無壞。無斷。如是乃至一切菩薩摩訶薩行清淨即果清淨。果清淨即一切菩薩摩訶薩行清淨。是一切菩薩摩訶薩行清淨與果清淨。無二。無別。無壞。無斷。諸佛無上正等菩提清淨即果清淨。果清淨即諸佛無上正等菩提清淨。是諸佛無上正等菩提清淨與果清淨。無二。無別。無壞。無斷。

  復次。善現。色清淨即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨即色清淨。是色清淨與般若波羅蜜多清淨。無二。無別。無壞。無斷。受。想。行。識清淨即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨即受。想。行。識清淨。是受。想。行。識清淨與般若波羅蜜多清淨。無二。無別。無壞。無斷。如是乃至一切智清淨即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨即一切智清淨。是一切智清淨與般若波羅蜜多清淨。無二。無別。無壞。無斷。道相智。一切相智清淨即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨即道相智。一切相智清淨。是道相智。一切相智清淨與般若波羅蜜多清淨。無二。無別。無壞。無斷。

  復次。善現。色清淨即一切智智清淨。一切智智清淨即色清淨。是色清淨與一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。受。想。行。識清淨即一切智智清淨。一切智智清淨即受。想。行。識清淨。是受。想。行。識清淨與一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。如是乃至一切智清淨即一切智智清淨。一切智智清淨即一切智清淨。是一切智清淨與一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。道相智。一切相智清淨即一切智智清淨。一切智智清淨即道相智。一切相智清淨。是道相智。一切相智清淨與一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。

  復次。善現。不二清淨即色清淨。色清淨即不二清淨。是不二清淨與色清淨。無二。無別。無壞。無斷。不二清淨即受。想。行。識清淨。受。想。行。識清淨即不二清淨。是不二清淨與受。想。行。識清淨。無二。無別。無壞。無斷。如是乃至不二清淨即一切智清淨。一切智清淨即不二清淨。是不二清淨與一切智清淨。無二。無別。無壞。無斷。不二清淨即道相智。一切相智清淨。道相智。一切相智清淨即不二清淨。是不二清淨與道相智。一切相智清淨。無二。無別。無壞。無斷。

  復次。善現。我。有情乃至知者。見者清淨即色清淨。色清淨即我。有情乃至知者。見者清淨。是我。有情乃至知者。見者清淨與色清淨。無二。無別。無壞。無斷。我。有情乃至知者。見者清淨即受。想。行。識清淨。受。想。行。識清淨即我。有情乃至知者。見者清淨。是我。有情乃至知者。見者清淨與受。想。行。識清淨。無二。無別。無壞。無斷。如是乃至我。有情乃至知者。見者清淨即一切智清淨。一切智清淨即我。有情乃至知者。見者清淨。是我。有情乃至知者。見者清淨與一切智清淨。無二。無別。無壞。無斷。我。有情乃至知者。見者清淨即道相智。一切相智清淨。道相智。一切相智清淨即我。有情乃至知者。見者清淨。是我。有情乃至知者。見者清淨與道相智。一切相智清淨。無二。無別。無壞。無斷。

  復次。善現。貪。瞋。癡清淨即色清淨。色清淨即貪。瞋。癡清淨。是貪。瞋。癡清淨與色清淨。無二。無別。無壞。無斷。貪。瞋。癡清淨即受。想。行。識清淨。受。想。行。識清淨即貪。瞋。癡清淨。是貪。瞋。癡清淨與受。想。行。識清淨。無二。無別。無壞。無斷。如是乃至貪。瞋。癡清淨即一切智清淨。一切智清淨即貪。瞋。癡清淨。是貪。瞋。癡清淨與一切智清淨。無二。無別。無壞。無斷。貪。瞋。癡清淨即道相智。一切相智清淨。道相智。一切相智清淨即貪。瞋。癡清淨。是貪。瞋。癡清淨與道相智。一切相智清淨。無二。無別。無壞。無斷。

  復次。善現。色清淨故受清淨。受清淨故色清淨。是色清淨與受清淨。無二。無別。無壞。無斷。如是受清淨故想清淨。想清淨故行清淨。行清淨故識清淨。識清淨故眼處乃至意處清淨。意處清淨故色處乃至法處清淨。法處清淨故眼界乃至意界清淨。意界清淨故色界乃至法界清淨。法界清淨故眼識界乃至意識界清淨。意識界清淨故眼觸乃至意觸清淨。意觸清淨故眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受清淨。意觸為緣所生諸受清淨故無明乃至老死愁歎苦憂惱清淨。老死愁歎苦憂惱清淨故般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多清淨。布施波羅蜜多清淨故內空乃至無性自性空清淨。無性自性空清淨故四念住乃至八聖道支清淨。八聖道支清淨故展轉乃至佛十力乃至十八佛不共法清淨。十八佛不共法清淨故一切智清淨。一切智清淨故道相智清淨。道相智清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故道相智清淨。是道相智清淨與一切相智清淨。無二。無別。無壞。無斷。

  復次。善現。般若波羅蜜多清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。若般若波羅蜜多清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。廣說乃至般若波羅蜜多清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。若般若波羅蜜多清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。如是乃至布施波羅蜜多清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。若布施波羅蜜多清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。廣說乃至布施波羅蜜多清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。若布施波羅蜜多清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。

  善現。內空清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。若內空清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。廣說乃至內空清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。若內空清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。如是乃至無性自性空清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。若無性自性空清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。廣說乃至無性自性空清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。若無性自性空清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。

  善現。四念住清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。若四念住清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。廣說乃至四念住清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。若四念住清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。如是乃至八聖道支清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。若八聖道支清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。廣說乃至八聖道支清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。若八聖道支清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。

  善現。如是乃至如來十力清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。若如來十力清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。廣說乃至如來十力清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。若如來十力清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。如是乃至十八佛不共法清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。若十八佛不共法清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。廣說乃至十八佛不共法清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。若十八佛不共法清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。

  善現。一切智清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。若一切智清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。廣說乃至一切智清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。若一切智清淨。若一切相智清淨。若一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。如是乃至一切相智清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。若一切相智清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。廣說乃至一切相智清淨故道相智清淨。道相智清淨故一切智智清淨。若一切相智清淨。若道相智清淨。若一切智智清淨。無二。無別。無壞。無斷。

  復次。善現。一切智智清淨故色清淨。色清淨故般若波羅蜜多清淨。若一切智智清淨。若色清淨。若般若波羅蜜多清淨。無二。無別。無壞。無斷。廣說乃至一切智智清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故般若波羅蜜多清淨。若一切智智清淨。若一切相智清淨。若般若波羅蜜多清淨。無二。無別。無壞。無斷。如是乃至一切智智清淨故色清淨。色清淨故一切相智清淨。若一切智智清淨。若色清淨。若一切相智清淨。無二。無別。無壞。無斷。廣說乃至一切智智清淨故道相智清淨。道相智清淨故一切相智清淨。若一切智智清淨。若道相智清淨。若一切相智清淨。無二。無別。無壞。無斷。其中一一所有文句。皆應類前次第廣說。

  復次。善現。有為清淨故無為清淨。無為清淨故有為清淨。若有為清淨。若無為清淨。無二。無別。無壞。無斷。

  復次。善現。過去清淨故未來清淨。未來清淨故過去清淨。若過去清淨。若未來清淨。無二。無別。無壞。無斷。過去清淨故現在清淨。現在清淨故過去清淨。若過去清淨。若現在清淨。無二。無別。無壞。無斷。未來清淨故現在清淨。現在清淨故未來清淨。若未來清淨。若現在清淨。無二。無別。無壞。無斷。過去清淨故未來現在清淨。未來。現在清淨故過去清淨。若過去清淨。若未來現在清淨。無二。無別。無壞。無斷。未來清淨故過去現在清淨。過去現在清淨故未來清淨。若未來清淨。若過去現在清淨。無二。無別。無壞。無斷。現在清淨故過去未來清淨。過去未來清淨故現在清淨。若現在清淨。若過去未來清淨。無二。無別。無斷。無壞。

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