(2017.04.26 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
爾時。具壽
善現白佛言。世尊。若有問言。幻士能學般若波羅蜜多成辦一切智智不。幻士能學靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多成辦一切智智不。我得此問當云何答。
世尊。若有問言。幻士能學四靜慮成辦一切智智不。幻士能學四無量。四無色定成辦一切智智不。我得此問當云何答。
世尊。若有問言。幻士能學四念住成辦一切智智不。幻士能學四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支成辦一切智智不。我得此問當云何答。
世尊。若有問言。幻士能學空解脫門成辦一切智智不。幻士能學無相無願解脫門成辦一切智智不。我得此問當云何答。
世尊。若有問言。幻士能學五眼成辦一切智智不。幻士能學六神通成辦一切智智不。我得此問當云何答。
世尊。若有問言。幻士能學佛十力成辦一切智智不。幻士能學四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法一切智道相智。一切相智成辦一切智智不。我得此問當云何答。
佛告
善現。我還問汝。隨汝意答。
善現。於意云何。色與幻有異不。受。想。行。識與幻有異不。
善現答言。不也。世尊。
何以故。色不異幻。幻不異色。色即是幻。幻即是色。受。想。行。識亦復如是。
善現。於意云何。眼處與幻有異不。耳。鼻。舌。身。意處與幻有異不。
善現答言。不也。世尊。
何以故。眼處不異幻。幻不異眼處。眼處即是幻。幻即是眼處。耳。鼻。舌。身。意處亦復如是。
善現。於意云何。色處與幻有異不。聲。香。味。觸。法處與幻有異不。
善現答言。不也。世尊。
何以故。色處不異幻。幻不異色處。色處即是幻。幻即是色處。聲。香。味。觸。法處亦復如是。
善現。於意云何。眼界與幻有異不。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受與幻有異不。
善現答言。不也。世尊。
何以故。眼界不異幻。幻不異眼界。眼界即是幻。幻即是眼界。色界乃至眼觸為緣所生諸受亦復如是。
善現。於意云何。耳界與幻有異不。聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受與幻有異不。
善現答言。不也。世尊。
何以故。耳界不異幻。幻不異耳界。耳界即是幻。幻即是耳界。聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦復如是。
善現。於意云何。鼻界與幻有異不。香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受與幻有異不。
善現答言。不也。世尊。
何以故。鼻界不異幻。幻不異鼻界。鼻界即是幻。幻即是鼻界。香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。
善現。於意云何。舌界與幻有異不。味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受與幻有異不。
善現答言。不也。世尊。
何以故。舌界不異幻。幻不異舌界。舌界即是幻。幻即是舌界。味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。
善現。於意云何。身界與幻有異不。觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受與幻有異不。
善現。答言。不也。世尊。
何以故。身界不異幻。幻不異身界。身界即是幻。幻即是身界。觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。
善現。於意云何。意界與幻有異不。法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受與幻有異不。
善現答言。不也。世尊。
何以故。意界不異幻。幻不異意界。意界即是幻。幻即是意界。法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。
善現。於意云何。地界與幻有異不。水。火。風。空。識界與幻有異不。
善現答言。不也。世尊。
何以故。地界不異幻。幻不異地界。地界即是幻。幻即是地界。水。火。風。空。識界亦復如是。
善現。於意云何。苦聖諦與幻有異不。集滅道聖諦與幻有異不。
善現答言。不也。世尊。
何以故。苦聖諦不異幻。幻不異苦聖諦。苦聖諦即是幻。幻即是苦聖諦。集滅道聖諦亦復如是。
善現。於意云何。無明與幻有異不。行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱與幻有異不。
善現答言。不也。世尊。
何以故。無明不異幻。幻不異無明。無明即是幻。幻即是無明。行乃至老死。愁歎。苦憂惱亦復如是。
善現。於意云何。四靜慮與幻有異不。四無量。四無色定與幻有異不。
善現答言。不也。世尊。
何以故。四靜慮不異幻。幻不異四靜慮。四靜慮即是幻。幻即是四靜慮。四無量。四無色定亦復如是。
善現。於意云何。四念住與幻有異不。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支與幻有異不。
善現答言。不也。世尊。
何以故。四念住不異幻。幻不異四念住。四念住即是幻。幻即是四念住。四正斷乃至八聖道支亦復如是。
善現。於意云何。空解脫門與幻有異不。無相無願解脫門。與幻有異不。
善現答言。不也。世尊。
何以故。空解脫門不異幻。幻不異空解脫門。空解脫門即是幻。幻即是空解脫門。無相無願解脫門亦復如是。
善現。於意云何。布施波羅蜜多與幻有異不。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多與幻有異不。
善現答言。不也。世尊。
何以故。布施波羅蜜多不異幻。幻不異布施波羅蜜多。布施波羅蜜多即是幻。幻即是布施波羅蜜多。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多亦復如是。
善現。於意云何。五眼與幻有異不。六神通與幻有異不。
善現答言。不也。世尊。
何以故。五眼不異幻。幻不異五眼。五眼即是幻。幻即是五眼。六神通亦復如是。
善現。於意云何。佛十力與幻有異不。四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法一切智道相智。一切相智與幻有異不。
善現答言。不也。世尊。
何以故。佛十力不異幻。幻不異佛十力。佛十力即是幻。幻即是佛十力。四無所畏乃至一切相智亦復如是。
善現。於意云何。無上正等菩提與幻有異不。
善現答言。不也。世尊。
何以故。無上正等菩提不異幻。幻不異無上正等菩提。無上正等菩提即是幻。幻即是無上正等菩提。
佛告
善現。於意云何。幻有雜染有清淨不。
善現答言。不也。世尊。
善現。於意云何。幻有生有滅不。
善現答言。不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生。無滅。是法能學般若波羅蜜多成辦一切智智不。
善現答言。不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生。無滅。是法能學靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多成辦一切智智不。
善現答言。不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生。無滅。是法能學四靜慮成辦一切智智不。
善現答言。不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生。無滅。是法能學四無量。四無色定成辦一切智智不。
善現答言。不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生。無滅。是法能學四念住成辦一切智智不。
善現答言。不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生。無滅。是法能學四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支成辦一切智智不。
善現答言。不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生。無滅。是法能學空解脫門成辦一切智智不。
善現答言。不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生。無滅。是法能學無相無願解脫門成辦一切智智不。
善現答言。不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生。無滅。是法能學五眼成辦一切智智不。
善現答言。不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生。無滅。是法能學六神通成辦一切智智不。
善現答言。不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生。無滅。是法能學佛十力成辦一切智智不。
善現答言。不也。世尊。
善現。於意云何。若法無雜染。無清淨。無生。無滅。是法能學四無所畏。四無礙解。大慈。大悲。大喜。大捨。十八佛不共法一切智道相智。一切相智成辦一切智智不。
善現答言。不也。世尊。
善現。於意云何。異五蘊等法想等想假立言說有菩薩摩訶薩不。
善現答言。不也。世尊。
善現。於意云何。唯於五蘊等法想等想。假立言說。謂為菩薩摩訶薩耶。
善現答言。如是世尊。
善現。於意云何。是唯於五蘊等法想等想。假立言說者。有雜染有清淨有生有滅不。
善現答言。不也。世尊。
善現。於意云何。若法無想。無等想。無假立。無言說。無名。無名假。無身。無身業。無語。無語業。無意。無意業。無雜染。無清淨。無生。無滅。是法能學般若波羅蜜多乃至一切相智成辦一切智智不。
善現答言。不也。世尊。
佛告
善現。若菩薩摩訶薩。能以如是無所得為方便學般若波羅蜜多。乃至一切相智。當知是菩薩摩訶薩。能成辦一切智智。
爾時。具壽
善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提修學般若波羅蜜多時。當如幻士修學般若波羅蜜多。於一切事無所分別。何以故。當知幻士即五蘊等。五蘊等即幻士故。
佛告
善現。於意云何。如幻五蘊等。能學般若波羅蜜多成辦一切智智不。
善現答言。不也。世尊。
何以故。是如幻五蘊等以無性為自性。無性自性不可得故。
善現。於意云何。如夢如響。如光影如像。如空花如陽焰。如尋香城。如變化。五蘊等。能學般若波羅蜜多成辦一切智智不。
善現答言。不也。世尊。
何以故。是如夢五蘊等。乃至如變化五蘊等。以無性為自性。無性自性不可得故。
善現。於意云何。是如幻等五蘊等法。各有異不。
善現答言。不也。世尊。
何以故。是如幻等色受。想。行。識。即是如夢等色受。想。行。識。是如幻等色受。想。行。識。即是如幻等六根等。是如幻等六根等。即是如幻等色受。想。行。識。皆由內空不可得故。乃至皆由無性自性空不可得故。
爾時。具壽
善現復白佛言。世尊。新發趣大乘菩薩摩訶薩。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心將無驚恐怖不。
佛告
善現。新發趣大乘菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。若無方便善巧不為善友之所攝受。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。
爾時。
善現白言。世尊。何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐。不怖。
佛告
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀色常。無常相不可得。觀受。想。行。識常。無常相不可得。以應一切智智心。觀色樂。苦相不可得。觀受。想。行。識樂。苦相不可得。以應一切智智心觀色我。無我相不可得。觀受。想。行。識我。無我相不可得。以應一切智智心。觀色淨。不淨相不可得。觀受。想。行。識淨。不淨相不可得。以應一切智智心。觀色空。不空相不可得。觀受。想。行。識空。不空相不可得。以應一切智智心。觀色無相有相相不可得。觀受。想。行。識無相有相相不可得。以應一切智智心。觀色無願有願相不可得。觀受。想。行。識無願有願相不可得。以應一切智智心。觀色寂靜。不寂靜相不可得。觀受。想。行。識寂靜。不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀色遠離。不遠離相不可得。觀受。想。行。識遠離。不遠離相不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐。不怖。
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀眼處常。無常相不可得。觀耳。鼻。舌。身。意處常。無常相不可得。以應一切智智心。觀眼處樂。苦相不可得。觀耳。鼻。舌。身。意處樂。苦相不可得。以應一切智智心。觀眼處我。無我相不可得。觀耳。鼻。舌。身。意處我。無我相不可得。以應一切智智心。觀眼處淨。不淨相不可得。觀耳。鼻。舌。身。意處淨。不淨相不可得。以應一切智智心。觀眼處空。不空相不可得。觀耳。鼻。舌。身。意處空。不空相不可得。以應一切智智心。觀眼處無相有相相不可得。觀耳。鼻。舌。身。意處無相有相相不可得。以應一切智智心。觀眼處無願有願相不可得。觀耳。鼻。舌。身。意處無願有願相不可得。以應一切智智心。觀眼處寂靜。不寂靜相不可得。觀耳。鼻。舌。身。意處寂靜。不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀眼處遠離。不遠離相不可得。觀耳。鼻。舌。身。意處遠離。不遠離相不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐。不怖。
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀色處常。無常相不可得。觀聲。香。味。觸。法處常。無常相不可得。以應一切智智心。觀色處樂。苦相不可得。觀聲。香。味。觸。法處樂。苦相不可得。以應一切智智心。觀色處我。無我相不可得。觀聲。香。味。觸。法處我。無我相不可得。以應一切智智心。觀色處淨。不淨相不可得。觀聲。香。味。觸。法處淨。不淨相不可得。以應一切智智心。觀色處空。不空相不可得。觀聲。香。味。觸。法處空。不空相不可得。以應一切智智心。觀色處無相有相相不可得。觀聲。香。味。觸。法處無相有相相不可得。以應一切智智心。觀色處無願有願相不可得。觀聲。香。味。觸。法處無願有願相不可得。以應一切智智心。觀色處寂靜。不寂靜相不可得。觀聲。香。味。觸。法處寂靜。不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀色處遠離。不遠離相不可得。觀聲。香。味。觸。法處遠離。不遠離相不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐。不怖。
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受常。無常相不可得。以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受樂。苦相不可得。以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受我。無我相不可得。以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受淨。不淨相不可得。以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受空。不空相不可得。以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受無相有相相不可得。以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受無願有願相不可得。以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受寂靜。不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀眼界。色界。眼識界及眼觸。眼觸為緣所生諸受遠離。不遠離相不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐。不怖。
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受常。無常相不可得。以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受樂。苦相不可得。以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受我。無我相不可得。以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受淨。不淨相不可得。以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受空。不空相不可得。以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受無相有相相不可得。以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受無願有願相不可得。以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受寂靜。不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀耳界。聲界。耳識界及耳觸。耳觸為緣所生諸受遠離。不遠離相不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐。不怖。
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受常。無常相不可得。以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受樂。苦相不可得。以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受我。無我相不可得。以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受淨。不淨相不可得。以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受空。不空相不可得。以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受無相有相相不可得。以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受無願有願相不可得。以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受寂靜。不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀鼻界。香界。鼻識界及鼻觸。鼻觸為緣所生諸受遠離。不遠離相不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐。不怖。
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受常。無常相不可得。以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受樂。苦相不可得。以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受我。無我相不可得。以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受淨。不淨相不可得。以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受空。不空相不可得。以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受無相有相相不可得。以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受無願有願相不可得。以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受寂靜。不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀舌界。味界。舌識界及舌觸。舌觸為緣所生諸受遠離。不遠離相不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐。不怖。
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受常。無常相不可得。以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受樂。苦相不可得。以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受我。無我相不可得。以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受淨。不淨相不可得。以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受空。不空相不可得。以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受無相有相相不可得。以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受無願有願相不可得。以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受寂靜。不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀身界。觸界。身識界及身觸。身觸為緣所生諸受遠離。不遠離相不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐。不怖。
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀意界。法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受常。無常相不可得。以應一切智智心。觀意界。法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受樂。苦相不可得。以應一切智智心。觀意界。法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受我。無我相不可得。以應一切智智心。觀意界。法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受淨。不淨相不可得。以應一切智智心。觀意界。法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受空。不空相不可得。以應一切智智心。觀意界。法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受無相有相相不可得。以應一切智智心。觀意界。法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受無願有願相不可得。以應一切智智心。觀意界。法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受寂靜。不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀意界。法界。意識界及意觸。意觸為緣所生諸受遠離。不遠離相不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐。不怖。
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀地界常。無常相不可得。觀水。火。風。空。識界常。無常相不可得。以應一切智智心。觀地界樂。苦相不可得。觀水。火。風。空。識界樂。苦相不可得。以應一切智智心。觀地界我。無我相不可得。觀水。火。風。空。識界我。無我相不可得。以應一切智智心。觀地界淨。不淨相不可得。觀水。火。風。空。識界淨。不淨相不可得。以應一切智智心。觀地界空。不空相不可得。觀水。火。風。空。識界空。不空相不可得。以應一切智智心。觀地界無相有相相不可得。觀水。火。風。空。識界無相有相相不可得。以應一切智智心。觀地界無願有願相不可得。觀水。火。風。空。識界無願有願相不可得。以應一切智智心。觀地界寂靜。不寂靜相不可得。觀水。火。風。空。識界寂靜。不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀地界遠離。不遠離相不可得。觀水。火。風。空。識界遠離。不遠離相不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐。不怖。
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀苦聖諦常。無常相不可得。觀集滅道聖諦常。無常相不可得。以應一切智智心。觀苦聖諦樂。苦相不可得。觀集滅道聖諦樂。苦相不可得。以應一切智智心。觀苦聖諦我。無我相不可得。觀集滅道聖諦我。無我相不可得。以應一切智智心。觀苦聖諦淨。不淨相不可得。觀集滅道聖諦淨。不淨相不可得。以應一切智智心。觀苦聖諦空。不空相不可得。觀集滅道聖諦空。不空相不可得。以應一切智智心。觀苦聖諦無相有相相不可得。觀集滅道聖諦無相有相相不可得。以應一切智智心。觀苦聖諦無願有願相不可得。觀集滅道聖諦無願有願相不可得。以應一切智智心。觀苦聖諦寂靜。不寂靜相不可得。觀集滅道聖諦寂靜。不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀苦聖諦遠離。不遠離相不可得。觀集滅道聖諦遠離。不遠離相不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐。不怖。
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀無明常。無常相不可得。觀行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死。愁歎。苦憂惱常。無常相不可得。以應一切智智心。觀無明樂。苦相不可得。觀行乃至老死。愁歎。苦憂惱樂。苦相不可得。以應一切智智心。觀無明我。無我相不可得。觀行乃至老死。愁歎。苦憂惱我。無我相不可得。以應一切智智心。觀無明淨。不淨相不可得。觀行乃至老死。愁歎。苦憂惱淨。不淨相不可得。以應一切智智心。觀無明空。不空相不可得。觀行乃至老死。愁歎。苦憂惱空。不空相不可得。以應一切智智心。觀無明無相有相相不可得。觀行乃至老死。愁歎。苦憂惱無相有相相不可得。以應一切智智心。觀無明無願有願相不可得。觀行乃至老死。愁歎。苦憂惱無願有願相不可得。以應一切智智心。觀無明寂靜。不寂靜相不可得。觀行乃至老死。愁歎。苦憂惱寂靜。不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀無明遠離。不遠離相不可得。觀行乃至老死。愁歎。苦憂惱遠離。不遠離相不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐。不怖。
善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。以應一切智智心。觀四靜慮常。無常相不可得。觀四無量。四無色定常。無常相不可得。以應一切智智心。觀四靜慮樂。苦相不可得。觀四無量。四無色定樂。苦相不可得。以應一切智智心。觀四靜慮我。無我相不可得。觀四無量。四無色定我。無我相不可得。以應一切智智心。觀四靜慮淨。不淨相不可得。觀四無量。四無色定淨。不淨相不可得。以應一切智智心。觀四靜慮空。不空相不可得。觀四無量。四無色定空。不空相不可得。以應一切智智心。觀四靜慮無相有相相不可得。觀四無量。四無色定無相有相相不可得。以應一切智智心。觀四靜慮無願有願相不可得。觀四無量。四無色定無願有願相不可得。以應一切智智心。觀四靜慮寂靜。不寂靜相不可得。觀四無量。四無色定寂靜。不寂靜相不可得。以應一切智智心。觀四靜慮遠離。不遠離相不可得。觀四無量。四無色定遠離。不遠離相不可得。
善現。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐。不怖。
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