大般若波羅蜜多經。第三分。真如品第十九之一

(2017.05.24 校對更新)

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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )

　　爾時。欲界。色界天子。各持天上種種香末及諸天花遙散佛上。頂禮雙足却住一面。合掌恭敬白言。世尊。如是般若波羅蜜多最為甚深。難見難覺。不可尋思。超尋思境。微妙沖寂。聰敏智者之所能知。非諸世間卒能信受。即是無上正等菩提。一切如來。應正等覺於此般若波羅蜜多甚深經中。皆作是說。五蘊即是一切智智。一切智智即是五蘊。廣說乃至一切相智即是一切智智。一切智智即是一切相智。諸佛即是一切智智。一切智智即是諸佛。所以者何。若五蘊真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無二無別。廣說乃至若一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無二無別。若諸佛真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無二無別。

　　爾時。佛告諸天子言。如是如是。如汝所說。天子當知。我觀此義。心恒趣寂不樂說法。所以者何。此法甚深。難見難覺。不可尋思。超尋思境。微妙沖寂。聰敏智者之所能知。非諸世間卒能信受。謂深般若波羅蜜多即是如來。應正等覺所證無上正等菩提。

　　天子當知。如是諸佛所證無上正等菩提。無能證。非所證。無證處。無證時。天子當知。此法深妙不二現行。非諸世間所能比度。

　　天子當知。虛空甚深故此法甚深。真如乃至不思議界甚深故此法甚深。無量無邊甚深故此法甚深。無去無來甚深故此法甚深。無生無滅甚深故此法甚深。無染無淨甚深故此法甚深。無知無得甚深故此法甚深。無造無作甚深故此法甚深。我乃至見者甚深故此法甚深。五蘊甚深故此法甚深。廣說乃至一切相智甚深故此法甚深。一切佛法甚深故此法甚深。

　　時。諸天子復白佛言。此所說法甚深微妙。非諸世間卒能信受。所以者何。此深妙法不為攝取五蘊故說。不為棄捨五蘊故說。廣說乃至不為攝取一切相智故說。不為棄捨一切相智故說。不為攝取一切佛法故說。不為棄捨一切佛法故說。世間有情多行攝取我。我所執。謂色是我是我所。受。想。行。識是我是我所。廣說乃至一切智是我是我所。道相智。一切相智是我是我所。

　　爾時。世尊告諸天子。如是如是。如汝所說。天子當知。若菩薩摩訶薩為攝取五蘊故行。為棄捨五蘊故行。廣說乃至為攝取一切佛法故行。為棄捨一切佛法故行。是菩薩摩訶薩不能修行般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。廣說乃至不能修行一切相智。

　　爾時。具壽善現白佛言。世尊。此甚深法能隨順一切法。謂能隨順般若。靜慮。精進。安忍。淨戒。布施波羅蜜多。廣說乃至一切相智。此甚深法都無所礙。謂不礙色。受。想。行。識。廣說乃至一切相智。此甚深法無礙為相。所以者何。虛空平等故。真如乃至不思議界平等故。空。無相。無願平等故。無生無滅平等故。無造無作平等故。無染無淨平等故。此甚深法無礙為相。此甚深法無生無滅。所以者何。色無生無滅故。受。想。行。識無生無滅故。廣說乃至一切智無生無滅故。道相智。一切相智無生無滅故。此甚深法無生無滅。此甚深法都無足迹。所以者何。色足迹不可得故。受。想。行。識足迹不可得故。廣說乃至一切智足迹不可得故。道相智。一切相智足迹不可得故。此甚深法都無足迹。

　　爾時。欲界。色界天子復白佛言。大德善現是佛真子隨如來生。所以者何。大德善現諸所說法。一切皆與空性相應。

　　具壽善現告欲。色界諸天子言。汝等說我是真佛子隨如來生。云何善現隨如來生。謂隨如來真如生故。所以者何。如來真如無來無去。善現真如亦無來去。故說善現隨如來生。如來真如即一切法真如。一切法真如即如來真如。如是真如無真如性亦無不真如性。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如常住為相。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如無變異。無分別。遍諸法轉。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如無所罣礙。一切法真如亦無所罣礙。若如來真如。若一切法真如。同一真如無二無別。無造無作。如是真如常真如相。無時非真如相。以常真如相。無時非真如相故無二無別。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如於一切處無憶念無分別。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如無別異不可得。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如不離一切法真如。一切法真如不離如來真如。如是真如常真如相。無時非真如相。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。雖說隨生而無所隨生。以善現真如不異佛故。如來真如非過去。非未來。非現在。一切法真如亦非過去。非未來。非現在。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。過去真如平等故如來真如平等。如來真如平等故過去真如平等。未來真如平等故如來真如平等。如來真如平等故未來真如平等。現在真如平等故如來真如平等。如來真如平等故現在真如平等。若過去真如。若未來真如。若現在真如平等。若如來真如平等。同一真如平等無二無別。色真如平等故如來真如平等。如來真如平等故色真如平等。受。想。行。識真如平等故如來真如平等。如來真如平等故受。想。行。識真如平等。若色真如。若受。想。行。識真如平等。若如來真如平等。同一真如平等無二無別。廣說乃至一切智真如平等故如來真如平等。如來真如平等故一切智真如平等。道相智。一切相智真如平等故如來真如平等。如來真如平等故道相智。一切相智真如平等。若一切智真如。若道相智。一切相智真如平等。若如來真如平等。同一真如平等無二無別。

　　天子當知。諸菩薩摩訶薩現證如是一切法真如平等。故說名如來。應正等覺。我於如是諸法真如深生信解。故說善現隨如來生。

　　當說如是真如相時。於此三千大千世界六種震動。東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。中踊邊沒。邊踊中沒。

　　爾時。欲界。色界天子。復以種種天妙香末及諸天華。奉散世尊及善現上而白佛言。甚奇。世尊。未曾有也。大德善現由真如故隨如來生。

　　爾時。善現告欲。色界諸天子言。天子當知。然我善現不由色故隨如來生。不由受。想。行。識故隨如來生。不由色真如故隨如來生。不由受。想。行。識真如故隨如來生。不離色故隨如來生。不離受。想。行。識故隨如來生。不離色真如故隨如來生。不離受。想。行。識真如故隨如來生。廣說乃至不由一切智故隨如來生。不由道相智。一切相智故隨如來生。不由一切智真如故隨如來生。不由道相智。一切相智真如故隨如來生。不離一切智故隨如來生。不離道相智。一切相智故隨如來生。不離一切智真如故隨如來生。不離道相智。一切相智真如故隨如來生。不由有為故隨如來生。不由無為故隨如來生。不由有為真如故隨如來生。不由無為真如故隨如來生。不離有為故隨如來生。不離無為故隨如來生。不離有為真如故隨如來生。不離無為真如故隨如來生。所以者何。是一切法都無所有。諸隨生者。若所隨生。由此隨生及隨生處皆不可得。以一切法自性空故。

　　爾時。舍利子白佛言。世尊。諸法真如廣說乃至不思議界皆最甚深。謂於此中色不可得。受。想。行。識亦不可得。色真如不可得。受。想。行。識真如亦不可得。所以者何。此中色乃至識尚不可得。況有色真如乃至識真如可得。廣說乃至此中一切智不可得。道相智。一切相智亦不可得。一切智真如不可得。道相智。一切相智真如亦不可得。所以者何。此中一切智。道相智。一切相智尚不可得。況有一切智真如。道相智。一切相智真如可得。

　　爾時。佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。

　　當說如是真如相時。二百苾芻諸漏永盡。心得解脫。成阿羅漢。復有五百苾芻尼眾遠塵離垢。於諸法中得淨法眼。五千菩薩俱時證得無生法忍。六千菩薩諸漏永盡。心得解脫。成阿羅漢。

　　爾時。佛告舍利子言。今此眾中六千菩薩。已於過去五百佛所親近供養。正信出家。勤修梵行。雖行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。起別異想。行別異行。修布施時作如是念。此是布施。此是施物。此是受者。我能行施。修淨戒時作如是念。此是淨戒。此是罪業。此所護境。我能持戒。修安忍時作如是念。此是安忍。此是忍障。此所忍境。我能安忍。修精進時作如是念。此是精進。此是懈怠。此是所為。我能精進。修靜慮時。作如是念。此是靜慮此是散動。此是所為。我能修定。彼不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。依別異想而行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮別異之行。由別異想。別異行故。不得菩薩無別異想及失菩薩無別異行。由此因緣不得入菩薩正性離生位。由不得入菩薩正性離生位故。得預流果漸次乃至阿羅漢果。是故。

　　舍利子。若菩薩摩訶薩雖有菩薩摩訶薩道。及有空。無相。無願解脫門。而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。便證實際墮於聲聞或獨覺地。

　　時。舍利子復白佛言。何因緣故。有諸菩薩修空。無相。無願之法。由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。便證實際墮於聲聞或獨覺地。有諸菩薩修空。無相。無願之法。復由攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。得入菩薩正性離生。漸次修行諸菩薩行。當證無上正等菩提。

　　爾時。世尊告舍利子。若諸菩薩遠離一切智智心。不以大悲為上首。修空。無相。無願之法。由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。便證實際墮於聲聞或獨覺地。若諸菩薩不離一切智智心。復以大悲為上首。修空。無相。無願之法。復由攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。能入菩薩正性離生。漸次修行諸菩薩行。當得無上正等菩提。

　　舍利子。譬如有鳥。其身廣大百踰繕那。或復二百乃至五百踰繕那量而無有翅。是鳥或從三十三天。投身而下趣贍部洲。於其中路復作是念。我欲還上三十三天。於汝意云何。是鳥能還三十三天不。

　　舍利子言。不也。世尊。不也。善逝。

　　佛告舍利子。是鳥中路或作是願。至贍部洲當令我身無損無惱。於意云何。是鳥所願可得遂不。

　　舍利子言。不也。世尊。不也。善逝。是鳥至此贍部洲時。其身決定有損有惱。或致命終或近死苦。所以者何。是鳥身大。從遠而墮。無有翅故。

　　佛告舍利子。如是如是。如汝所說。

　　舍利子。有諸菩薩亦復如是。雖經無量無數大劫。勤修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。亦修空。無相。無願解脫門。而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。便證實際墮於聲聞或獨覺地。所以者何。是諸菩薩遠離一切智智心。不以大悲為上首。雖經無量無數大劫。勤修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。亦修空。無相。無願解脫門。而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。遂墮聲聞或獨覺地。是諸菩薩雖念過去未來現在諸佛世尊戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。供養恭敬。隨順修行。而於其中執取相故。不能正解諸佛世尊戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊真實功德。是諸菩薩不能正解佛功德故。雖聞菩薩摩訶薩道及空。無相。無願法聲。而依此聲執取其相。執取相已迴向無上正等菩提。此諸菩薩如是迴向。不得無上正等菩提。墮於聲聞或獨覺地。何以故。

　　舍利子。是諸菩薩由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。雖持種種所修善根迴向無上正等菩提。而墮聲聞或獨覺地。

　　復次。舍利子。有諸菩薩從初發心。不離一切智智心。恒以大悲為上首。勤修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。亦常攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。雖念過去未來現在諸佛世尊戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊而不取相。雖修空。無相。無願解脫門亦不取相。雖念自他種種功德。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提亦不取相。

　　舍利子當知。是菩薩摩訶薩直趣無上正等菩提。不墮聲聞及獨覺地。所以者何。是菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟。不離一切智智心。恒以大悲為上首。雖修布施。淨戒。安忍。精進。靜慮而不取相。雖念過去未來現在諸佛世尊戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊亦不取相。雖修菩薩摩訶薩道及空。無相。無願之法亦不取相。

　　舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心修行布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至以離相心修行一切智。道相智。一切相智。由斯定證所求無上正等菩提。

　　時。舍利子便白佛言。如我解佛所說義者。若菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟。常能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩隣近無上正等菩提。所以者何。是菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟。都不見有少法可得。謂若能證。若所證。若證處。若證時。若由此證都不可得。所謂若色。若受。想。行。識。廣說乃至一切相智皆不可得。

　　復次。世尊。有菩薩乘善男子等。不能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。而求無上正等菩提。當知彼於所求無上正等菩提。疑惑猶豫或得不得。所以者何。是菩薩乘善男子等。不能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。於所修行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多皆取其相。廣說乃至於所修行一切智。道相智。一切相智皆取其相。由此因緣。是菩薩乘善男子等。皆於無上正等菩提疑惑猶豫或得不得。

　　是故。世尊。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得而為方便。以無相俱行心。應修布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至以無相俱行心。應修一切智。道相智。一切相智。

　　若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得而為方便。以無相俱行心。修住如是一切佛法。必獲無上正等菩提。

　　爾時。欲界。色界天子俱白佛言。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。所以者何。諸菩薩摩訶薩於一切法自相。共相皆應證知。方能獲得所求無上正等菩提。而諸菩薩所知法相都無所有。皆不可得。

　　爾時。佛告諸天子言。如是如是。如汝所說。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。天子當知。我亦現覺一切法相。證得無上正等菩提。而都不得勝義法相。可說名為此是能證。此是所證。此是證處。此是證時。及可說為由此而證。何以故。諸天子。以一切法畢竟淨故。有為。無為畢竟空故。由斯無上正等菩提。極難信解。甚難證得。

　　具壽善現便白佛言。如世尊說諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。如我思惟佛所說義。諸佛無上正等菩提。極易信解。甚易證得。所以者何。若能信解無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此而有所證。即能信解諸佛無上正等菩提。若有證知無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此而有所證。即能證得所求無上正等菩提。所以者何。以一切法畢竟皆空。畢竟空中都無有法可名能證。可名所證。可名證處。可名證時。可名由此而有所證。何以故。以一切法性相皆空。若增若減都無所有皆不可得。由是因緣諸菩薩摩訶薩所修布施乃至般若波羅蜜多。都無所有皆不可得。廣說乃至一切智。道相智。一切相智。都無所有皆不可得。諸菩薩摩訶薩所觀諸法。若有色若無色。若有見若無見。若有對若無對。若有漏。若無漏。若有為。若無為。都無所有皆不可得。由此因緣我思惟佛所說義趣。諸佛無上正等菩提。極易信解。甚易證得。諸菩薩摩訶薩不應於中謂難信解及難證得。所以者何。色色自性空。受。想。行。識受。想。行。識自性空。廣說乃至一切智一切智自性空。道相智。一切相智道相智。一切相智自性空。若菩薩摩訶薩能於如是自性空義。深生信解無倒而證。便得無上正等菩提。由如是義。我說無上正等菩提非難信解。非難證得。

　　時。舍利子語善現言。由此因緣諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。所以者何。諸菩薩摩訶薩觀一切法。都無自性皆如虛空。譬如虛空不作是念。我當信解證得無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩亦應如是不作是念。我當信解證得無上正等菩提。所以者何。以一切法性相皆空與虛空等。諸菩薩摩訶薩要能信解諸法皆空與虛空等。無倒而證方得無上正等菩提。若菩薩摩訶薩信解諸法與虛空等。便於無上正等菩提。易生信解。易證得者。則不應有殑伽沙等菩薩摩訶薩被大功德鎧。發趣無上正等菩提於其中間而有退屈。故知無上正等菩提。極難信解。甚難證得。

　　時。具壽善現白舍利子言。於意云何。色於佛無上正等菩提有退屈不。

　　舍利子言。不也。善現。於意云何。受。想。行。識於佛無上正等菩提有退屈不。

　　舍利子言。不也。善現。於意云何。離色有法於佛無上正等菩提有退屈不。

　　舍利子言。不也。善現。於意云何。離受。想。行。識有法於佛無上正等菩提有退屈不。

　　舍利子言。不也。善現。於意云何。色真如於佛無上正等菩提有退屈不。

　　舍利子言。不也。善現。於意云何。受。想。行。識真如於佛無上正等菩提有退屈不。

　　舍利子言。不也。善現。於意云何。離色真如有法於佛無上正等菩提有退屈不。

　　舍利子言。不也。善現。於意云何。離受。想。行。識真如有法於佛無上正等菩提有退屈不。

　　舍利子言。不也。善現。廣說乃至。於意云何。一切智於佛無上正等菩提有退屈不。

　　舍利子言。不也。善現。道相智。一切相智於佛無上正等菩提有退屈不。

　　舍利子言。不也。善現。於意云何。離一切智有法於佛無上正等菩提有退屈不。

　　舍利子言。不也。善現。於意云何。離道相智。一切相智有法於佛無上正等菩提有退屈不。

　　舍利子言。不也。善現。於意云何。一切智真如於佛無上正等菩提有退屈不。

　　舍利子言。不也。善現。於意云何。道相智。一切相智真如於佛無上正等菩提有退屈不。

　　舍利子言。不也。善現。於意云何。離一切智真如有法於佛無上正等菩提有退屈不。

　　舍利子言。不也。善現。於意云何。離道相智。一切相智真如有法於佛無上正等菩提有退屈不。

　　舍利子言。不也。善現。

　　復次。舍利子。於意云何。諸法真如廣說乃至不思議界。於佛無上正等菩提有退屈不。

　　舍利子言。不也。善現。於意云何。離諸法真如廣說乃至不思議界。有法於佛無上正等菩提有退屈不。

　　舍利子言。不也。善現。

　　時。具壽善現謂舍利子言。若一切法諦故。住故都無所有皆不可得。說何等法可於無上正等菩提而有退屈。

　　時。舍利子語善現言。如仁者所說。無生法忍中都無有法。亦無菩薩可於無上正等菩提說有退屈。若爾。何故佛說三種住菩薩乘補特伽羅但應說一。又如仁說。應無三乘菩薩差別。唯應有一正等覺乘。

　　時。滿慈子便白具壽舍利子言。應問善現。為許有一菩薩乘不。然後可難。應無三乘建立差別。唯應有一正等覺乘。

　　時。舍利子問善現言。為許有一菩薩乘不。

　　時。具壽善現謂舍利子言。於意云何。一切法真如中。為有三種住菩薩乘補特伽羅差別相不。謂有退住聲聞乘者。或有退住獨覺乘者。或有證得無上乘者。

　　舍利子言。不也。善現。於意云何。一切法真如中為有三乘菩薩異不。

　　舍利子言。不也。善現。於意云何。一切法真如中為實有一正等覺乘諸菩薩不。

　　舍利子言。不也。善現。於意云何。諸法真如有一有二有三相不。

　　舍利子言。不也。善現。於意云何。一切法真如中為有一法或一菩薩而可得不。

　　舍利子言。不也。善現。

　　時。具壽善現謂舍利子言。若一切法諦故。住故都無所有皆不可得。云何舍利子可作是念言。如是菩薩於佛無上正等菩提定有退屈。如是菩薩於佛無上正等菩提定無退屈。如是菩薩於佛無上正等菩提說不決定。如是菩薩是聲聞乘。如是菩薩是獨覺乘。如是菩薩是無上乘。如是為三。如是為一。

　　舍利子。若菩薩摩訶薩於一切法都無所得。於一切法真如亦能善信解都無所得。於諸菩薩亦無所得。於佛無上正等菩提亦無所得。當知是為真菩薩摩訶薩。

　　舍利子。若菩薩摩訶薩聞說如是諸法真如不可得相。其心不驚。不恐。不怖。無疑。無悔。無退。無沒。是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提。於其中間定無退屈。

　　爾時。世尊讚善現曰。善哉。善哉。汝今乃能為諸菩薩善說法要。汝之所說皆是如來威神之力。

　　善現當知。若菩薩摩訶薩於法真如不可得相深生信解。知一切法無差別相。聞說如是諸法真如不可得相。其心不驚。不恐。不怖。無疑。無悔。無退。無沒。是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提。

　　爾時。舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩成就此法。疾證無上正等覺耶。

　　爾時。佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。若菩薩摩訶薩成就此法。疾證無上正等菩提。不墮聲聞。獨覺等地。

　　爾時。善現復白佛言。若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提。當於何住。應云何住。

　　佛告善現。若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提。當於一切有情住平等心。不應住不平等心。當於一切有情起平等心。不應起不平等心。當於一切有情以平等心與語。不應以不平等心與語。當於一切有情起大慈心。不應起瞋恚心。當於一切有情以大慈心與語。不應以瞋恚心與語。當於一切有情起大悲心。不應起惱害心。當於一切有情以大悲心與語。不應以惱害心與語。當於一切有情起大喜心。不應起嫉妬心。當於一切有情以大喜心與語。不應以嫉妬心與語。當於一切有情起大捨心。不應起偏黨心。當於一切有情以大捨心與語。不應以偏黨心與語。當於一切有情起恭敬心。不應起憍慢心。當於一切有情以恭敬心與語。不應以憍慢心與語。當於一切有情起質直心。不應起諂詐心。當於一切有情以質直心與語。不應以諂詐心與語。當於一切有情起調柔心。不應起剛強心。當於一切有情以調柔心與語。不應以剛強心與語。當於一切有情起利益心。不應起不利益心。當於一切有情以利益心與語。不應以不利益心與語。當於一切有情起安樂心。不應起不安樂心。當於一切有情以安樂心與語。不應以不安樂心與語。當於一切有情起無礙心。不應起有礙心。當於一切有情以無礙心與語。不應以有礙心與語。當於一切有情起如父母。如兄弟。如姊妹。如男女。如親族心。亦以此心應與其語。當於一切有情起朋友心。亦以此心應與其語。當於一切有情起如親教師。如軌範師。如弟子。如同學心。亦以此心應與其語。當於一切有情起如預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩摩訶薩。如來。應正等覺心。亦以此心應與其語。當於一切有情起應供養恭敬。尊重讚歎心。亦以此心應與其語。當於一切有情起應救濟。憐愍。覆護心。亦以此心應與其語。當於一切有情起畢竟空無所有。不可得心。亦以此心應與其語。當於一切有情起空。無相。無願心。亦以此心應與其語。

　　善現。若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提。以無所得而為方便。當於此住。

　　復次。善現。若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提。應自離害生命。亦勸他離害生命。恒正稱揚離害生命法。歡喜讚歎離害生命者。廣說乃至應自離邪見。亦勸他離邪見。恒正稱揚離邪見法。歡喜讚歎離邪見者。應自修四靜慮。四無量。四無色定。亦勸他修四靜慮。四無量。四無色定。恒正稱揚修四靜慮。四無量。四無色定法。歡喜讚歎修四靜慮。四無量。四無色定者。應自圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦勸他圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。恒正稱揚圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多法。歡喜讚歎圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多者。應自住內空乃至無性自性空。亦勸他住內空乃至無性自性空。恒正稱揚住內空乃至無性自性空法。歡喜讚歎住內空乃至無性自性空者。應自住真如乃至不思議界。亦勸他住真如乃至不思議界。恒正稱揚住真如乃至不思議界法。歡喜讚歎住真如乃至不思議界者。應自住四聖諦。亦勸他住四聖諦。恒正稱揚住四聖諦法。歡喜讚歎住四聖諦者。應自修四念住乃至八聖道支。亦勸他修四念住乃至八聖道支。恒正稱揚修四念住乃至八聖道支法。歡喜讚歎修四念住乃至八聖道支者。應自修空。無相。無願解脫門。亦勸他修空。無相。無願解脫門。恒正稱揚修空。無相。無願解脫門法。歡喜讚歎修空。無相。無願解脫門者。應自修八解脫乃至十遍處。亦勸他修八解脫乃至十遍處。恒正稱揚修八解脫乃至十遍處法。歡喜讚歎修八解脫乃至十遍處者。應自圓滿諸菩薩地。亦勸他圓滿諸菩薩地。恒正稱揚圓滿諸菩薩地法。歡喜讚歎圓滿諸菩薩地者。應自圓滿陀羅尼門。三摩地門。亦勸他圓滿陀羅尼門。三摩地門。恒正稱揚圓滿陀羅尼門。三摩地門法。歡喜讚歎圓滿陀羅尼門。三摩地門者。應自圓滿五眼。六神通。亦勸他圓滿五眼。六神通。恒正稱揚圓滿五眼。六神通法。歡喜讚歎圓滿五眼。六神通者。應自圓滿如來十力乃至十八佛不共法。亦勸他圓滿如來十力乃至十八佛不共法。恒正稱揚圓滿如來十力乃至十八佛不共法法。歡喜讚歎圓滿如來十力乃至十八佛不共法者。應自圓滿大慈。大悲。大喜。大捨。亦勸他圓滿大慈。大悲。大喜。大捨。恒正稱揚圓滿大慈。大悲。大喜。大捨法。歡喜讚歎圓滿大慈。大悲。大喜。大捨者。應自圓滿三十二相。八十隨好。亦勸他圓滿三十二相。八十隨好。恒正稱揚圓滿三十二相。八十隨好法。歡喜讚歎圓滿三十二相。八十隨好者。應自圓滿無忘失法。恒住捨性。亦勸他圓滿無忘失法。恒住捨性。恒正稱揚圓滿無忘失法。恒住捨性法。歡喜讚歎圓滿無忘失法。恒住捨性者。應自順逆觀十二支緣起。亦勸他順逆觀十二支緣起。恒正稱揚順逆觀十二支緣起法。歡喜讚歎順逆觀十二支緣起者。應自知苦。斷集。證滅。修道。亦勸他知苦。斷集。證滅。修道。恒正稱揚知苦。斷集。證滅。修道法。歡喜讚歎知苦。斷集。證滅。修道者。應自起證預流果乃至獨覺菩提智而不證實際得預流果乃至獨覺菩提。亦勸他起證預流果乃至獨覺菩提智及證實際得預流果乃至獨覺菩提。恒正稱揚起證預流果乃至獨覺菩提智及證實際得預流果乃至獨覺菩提法。歡喜讚歎起證預流果乃至獨覺菩提智及證實際得預流果乃至獨覺菩提者。應自入菩薩正性離生位。亦勸他入菩薩正性離生位。恒正稱揚入菩薩正性離生位法。歡喜讚歎入菩薩正性離生位者。