有人拜佛、求佛、尋佛、等佛一輩子，終究見不到佛出現在眼前，殊不知，您只要看著平靜的水面，內心寧靜清淨，食指放在自己的太陽穴，並想著「佛在哪？」您就會見到佛了~ 😊
『 身是*菩提樹。心如明鏡台。時時勤拂拭。莫使惹塵埃。』
非常明顯的，神秀知道眾生即是佛，自身就是佛，所以開頭就說了『身是菩提樹』，此身就是菩提，也就是佛。
既然此身是佛，那此身的心就是「佛心」啦！佛心當然如蓮花不著水，絲毫無水波般的清淨，水面無波就如鏡面般，所以第二句接著說『心如明鏡台』。
神秀大師知道「眾生即是佛，自身即是佛」的道理，但他並沒有領悟出箇中智慧到底為何？所以後面兩句神秀大師意思說『要努力修行，遵從戒律，莫使「煩惱」沾染上心頭』，眾生「無漏」就能成就阿羅漢，這「無漏」就是「無有煩惱」，沒有煩惱就不會造諸惡業，因此能成就阿羅漢，然後漸次成佛，神秀大師所指的「塵埃」就是*根本煩惱， 根本煩惱產生八萬四千種煩惱，有煩惱就會造諸惡業，要時常警惕戒除根本煩惱，以免造諸惡業，就是神秀後面兩句『時時勤拂拭。莫使惹塵埃。』的意思。
這樣的境界，師父五祖當然不甚滿意，要傳衣缽便有所遲疑。
菩提本無樹
後來六祖看了神秀所寫的詩偈後，修改神秀的詩偈為：
『菩提本無樹。明鏡亦非台。本來無一物。何處惹塵埃。』
六祖認為「佛性本來皆有，一切平等無絲毫分別，就算非佛門弟子，就算不認識菩提樹，就算沒學過絲毫佛法，一切眾生皆有佛性。」所以開頭說了『菩提本無樹』，無論認不認識菩提樹，無論佛門非佛門，一切眾生皆有菩提佛性；因此理所當然，清淨的心是本來就有，本初以來就具有的，也不是佛菩薩才有，水，本來就是清淨無波，是受到風等外力干擾才起波動的，萬生萬物一切法本性清淨，本性寂滅，一切相完全是*因緣和合而來的波動，所以清淨平靜者不是只有『鏡台』，一切萬生萬物本性清淨，所以第二句說「明鏡亦非台」。
『本來無一物』要對應到神秀大師的『時時勤拂拭』，神秀大師指「心就如明鏡，要時時擦拭」，其實意思也不差，只是六祖更高竿了些，那『本來無一物』就是指「如明鏡的心」，一切眾生皆有佛性，本初以來心便寂靜清淨，理所當然本來如此寂靜清淨，根本連心都沒有！一個人連心都沒有了，已經超越「*不二法」的境界。
「不二法」就是沒有任何二元執取，無生無滅、無實無虛、無動無不動、一切法無取捨、一切法無分別心。也就是 《金剛經》所說「無我、無人、無眾生、無壽者。」的一切平等心。
而六祖的境界「本來無一物」，是連「二法」「不二法」都沒有，若說「心如止水」就如神秀的「心如明鏡」，而六祖的「本來無一物」是連心都沒有，更遑論水或明鏡了，當然什麼都沒有，沒有明鏡，當然就無處惹塵埃。冰箱裏面原本就沒有蛋糕，是無法說蛋糕被吃掉了剩下多少的，所以可以說蛋糕沒有生出來也沒有滅過，不生不滅，而六祖的「本來無一物」是連冰箱都沒了！
《大般若波羅蜜多經》：「善現！二、不二法俱不可得，是故所得一切智智，非有所得故得，亦非無所得故得，有所得法、無所得法不可得故，若如是知乃能證得一切智智。」
本來面目
至此，我們從神秀大師和六祖的詩偈得知了，
「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」
「不思善，不思惡」意思是對眼前一切境，不思善，不思惡，沒有高下、貴賤、智愚、強弱、多寡、正邪、大小、有明無明、有我無我、空不空、有所得無所得、、、等任何絲毫分別心。
「麼時」不是正統中文用字，不要亂解釋，六祖沒讀過書，不會使用文謅謅的東西，這「麼時」據信是地方方言，大概意思就是「那時候」。「正與麼時」意思是「就在那個當下的時候」。
「明上座」是指「惠明」，這句話是六祖跟「惠明」說的。
「本來面目」是每個眾生都有的「佛性」。
這句話簡單來說就是「不思善，不思惡，絲毫無分別心那個當下，才是惠明你的本來面目。」意思就是說「你本性也是佛阿，怎麼會做搶奪他人財物，搶奪衣缽的事情來呢？難道你覺得你的「本來面目」不是佛嗎？」
惠明一聽，當然自己是佛啊！趕緊跟六祖拜跪懺悔。
聖嚴法師也在法鼓山上寫了一個「本來面目」的匾額。
所以佛在哪？
現在，大家都知道了一切眾生皆有佛性，本來清淨，那...為何都看不出來呢？眾生的佛性是藏在哪裡去了？傳統佛教認為眾生佛性在*阿賴耶識裡面。
佛性一直在那，完全沒有藏起來，一直很清淨地在每個人心裡面...，只是眾生煩惱太多，習氣惡劣，六根不淨，執著實我，以自我為中心，自私自利，顛倒妄想，眾生被自己這些障蔽住，導致根性麤俗難以察覺本來佛性。
而所謂的「修行」，就是為了解、對治、排除眾生這些惡劣習氣，進而達到六根清淨，無我我所，排除煩惱，一切平等心，當將外在這些障蔽完全卸除，便逐漸達到完全清淨，覺醒成佛，而能看清楚每位眾生本來面目的佛性。
因此，學佛的目的是要逐漸捨離世間一切法，而不是去擁有越來越多法，當您懂了某條佛法道理，便要將該道理轉為自己的智慧，然後不執著於該佛法，捨離該法，而不是執著一輩子在茲念茲奉為圭臬，所有一切佛法都是世尊「假說」的方便法，不是「*真如」，所以佛在《金剛經》裡面說：「 若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者無法可說，是名說法。」
如此，我們終於搞清楚了原來
有了這最根本根本的概念後，我們便在茫茫大海中找到了上岸的正確方向了，下一步，我們得來了解要如何游上岸？如何修行？如何學佛？
......... 【名詞解釋】.........
【菩提樹】
《瑜伽師地論》：「云何菩提。謂三種菩提。一、聲聞菩提。二、獨覺菩提。三、阿耨多羅三藐三菩提。」
《瑜伽師地論》：「云何菩提。謂略說二斷、二智。是名菩提。
二斷者。一煩惱障斷。二所知障斷。
二智者。一煩惱障斷故。畢竟離垢一切煩惱不隨縛智。二所知障斷故。於一切所知無礙無障智。
復有異門。謂清淨智、一切智、無滯智。
一切煩惱并諸習氣無餘永害。遍一切種不染無明無餘永斷。是名無上正等菩提。
一切煩惱并諸習氣畢竟斷故。名清淨智。
於一切界一切事一切品一切時智無礙轉。名一切智。」
「菩提」簡單來說就是「覺醒」，佛在某棵樹下禪修而「覺醒成佛」，那棵樹便稱為「菩提樹」，不是每一尊佛的菩提樹都是一樣的，要是哪尊佛在榕樹下「覺醒成佛」，那榕樹就是該佛的菩提樹；要是哪尊佛在蘋果樹下「覺醒成佛」，那蘋果樹就是該佛的菩提樹。
「菩提樹」不是專指「 畢缽羅樹 」， 「 畢缽羅樹 」是釋迦摩尼佛的「菩提樹」，您要是歡喜，也可以在榴槤樹或椰子樹下「覺醒成佛」的，那榴槤樹或椰子樹便會成為您的「菩提樹」~ 😆
【根本煩惱】
《大智度論》：「煩惱者，能令心煩，能作惱故，名為煩惱。」
《成唯識論》：「煩惱心所其相云何。頌曰。煩惱謂貪。瞋。癡。慢。疑。惡見。論曰。此貪等六性是根本煩惱攝故。得煩惱名。」
佛經裡面從來沒有「五毒」是「 貪、嗔、癡、慢、疑 」少了個「見」的說法！也沒有把這「六根本煩惱」稱之為「五毒」或「六毒」過，「五毒」「六毒」的說法應該是後代法師杜撰自編出來的，千萬慎知戒用！以「毒」譬喻雖然好像也講得過去，但已經不是佛陀所說的法了，當您心中信住「五毒」「六毒」，忘卻真正名稱「根本煩惱」「煩惱心所」，往後在其他佛經上再見此真正名稱時，將難以理解經文內容，會害慘自己與其他學佛者的。
【因緣和合】
《瑜伽師地論》：「問：依何分位建立和合。此復幾種。答：依所作支無闕分位建立和合。此復三種。謂集會和合。一義和合。圓滿和合。」
《大乘百法明門論》：「言和合者。謂於諸法不相乖反。和如水乳和。合如函葢合也。」
「和合」就像「水」因緣遇到了「風」，兩者起了作用，水起了漣漪，風慢了速度。
就像收音機開起104.9頻率，能收到警察廣播電台，兩者起了作用，收音機播出聲音。
就像人眼睛接收到相對應的光線波長，兩者起了作用，眼睛看到了色相，產生了眼識。
就像清水遇到了牛奶，兩者攪拌後會混合，水變白色，牛奶味道淡了。
《瑜伽師地論》：「問：依何分位建立不和合。此復幾種。答：與和合相違。應知不和合若分位若差別。」
《大乘百法明門論》：「 言不和合者。謂於諸法相乖反故。如眼與耳了不相觸。」
「不和合」就像「水」遇到了「無線電波」，兩者絲毫不起作用。
就像收音機沒開到相對應的頻率，無法收到任何廣播，收音機和廣播兩者都不起作用。
就像人眼睛接收到非可視紅外線、紫外線光，兩者不起作用，眼睛看不到任何色相，不產生任何眼識。
就像水遇到了油，兩者無論如何攪拌都不會融合，兩者互相排斥不起作用。
【不二法】
《如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經》：「所言義、識智平等者，即是入不二法門智，名為了義，非不了義。」
《維摩詰所說經》：「珠頂王菩薩曰：『正道、邪道為二。住正道者，則不分別是邪是正，離此二者，是為入不二法門。』」
《維摩詰所說經》：「德藏菩薩曰：『有所得相為二。若無所得，則無取捨。無取捨者，是為入不二法門。』」
《維摩詰所說經》：「普守菩薩曰：『我、無我為二。我尚不可得，非我何可得？見我實性者，不復起二，是為入不二法門。』」
《說無垢稱經（維摩詰所說經。入不二法門品 同本異譯）》：「時，妙吉祥告諸菩薩：『汝等所言雖皆是善，如我意者，汝等此說猶名為二。若諸菩薩於一切法無言、無說，無表、無示，離諸戲論、絕於分別，是為悟入不二法門。』」
《維摩詰所說經》：「時，維摩詰默然無言。文殊師利歎曰：『善哉！善哉！乃至無有文字、語言，是真入不二法門。』」
《六祖壇經》：「宗曰：何不論禪定解脫。謂曰：為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。」
王安石《答蔣穎叔書》：「離一切計度言說， 謂之不二法， 亦是方便說耳。 此可冥會， 難以言了也。」
千萬注意！「不二法」不是「沒有二，只有一」！都已經一切法「無言、無說，無表、無示，離諸戲論、絕於分別」「離一切計度言說」了，當然任何絲毫我執、執取都沒有，不是下了個「二元論」然後把其中一元刪除掉就是「不二法」，都已經「無取捨者」了，還特別取一捨二？六祖說這「不是佛法。」！
最簡單來說，「不二法」就是對所有一切法「毫無分別心」、「一切都平等心」，也就是《 金剛經》所說的：「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」
沒有高下、貴賤、智愚、強弱、多寡、正邪、大小、有明無明、我無我、空不空、有所得無所得、、、等任何差別心，「不分別二者有何差別」的平等心。
【阿賴耶識】
《大乘百法明門論》：「心法略有八種。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴耶識。」
《大乘阿毘達磨集論》：「云何建立識蘊。謂心、意、識差別。
何等為心。謂蘊界處習氣所熏。一切種子阿賴耶識。亦名異熟識。亦名阿陀那識。以能積集諸習氣故。
何等為意。謂一切時緣阿賴耶識思度為性。與四煩惱恒相應。謂我見、我愛、我慢、無明。此意遍行。一切善、不善、無記位。唯除聖道現前，若處滅盡定及在無學地，又六識以無間滅識為意。
何等為識。謂六識身。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。何等眼識。謂依眼緣色了別為性。何等耳識。謂依耳緣聲了別為性。何等鼻識。謂依鼻緣香了別為性。何等舌識。謂依舌緣味了別為性。何等身識。謂依身緣觸了別為性。何等意識。謂依意緣法了別為性。」
《大乘五蘊論》：「云何識蘊？謂於所緣境了別為性。亦名心意，由採集故、意所攝故。最勝心者，謂阿賴耶識。」
《大乘五蘊論》：「阿賴耶識者，謂能攝藏一切種子故，又能攝藏我慢相故，又復緣身為境界故。即此亦名阿陀那識，能執持身故。最勝意者，謂緣阿賴耶識為境，恒與我癡、我見、我慢及我愛等相應之識，前後一類相續隨轉，除阿羅漢果及與聖道滅盡等至現在前位。」
《顯揚聖教論》：「阿賴耶識者。謂先世所作增長業煩惱為緣。無始時來戲論熏習為因。所生一切種子異熟識為體。此識能執受了別色根根所依處及戲論熏習。於一切時一類生滅不可了知。又能執持了別外器世界與不苦不樂受等相應。一向無覆無記與轉識等作。所依因與染淨轉識受等俱轉能增長有染轉識等為業。及能損減清淨轉識等為業。
云何知有此識。
如薄伽梵說。無明所覆。愛結所繫。愚夫感得有識之身。此言顯有異熟阿賴耶識。又說如五種子。此則名為有取之識。此言顯有一切種子阿賴耶識。
又說阿陀那識甚深細一切種子如暴流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。眼識者謂從阿賴耶識種子所生。依於眼根與彼俱轉。緣色境界了別為性。如薄伽梵說。內眼處不壞外色處。現前及彼所生作意正起如是所生眼識得生。又說緣眼及色眼識得生。如是應知。乃至身識。此中差別者。謂各依自根各緣自境。各別了別一切應引。如前二經。」
「八識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、莫那識、阿賴耶識)」就是「五蘊(色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊)」裏面的「識蘊」，又稱「八識心王」，其最後一識，第八識就是「阿賴耶識」。
「阿賴耶識」從累世以來就不斷積集每個眾生的一切習氣與業造種子，當然也包含本初以來最初的本然清淨，佛性，另外它也能攝藏我慢相。
不要忘記了，這世界一切都只是虛妄相，而阿賴耶識就是攝藏著萬法種子，待緣成熟，因緣和合便生起萬法，當任何一種子發生作用，就是因果業報時機到來，便產生了「識」，所造的諸善惡業再生成因果種子攝藏入阿賴耶識。
【真如】
《如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經》：「文殊師利！真如者，彼處非有為、非無為，無二法。若非有為、非無為，無二法者是真如。」
《金光明最勝王經》：「真如是實，餘皆虛妄，實性體者即是真如，真如性者即是如來，名為涅槃。」
《佛說除蓋障菩薩所問經》：「除蓋障菩薩白佛言：『何名真如？』
佛言：『善男子！此法唯內所證，非文字語言而能表示。何以故？此法出過諸文字故，離諸言說故，超越一切語言境界，出於言道離諸戲論，離作非作無動無靜，離諸尋伺，是不思議境界。無相非無相而悉遠離出諸相境，超諸凡境，出凡夫行，過諸魔境，超越一切煩惱境界。離諸識境，安處無住最上寂靜聖智境界，是故此法唯內所證，是即無垢無染潔白清淨，最上最勝第一無比，常住堅固究竟無壞之法，如來出世若不出世，是法常住。
善男子！菩薩為求此法，歷百千種難行苦行故得是法，得是法已，令諸有情悉住此法。
善男子！故說此法名為真如，說名實際，說名一切智，說名一切種智，說名不思議界，說名不二界。』」
《大乘五蘊論》：「云何真如？謂諸法法性、法無我性。」
《大乘阿毘達磨集論》：「何等善法真如。謂無我性。亦名空性 。 無相 。 實際 。 勝義 。 法界。何故真如說名真如。謂彼自性無變異故。何故真如名無我性。離二我故。何故真如名為空性。一切雜染所不行故。何故真如名為無相。以一切相皆寂靜故。何故真如名為實際。以無顛倒所緣性故。何故真如名為勝義。最勝聖智所行處故。何故真如名為法界。一切聲聞 。 獨覺 。 諸佛妙法所依相故。」
《成唯識論》：「真如亦是假施設名。遮撥為無故說為有。遮執為有故說為空。勿謂虛幻故說為實。理非妄倒故名真如。不同餘宗離色心等有實常法名曰真如。故諸無為非定實有。」
簡單來說，「真如」就是最後最後、最真最真的那個「實相」，也就是「成佛後所見的實相」，許多人給它很多名稱：如來、般涅槃、實際、一切種智、不思議界 、不二界 、無相、勝義、、、等，無論名稱再多，全部都只是「假名」，真正的「真如」實相境界是無法用語言來描述的，超越一切語言境界，我們也不知道...😅
漢傳佛教通常解釋為，「真」就是「真實」，「如」就是「如如不動」，這好像有解釋等於沒解釋... 反正，都一樣啦，「真如」就是佛才能了知的境界，要是誰說他瞭解何謂「真如」，豈不是增上慢稱自己已經覺醒成佛？😅
沒有留言:
張貼留言