(2017.06.02 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
復次。善勇猛。菩薩摩訶薩若能於法如是覺知。乃可名為真實菩薩。言菩薩者。謂能隨覺有情無實無生增語。又。菩薩者。於一切法亦能如實如佛而知。云何菩薩如佛而知。謂如實知一切法性無實無生亦無虛妄。又。諸菩薩於諸法性。非如愚夫異生所執。非如愚夫異生所得。如實而知故名菩薩。何以故。善勇猛。夫菩提者。無所執著。無所分別。無所積集。無所得故。
又。善勇猛。非諸如來。應正等覺於菩提性少有所得。以一切法不可得故。於法無得說名菩提。諸佛菩提應如是說而不如說。離諸相故。
又。善勇猛。若諸菩薩發菩提心。作如是念。我於今者發菩提心。此是菩提。我今為趣此菩提故發修行心。是諸菩薩有所得故不名菩薩。但可名為狂亂薩埵。何以故。善勇猛。由彼菩薩決定執有發起性故。決定執有所發心故。決定執有菩提性故。若諸菩薩發菩提心有所執著。但可名為於菩提心有執薩埵。不名真淨發心菩薩。彼由造作發菩提心。是故。復名造作薩埵。不名菩薩。彼由加行發菩提心。是故。復名加行薩埵。不名菩薩。何以故。善勇猛。彼諸菩薩由有所取發菩提心。但可名為發心薩埵。不名菩薩。
又。善勇猛。無實能發菩提心者。以菩提心不可發故。菩提無生亦無心故。彼諸菩薩唯執發心。不了菩提無生心義。
又。善勇猛。若生平等性即實平等性。若實平等性即心平等性。若心平等性即是菩提。若於此中有如實性。即於此中無所分別。若有分別心及菩提。彼便執著心及菩提。由此二種發菩提心。當知不名真發心者。
又。善勇猛。菩提與心非各有異。非於心內有實菩提。非菩提內得有實心。菩提與心如實如理俱不可說是覺。是心。由如實覺。菩提與心俱不可得。無生不生。故名菩薩。亦名摩訶薩及如實有情。所以者何。以如實知非實有性。如實知誰非實有性。謂諸世間皆非實有。非實所攝。非實有生。但假安立。云何世間非實有生。但假安立。非實有者無實生故。以無實生及非實有故。說諸法無實無性。由如實知非實有性故。亦可說如實有情。於實有中亦不執實有故。復可說隨如實有情。雖作是說而不如說。所以者何。非如實理有少有情或摩訶薩。何以故。善勇猛。以證入大乘名摩訶薩故。
復次。善勇猛。何謂大乘。謂一切智說名大乘。云何一切智。謂諸所有智。若有為智。若無為智。若世間智。若出世智。若能證入如是等智名摩訶薩。所以者何。以能遠離大有情想名摩訶薩。又能遠離大無明蘊名摩訶薩。又能遠離大諸行蘊名摩訶薩。又能遠離大無知蘊名摩訶薩。又能遠離大眾苦蘊名摩訶薩。
又。善勇猛。若能遠離大有情想名摩訶薩。彼於一切心及心所法雖無所得。而能了知心之本性。彼於菩提及菩提分法雖無所得。而能了知菩提本性。彼由此智。非於心內見有菩提。亦非離心見有菩提。非於菩提內見有實心。亦非離菩提見有實心。如是除遣無所修習。無所除遣。於所修習及所除遣俱無所得。無所恃怙。無所執著。雖不見有菩提心性。而能發起大菩提心。若能如是發菩提心。乃可名為真實菩薩。彼雖如是發菩提心。而於菩提無所引發。何以故。善勇猛。彼已安住大菩提故。若能如是無所執著。都不見有心及菩提生。滅差別。亦不見有發心趣向大菩提者。無見無執。無所分別。當知已住無上菩提。若能如是無所執著。發起勝解及解脫心。當知名為真實菩薩。
又。善勇猛。若諸菩薩不離心想及菩提想發菩提心。彼遠菩提非近菩提。
又。善勇猛。若諸菩薩不見菩提有遠有近。當知彼近無上菩提。亦名真發菩提心者。我依此義密意說言。若能自知無二相者。彼如實知一切佛法。所以者何。彼能證會我及有情俱無自性。即能遍知諸法無二。由能遍知諸法無二。定能了達我及有情與一切法。皆以無性而為自性。理無差別。若能了知諸法無二。即能了知一切佛法。若能遍知諸法無二。即能遍知一切佛法。若能遍知我。即遍知三界。
又。善勇猛。若遍知我。彼便能到諸法彼岸。云何名為諸法彼岸。謂一切法平等實性。若不得此亦不執此。若不得彼岸亦不執彼岸。彼名遍知到彼岸者。雖作是說而不如說。
又。善勇猛。諸菩薩眾應如是趣諸菩薩地。應如是證諸菩薩地。當知即是菩薩般若波羅蜜多。謂於此中無有少法可趣可證。以於此中不可施設有往來故。
爾時。
時。
復次。
復次。
復次。
復次。
復次。
復次。
復次。
爾時。佛告具壽
復次。
時。彼諸子各往自宮。亦復歡娛受五欲樂。和合遊戲降大甘雨。如是如來。應正等覺。為諸眾會降大法雨。
時。有無量長子菩薩摩訶薩眾聞已結集。或即於此
復次。
復次。
時。諸王子既獲眾珍。倍於父王深生敬愛。各作是念。我等今者審知父王與我同利。如是如來。應正等覺是大法主為大法王。自然召集諸佛真子。以大法藏分布與之。其心都無誑惑偏黨。
時。諸佛子既獲妙法。倍於如來深生敬愛。各作是念。我等今者審知如來與我同利。我等今應熾然精進。紹隆佛種令不斷絕。
復次。
如是。
復次。
爾時。
爾時。世尊告
時。
於是佛告
又。
又。
爾時。世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言。我於處處為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多令勤修學。云何菩薩摩訶薩眾所學般若波羅蜜多。若能遠達諸法實性。是謂般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多。微妙甚深實不可說。今隨汝等所知境界世俗文句。方便演說甚深般若波羅蜜多。令諸菩薩摩訶薩眾聞已方便精勤修學。
善勇猛。即色蘊非般若波羅蜜多。即受。想。行。識蘊亦非般若波羅蜜多。離色蘊非般若波羅蜜多。離受。想。行。識蘊亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色蘊彼岸非即色蘊。受。想。行。識蘊彼岸亦非即受。想。行。識蘊。如色蘊彼岸。色蘊亦爾。如受。想。行。識蘊彼岸。受。想。行。識蘊亦爾。善勇猛。此中色蘊彼岸非即色蘊者。說色蘊離繫。受。想。行。識蘊彼岸亦非即受。想。行。識蘊者。說受。想。行。識蘊離繫。如色蘊彼岸。色蘊亦爾者。說色蘊自性如是。即說色蘊如所有性本性不可得。如受。想。行。識蘊彼岸。受。想。行。識蘊亦爾者。說受。想。行。識蘊自性如是。即說受。想。行。識蘊如所有性本性不可得。如色蘊如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如受。想。行。識蘊如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。
善勇猛。即眼處非般若波羅蜜多。即耳。鼻。舌。身。意處亦非般若波羅蜜多。離眼處非般若波羅蜜多。離耳。鼻。舌。身。意處亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼處彼岸非即眼處。耳。鼻。舌。身。意處彼岸亦非即耳。鼻。舌。身。意處。如眼處彼岸。眼處亦爾。如耳。鼻。舌。身。意處彼岸。耳。鼻。舌。身。意處亦爾。善勇猛。此中眼處彼岸非即眼處者。說眼處離繫。耳。鼻。舌。身。意處彼岸亦非即耳。鼻。舌。身。意處者。說耳。鼻。舌。身。意處離繫。如眼處彼岸。眼處亦爾者。說眼處自性如是。即說眼處如所有性本性不可得。如耳。鼻。舌。身。意處彼岸。耳。鼻。舌。身。意處亦爾者。說耳。鼻。舌。身。意處自性如是。即說耳。鼻。舌。身。意處如所有性本性不可得。如眼處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如耳。鼻。舌。身。意處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。
善勇猛。即色處非般若波羅蜜多。即聲。香。味。觸。法處亦非般若波羅蜜多。離色處非般若波羅蜜多。離聲。香。味。觸。法處亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色處彼岸非即色處。聲。香。味。觸。法處彼岸亦非即聲。香。味。觸。法處。如色處彼岸。色處亦爾。如聲。香。味。觸。法處彼岸。聲。香。味。觸。法處亦爾。善勇猛。此中色處彼岸非即色處者。說色處離繫。聲。香。味。觸。法處彼岸亦非即聲。香。味。觸。法處者。說聲。香。味。觸。法處離繫。如色處彼岸。色處亦爾者。說色處自性如是。即說色處如所有性本性不可得。如聲。香。味。觸。法處彼岸。聲。香。味。觸。法處亦爾者。說聲。香。味。觸。法處自性如是。即說聲。香。味。觸。法處如所有性本性不可得。如色處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如聲。香。味。觸。法處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。
善勇猛。即眼界非般若波羅蜜多。即耳。鼻。舌。身。意界亦非般若波羅蜜多。離眼界非般若波羅蜜多。離耳。鼻。舌。身。意界亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼界彼岸非即眼界。耳。鼻。舌。身。意界彼岸亦非即耳。鼻。舌。身。意界。如眼界彼岸。眼界亦爾。如耳。鼻。舌。身。意界彼岸。耳。鼻。舌。身。意界亦爾。善勇猛。此中眼界彼岸非即眼界者。說眼界離繫。耳。鼻。舌。身。意界彼岸非即耳。鼻。舌。身。意界者。說耳。鼻。舌。身。意界離繫。如眼界彼岸。眼界亦爾者。說眼界自性如是。即說眼界如所有性本性不可得。如耳。鼻。舌。身。意界彼岸。耳。鼻。舌。身。意界亦爾者。說耳。鼻。舌。身。意界自性如是。即說耳。鼻。舌。身。意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如耳。鼻。舌。身。意界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。
善勇猛。即色界非般若波羅蜜多。即聲。香。味。觸。法界亦非般若波羅蜜多。離色界非般若波羅蜜多。離聲。香。味。觸。法界亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色界彼岸非即色界。聲。香。味。觸。法界彼岸亦非即聲。香。味。觸。法界。如色界彼岸。色界亦爾。如聲。香。味。觸。法界彼岸。聲。香。味。觸。法界亦爾。善勇猛。此中色界彼岸非即色界者。說色界離繫。聲。香。味。觸。法界彼岸非即聲。香。味。觸。法界者。說聲。香。味。觸。法界離繫。如色界彼岸。色界亦爾者。說色界自性如是。即說色界如所有性本性不可得。如聲。香。味。觸。法界彼岸。聲。香。味。觸。法界亦爾者。說聲。香。味。觸。法界自性如是。即說聲。香。味。觸。法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如聲。香。味。觸。法界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。
善勇猛。即眼識界非般若波羅蜜多即耳。鼻。舌。身。意識界亦非般若波羅蜜多。離眼識界非般若波羅蜜多。離耳。鼻。舌。身。意識界亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼識界彼岸非即眼識界。耳。鼻。舌。身。意識界彼岸亦非即耳。鼻。舌。身。意識界。如眼識界彼岸。眼識界亦爾。如耳。鼻。舌。身。意識界彼岸。耳。鼻。舌。身。意識界亦爾。善勇猛。此中眼識界彼岸非即眼識界者。說眼識界離繫。耳。鼻。舌。身。意識界彼岸非即耳。鼻。舌。身。意識界者。說耳。鼻。舌。身。意識界離繫。如眼識界彼岸。眼識界亦爾者。說眼識界自性如是。即說眼識界如所有性本性不可得。如耳。鼻。舌。身。意識界彼岸。耳。鼻。舌。身。意識界亦爾者。說耳。鼻。舌。身。意識界自性如是。即說耳。鼻。舌。身。意識界如所有性本性不可得。如眼識界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如耳。鼻。舌。身。意識界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。
善勇猛。即一切法非般若波羅蜜多。離一切法亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸。一切法亦爾。善勇猛。此中一切法彼岸非即一切法者。說一切法離繫。如一切法彼岸。一切法亦爾者。說一切法自性如是。即說一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。
復次。善勇猛。如是般若波羅蜜多。不依色蘊。亦不依受。想。行。識蘊。如是般若波羅蜜多。不依眼處。亦不依耳。鼻。舌。身。意處。如是般若波羅蜜多。不依色處。亦不依聲。香。味。觸。法處。如是般若波羅蜜多。不依眼界。亦不依耳。鼻。舌。身。意界。如是般若波羅蜜多。不依色界。亦不依聲。香。味。觸。法界。如是般若波羅蜜多。不依眼識界。亦不依耳。鼻。舌。身。意識界。如是般若波羅蜜多。於一切法都無所依。
復次。善勇猛。如是般若波羅蜜多。不在色蘊內。不在色蘊外。不在兩間。遠離而住。亦不在受。想。行。識蘊內。不在受。想。行。識蘊外。不在兩間。遠離而住。如是般若波羅蜜多。不在眼處內。不在眼處外。不在兩間。遠離而住。亦不在耳。鼻。舌。身。意處內。不在耳。鼻。舌。身。意處外。不在兩間。遠離而住。如是般若波羅蜜多。不在色處內。不在色處外。不在兩間。遠離而住。亦不在聲。香。味。觸。法處內。不在聲。香。味。觸。法處外。不在兩間。遠離而住。如是般若波羅蜜多。不在眼界內。不在眼界外。不在兩間。遠離而住。亦不在耳。鼻。舌。身。意界內。不在耳。鼻。舌。身。意界外。不在兩間。遠離而住。如是般若波羅蜜多。不在色界內。不在色界外。不在兩間。遠離而住。亦不在聲。香。味。觸。法界內。不在聲。香。味。觸。法界外。不在兩間。遠離而住。如是般若波羅蜜多。不在眼識界內。不在眼識界外。不在兩間。遠離而住。亦不在耳。鼻。舌。身。意識界內。不在耳。鼻。舌。身。意識界外。不在兩間。遠離而住。如是般若波羅蜜多。不在一切法內。不在一切法外。不在兩間。遠離而住。
復次。善勇猛。如是般若波羅蜜多。與色蘊非相應非不相應。與受。想。行。識蘊亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多。與眼處非相應非不相應。與耳。鼻。舌。身。意處亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多。與色處非相應非不相應。與聲。香。味。觸。法處亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多。與眼界非相應非不相應。與耳。鼻。舌。身。意界亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多。與色界非相應非不相應。與聲。香。味。觸。法界亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多。與眼識界非相應非不相應。與耳。鼻。舌。身。意識界亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多。與一切法非相應非不相應。
復次。善勇猛。色蘊真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。受。想。行。識蘊真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。眼處真如不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。耳。鼻。舌。身。意處真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。色處真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。聲。香。味。觸。法處真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。眼界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。耳。鼻。舌。身。意界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。色界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。聲。香。味。觸。法界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。眼識界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。耳。鼻。舌。身。意識界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。一切法真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。
復次。善勇猛。色蘊者離色蘊性。所以者何。非色蘊中有色蘊性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。受。想。行。識蘊者離受。想。行。識蘊性。所以者何。非受。想。行。識蘊中有受。想。行。識蘊性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。眼處者離眼處性。所以者何。非眼處中有眼處性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。耳。鼻。舌。身。意處者離耳。鼻。舌。身。意處性。所以者何。非耳。鼻。舌。身。意處中有耳。鼻。舌。身。意處性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。色處者離色處性。所以者何。非色處中有色處性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。聲。香。味。觸。法處者離聲。香。味。觸。法處性。所以者何。非聲。香。味。觸。法處中有聲。香。味。觸。法處性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。眼界者離眼界性。所以者何。非眼界中有眼界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。耳。鼻。舌。身。意界者離耳。鼻。舌。身。意界性。所以者何。非耳。鼻。舌。身。意界中有耳。鼻。舌。身。意界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。色界者離色界性。所以者何。非色界中有色界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。聲。香。味。觸。法界者離聲。香。味。觸。法界性。所以者何。非聲。香。味。觸。法界中有聲。香。味。觸。法界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。眼識界者離眼識界性。所以者何。非眼識界中有眼識界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。耳。鼻。舌。身。意識界者離耳。鼻。舌。身。意識界性。所以者何。非耳。鼻。舌。身。意識界中有耳。鼻。舌。身。意識界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。一切法者離一切法性。所以者何。非一切法中有一切法性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。
復次。善勇猛。色蘊自性離色蘊。受。想。行。識蘊自性離受。想。行。識蘊。此離自性。是謂般若波羅蜜多。眼處自性離眼處。耳。鼻。舌。身。意處自性離耳。鼻。舌。身。意處。此離自性。是謂般若波羅蜜多。色處自性離色處。聲。香。味。觸。法處自性離聲。香。味。觸。法處。此離自性。是謂般若波羅蜜多。眼界自性離眼界。耳。鼻。舌。身。意界自性離耳。鼻。舌。身。意界。此離自性。是謂般若波羅蜜多。色界自性離色界。聲。香。味。觸。法界自性離聲。香。味。觸。法界。此離自性。是謂般若波羅蜜多。眼識界自性離眼識界。耳。鼻。舌。身。意識界自性離耳。鼻。舌。身。意識界。此離自性。是謂般若波羅蜜多。一切法自性離一切法。此離自性。是謂般若波羅蜜多。
復次。善勇猛。色蘊無色蘊自性。受。想。行。識蘊無受。想。行。識蘊自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。眼處無眼處自性。耳。鼻。舌。身。意處無耳。鼻。舌。身。意處自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。色處無色處自性。聲。香。味。觸。法處無聲。香。味。觸。法處自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。眼界無眼界自性。耳。鼻。舌。身。意界無耳。鼻。舌。身。意界自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。色界無色界自性。聲。香。味。觸。法界無聲。香。味。觸。法界自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。眼識界無眼識界自性。耳。鼻。舌。身。意識界無耳。鼻。舌。身。意識界自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。一切法無一切法自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。
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