(2017.04.09 校對修正)
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(三藏法師玄奘奉 詔譯)
爾時。地藏菩薩摩訶薩復白佛言。大德世尊。頗有佛土。五濁惡世空無佛時。其中眾生煩惱熾盛習諸惡行。愚癡佷戾難可化不。謂剎帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是等人善根微少無有信心。諂曲愚癡。懷聰明慢。不見不畏後世苦果。離善知識乃至趣向無間地獄。如是等人為財利故。與諸破戒惡行苾芻相助。共為非法朋黨。皆定趣向無間地獄。若有是處我當住彼以佛世尊如來法王。利益安樂一切有情無上微妙甘露法味。方便化導令得受行。拔濟如是剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅。令不趣向無間地獄。
爾時。佛告地藏菩薩摩訶薩言。善男子。於未來世此佛土中有諸眾生。煩惱熾盛習諸惡行。愚癡佷戾難可化導。謂剎帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是等人善根微少無有信心。諂曲愚癡懷聰明慢。離善知識言無真實。不能隨順善知識語。常行誹謗。毀呰。罵詈於諸正法。猶豫倒見不見。不畏後世苦果。常樂習近諸惡律儀。好行殺生乃至邪見。欺誑世間自他俱損。是剎帝利旃荼羅。乃至婆羅門旃荼羅壞亂我法。於我法中而得出家。毀破禁戒。樂營俗業。彼剎帝利乃至婆羅門等。恭敬供養貪利求財有言無行。傳書送印通信往來商賈販易。好習外典種殖營農。藏貯寶物。守護園宅。妻妾男女。習行符印。呪術使鬼。占相吉凶。合和湯藥療病求財以自活命。貪著飲食衣服寶飾。勤營俗務毀犯尸羅。行諸惡法貝音狗行。實非沙門自稱沙門。實非梵行自稱梵行。彼剎帝利旃荼羅乃至婆羅門旃荼羅。愛樂親近恭敬供養聽受言教。此破戒者。於剎帝利旃荼羅。乃至婆羅門旃荼羅。亦樂親近恭敬供養聽受言教。若見有人於我法中得出家已。具戒富德。精進修行。學無學行乃至證得最後極果。彼剎帝利旃荼羅。乃至婆羅門旃荼羅反生憎嫉。不樂親近恭敬供養聽受言教。
善男子。譬如有人入寶洲渚。棄捨種種帝青。大青。金銀。真珠。紅蓮華色茷琉璃等大價真寶取迦遮珠。於未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅。乃至婆羅門旃荼羅亦復如是。入我正法寶洲渚中。棄捨種種具戒富德樂勝義諦。具足慚愧學無學人及善異生。精勤修學六到彼岸具諸功德真聖弟子。取諸破戒好行眾惡。無慚無愧。言辭麁獷身心憍慠。離諸白法。無慈無悲惡行苾芻。以為福田恭敬供養聽受言教。如是惡人師及弟子。俱定趣向無間地獄。
善男子。有十惡輪。於未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅。宰官旃荼羅。居士旃荼羅。長者旃荼羅。沙門旃荼羅。婆羅門旃荼羅。如是等人。於十惡輪或隨成一。或具成就。先所修集一切善根。摧壞燒滅皆為灰燼。不久便當肢體廢缺於多日夜。結舌不言受諸苦毒。痛切難忍命終定生無間地獄。何等為十。如是破戒惡行苾芻。有剎帝利及宰官等。忍受惡見謗阿練若清淨苾芻言。諸仁者。如是苾芻愚癡凡猥。詐現異相。誑惑世間。為求飲食衣服利養恭敬名譽自讚毀他。嫉妬鬪亂。貪著名利無有厭足。應當擯黜勿受其言。如是苾芻專行妄語離諦實法。於此皆無得道果者。亦無離欲永盡諸漏。但為利養恭敬名譽住阿練若自現有德。慎莫供養恭敬承事。如是諂曲非真福田。非行道者。
時。剎帝利旃荼羅。乃至婆羅門旃荼羅。於阿練若清淨苾芻。不能生實信心希有之想。心無恭敬。意懷凌蔑。不樂親近承事供養。所有言說皆不聽受。輕毀如是住阿練若清淨苾芻。即是輕毀一切法眼三寶種姓。
時。彼國中有諸天。龍。藥叉神等。信敬三寶無動壞者。於剎帝利旃荼羅王。乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。心生瞋忿互相謂言。仁等當觀此剎帝利宰官。居士。長者。沙門。婆羅門等旃荼羅人。皆悉輕毀一切法眼三寶種姓。損減善根。由惡友力攝諸罪業當墮惡趣。我等從今勿復擁護此剎帝利旃荼羅等。并其所居國土城邑。
作是語已。一切天。龍。藥叉神等皆悉棄捨。不復擁護彼剎帝利旃荼羅等并彼所居國土城邑。於彼國土一切法器真實福田皆出其國。設有住者亦生捨心不復護念。由諸天。龍。藥叉神等。及諸法器真實福田於剎帝利旃荼羅等。并彼所居國土城邑。皆捨守護不護念已。
時。彼國土自軍他軍競起侵凌更相殘害。疾疫飢饉因此復興。彼剎帝利旃荼羅王。乃至沙門。婆羅門等旃荼羅人。一切國民皆無歡樂。先所愛樂今悉別離。朋友眷屬更相瞋恨。潛謀猜貳無慈無悲。嫉妬慳貪眾惡皆起。所謂殺生。乃至邪見。無慚無愧。食用一切窣堵波物及僧祇物。曾無悔心。彼剎帝利旃荼羅王。憎嫉忠賢。愛樂諂佞。令己官庶互相侵凌。憤恚結怨。興諸鬪諍。共餘隣國交陣戰時。軍士離心無不退敗。彼剎帝利旃荼羅王。宰官。居士。長者。沙門。婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺。於多日夜結舌不言。受諸苦毒痛切難忍。命終定生無間地獄。
復次。善男子。有剎帝利旃荼羅王。宰官。居士。長者。沙門。婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善根微少。諂曲愚癡懷聰明慢。於三寶所無淳淨心。不見不畏後世苦果。此有一類於聲聞乘得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於我所說緣覺乘法。及大乘法。毀呰誹謗。不聽眾生受持讀誦下至一頌。
復有一類於緣覺乘得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於我所說聲聞乘法。及大乘法。毀呰誹謗。不聽眾生受持讀誦下至一頌。
復有一類於大乘法得微少信。實是愚癡自謂聰敏。於我所說聲聞乘法。緣覺乘法。毀呰誹謗。不聽眾生受持讀誦下至一頌。
如是等人名為毀謗佛正法者。亦為違逆三世諸佛。破三世佛一切法藏。焚燒斷滅皆為灰燼。斷壞一切八支聖道。挑壞無量眾生法眼。若剎帝利旃荼羅王。乃至沙門。婆羅門等旃荼羅人。於佛所說聲聞乘法。緣覺乘法。及大乘法。障礙覆藏令其隱沒乃至一頌。當知是人名不恭敬一切法眼三寶種姓。由是因緣。令護國土一切天。龍。藥叉神等信敬三寶無動壞者。於剎帝利旃荼羅王。乃至沙門。婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王。宰官。居士。長者。沙門。婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺。於多日夜結舌不言。受諸苦毒痛切難忍。命終定生無間大獄。
復次。善男子。有剎帝利旃荼羅王。宰官。居士。長者。沙門。婆羅門等旃荼羅人。隨逐破戒惡苾芻行。廣說乃至於彼國中有諸法器真實福田。於剎帝利旃荼羅等皆住捨心而不護念。雖居其國而依法住。常不憙樂俗間居止。亦不數數往施主家。設令暫往而護語言。縱有語言曾無虛誑。終不對彼在家人前譏毀輕弄諸破戒者。於諸破戒惡行苾芻。終不輕然輒相檢問。亦不現相故顯其非。常近福田。遠諸破戒。而彼破戒惡行苾芻於此持戒真善行者。反生瞋恨。輕毀侵凌。於剎帝利旃荼羅王。乃至沙門。婆羅門等旃荼羅人。在家男女大小等前種種諂曲。虛妄談論。毀呰誹謗此持戒者。令剎帝利旃荼羅王。乃至沙門。婆羅門等旃荼羅人。於我弟子少欲知足。持戒多聞具妙辯才。諸苾芻所心生瞋恨。種種麁言呵罵逼切。令心憂惱身不安泰。或奪衣鉢諸資身具。令其匱乏。或奪所施四方僧物。不聽受用。或閉牢獄。枷鎖。拷楚。或解支節。或斬身首。
善男子。當觀如是諸剎帝利旃荼羅王。乃至沙門。婆羅門等旃荼羅人。親近破戒惡行苾芻。造作如是種種大罪。乃至當墮無間地獄。若諸眾生作五無間。或犯重戒。或近無間性罪遮罪猶輕。如是諸剎帝利旃荼羅王。乃至沙門。婆羅門等旃荼羅人。親近破戒越法重罪。
善男子。如是破戒惡行苾芻。雖作如是越法重罪。而依我法剃除鬚髮被服袈裟。進止威儀同諸賢聖。我尚不許國王。大臣。諸在家者。依俗正法以鞭杖等捶拷其身。或閉牢獄。或復呵罵。或解支節。或斷其命。況依非法。國王。大臣。諸在家者若作此事便獲大罪決定當生無間地獄。於諸破戒惡行苾芻。猶尚不應如是謫罰。何況持戒真善行者。
善男子。若有苾芻於諸根本性重罪中隨犯一罪雖名破戒惡行苾芻。而於親教和合僧中所得律儀猶不斷絕。乃至棄捨所學尸羅。猶有白法香氣隨逐。國王。大臣。諸在家者無有律儀。不應輕慢及加讁罰。如是苾芻雖非法器退失聖法穢雜清眾。破壞一切沙門法事。不得受用四方僧物。而於親教和合僧中所得律儀不棄捨故。猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應如是。況犯其餘諸小遮罪。是故。不許國王。大臣。諸在家者輕慢讁罰。所以者何。
善男子。乃往過去有迦奢國王名梵授。勅旃荼羅。有大象王名青蓮目。六牙具足住雪山邊。汝可往彼拔取牙來。若不得者。汝等五人定無活義。時旃荼羅為護身命。執持弓箭被赤袈裟。詐現沙門威儀形相。往雪山邊至象王所。時彼母象遙見人來執持弓箭驚怖馳走詣象王所。白言大天。今見有人張弓捻箭徐行視覘來趣我等。將非我等命欲盡耶。象王聞已舉目便見剃除鬚髮著袈裟人。即為母象而說頌曰。
被殑伽沙等。諸佛法幢相。觀此離諸惡。必不害眾生。
時彼母象以頌答曰。
雖知被法服。而執持弓箭。 是惡旃荼羅。樂惡無悲愍。
時大象王復說頌曰。
見袈裟一相。知是慈悲本。此必歸佛者。愍念諸眾生。
汝勿懷疑慮。宜應速攝心。被此法衣人。欲渡生死海。
時旃荼羅即以毒箭彎弓審射中象王心。母象見之舉聲號呴悲哀哽噎。以頌白言。
被此法衣人。宜應定歸佛。威儀雖寂靜。而懷毒惡心。
應速踏彼身。令其命根斷。滅此怨令盡。以射天身故。
時大象王以頌答曰。
寧速捨身命。不應生惡心。彼雖懷詐心。猶似佛弟子。
智者非為命。而壞清淨心。為度諸有情。常習菩提行。
時大象王心生悲愍。徐問人曰。汝何所須。彼人答曰。欲須汝牙。象王歡喜。即自拔牙施旃荼羅。而說頌曰。
我以白牙今施汝。無忿無恨無貪惜。
願此施福當成佛。滅諸眾生煩惱病。
善男子當觀。如是過去象王。雖受無睱傍生趣身。為求阿耨多羅三藐三菩提故。而能棄捨身命無悋。恭敬尊重著袈裟人。雖彼為怨而不加報。然未來世有剎帝利旃荼羅王。宰官。居士。長者。沙門。婆羅門等旃荼羅人。實是愚癡懷聰明慢。諂曲虛詐欺誑世間。不見不畏後世苦果。於歸我法而出家者。若是法器。若非法器。諸弟子所惱亂呵罵。或以鞭杖楚撻其身。或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛。犯諸大罪。決定當趣無間地獄。斷滅善根焚燒相續。一切智者之所遠離。彼既造作如是重罪復懷傲慢誑惑世間。自稱我等亦求無上正等菩提。我是大乘當得作佛。譬如有人自挑其目盲無所見。而欲導他登上大山。終無是處。於未來世有剎帝利旃荼羅王。宰官。居士。長者。沙門。婆羅門等旃荼羅人亦復如是。於歸我法而出家者若是法器。若非法器。諸弟子所惱亂呵罵。或以鞭杖楚撻其身。或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪。斷滅善根焚燒相續。一切智者之所遠離。決定當趣無間地獄。彼既造作如是重罪。復懷傲慢誑惑世間。自稱我等亦求無上正等菩提。我是大乘當得作佛。彼由惱亂出家人故。下賤人身尚難可得。況當能證二乘菩提。無上大乘於其絕分。
又善男子。過去有國。名般遮羅。王號勝軍。統領彼國。時彼有一大丘壙所。名朅藍婆。甚可怖畏。藥叉羅剎多住其中。若有入者心驚毛竪。時國有人罪應合死。王勅典獄縛其五處。送朅藍婆大丘壙所。令諸惡鬼食噉其身。罪人聞已為護命故。即剃鬚髮求覓袈裟。遇得一片自繫其頸。時典獄者如王所勅。縛其五處送丘壙中。諸人還已至於夜分。有大羅剎母。名刀劍眼。與五千眷屬來入塚間。罪人遙見身心驚悚。時羅剎母見有此人被縛五處。剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下。即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而說頌言。
人可自安慰。我終不害汝。見剃髮染衣。令我憶念佛。
時羅剎子白其母曰。
母我為飢渴。甚逼切身心。願聽食此人。息苦身心樂。
時羅剎母便告子言。
被殑伽沙佛。解脫幢相衣。於此起惡心。定墮無間獄。
時羅剎子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合掌恭敬。而說頌曰。
懺悔染衣人。我寧於父母。造身語意惡。於汝終無害。
爾時。復有大羅剎母。名驢騾齒。亦有五千眷屬圍遶來入塚間。時羅剎母亦見此人被縛五處。剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下。即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而說頌言。
人於我勿怖。汝頸所繫服。是仙幢相衣。我頂禮供養。
時羅剎子白其母曰。
人血肉甘美。願母聽我食。增長身心力。勇猛無所畏。
時羅剎母便告子言。
人天等妙樂。由恭敬出家。故供養染衣。當獲無量樂。
時羅剎子與諸眷屬。右遶此人尊重頂禮合掌恭敬。而說頌曰。
我今恭敬禮。剃髮染衣人。願常於未來。見佛深生信。
爾時。復有大羅剎母名鬇鬡髮。亦有五千眷屬圍遶來入塚間。時羅剎母亦見此人被縛五處。剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下。即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而說頌言。
大仙幢相衣。智者應讚奉。若能修供養。必斷諸有縛。
時羅剎子白其母曰。
此人身血肉。國王之所賴。願聽我飲噉。得力承事母。
時羅剎母便告子言。
如是染衣人。非汝所應食。於此起惡者。當成大苦器。
時羅剎子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合掌恭敬。而說頌曰。
汝是大仙種。堪為良福田。故我修供養。願絕諸有縛。
爾時。復有大羅剎母。名刀劍口。亦有五千眷屬圍遶來入塚間。
時羅剎母亦見此人被縛五處。剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下。即便右遶尊重頂禮合掌恭敬。而說頌言。
汝今被法衣。必趣涅槃樂。故我不害汝。恐諸佛所呵。
時羅剎子白其母曰。
我常吸精氣。飲噉人血肉。願聽食此人。令色力充盛。
時羅剎母便告子言。
若害著袈裟。剃除鬚髮者。必墮無間獄。久受大苦器。
時羅剎子與諸眷屬右遶此人尊重頂禮合掌恭敬。而說頌曰。
我等怖地獄。故不害汝命。當解放汝身。願脫地獄苦。
時諸羅剎母子眷屬同起慈心解此人縛。懺謝慰喻歡喜放還。此人清旦疾至王所。以如上事具白於王。
時勝軍王及諸眷屬。聞之驚躍歎未曾有。即立條制頒告國人。自今已後於我國中。有佛弟子若持戒。若破戒。下至無戒。但剃鬚髮被服袈裟。諸有侵凌或加害者。當以死罪而刑罰之。由此因緣眾人慕德漸漸歸化王贍部洲。皆共誠心歸敬三寶。
善男子。當觀如是過去羅剎。雖受無暇餓鬼趣身。吸人精氣。飲噉血肉。惡心熾盛無有慈悲。而見無戒剃除鬚髮。以片袈裟掛其頸者。即便右遶尊重頂禮恭敬讚頌無損害心。然未來世。有剎帝利旃荼羅王。宰官。居士。長者。沙門。婆羅門等旃荼羅人。心懷毒惡無有慈愍。造罪過於藥叉羅剎。愚癡傲慢斷滅善根。於歸我法而出家者若是法器。若非法器。剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所。不生恭敬。惱亂呵罵。或以鞭杖楚橽其身。或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛。犯諸大罪。斷滅善根。焚燒相續。一切智者之所遠離。決定當生無間地獄。
又善男子。昔有國王。名超福德。有人犯過罪應合死。王性仁慈不欲斷命。有一大臣多諸智策前白王曰。願勿為憂。終不令王得殺生罪。不付魁膾令殺此人。時彼大臣以己智力將犯罪人付惡醉象。時惡醉象以鼻卷取罪人兩脛舉上空中盡其勢力欲撲於地。忽見此人裳有赤色。謂是袈裟。心生淨信。便徐置地懺謝悲號。跪伏於前以鼻抆足。深心敬重瞻仰彼人。大臣見已馳還白王。王聞喜愕。歎未曾有。便勅國人加敬三寶。因斯斷殺王贍部洲。
善男子。當觀如是過去醉象。雖受無睱傍生趣身。而敬袈裟不造惡業。然未來世有剎帝利旃荼羅王。宰官。居士。長者。沙門。婆羅門等旃荼羅人。心懷毒惡無有慈愍。造諸罪業過惡醉象。愚癡傲慢斷滅善根。於歸我法而出家者。若是法器。若非法器。剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所。不生恭敬。惱亂呵罵。或以鞭杖楚撻其身。或閉牢獄。乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪。斷滅善根焚燒相續。一切智者之所遠離。決定當生無間地獄。若剎帝利旃荼羅王。乃至沙門。婆羅門等旃荼羅人。成就如是第三惡輪。由此因緣令護國土一切天。龍。藥叉神等信敬三寶無動壞者。於剎帝利旃荼羅王。乃至沙門。婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王。宰官。居士。長者。沙門。婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言。受諸苦毒痛切難忍。命終定生無間地獄。
復次。善男子。於未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王。宰官。居士。長者。沙門。婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善根微少。廣說乃至不見不畏後世苦果。見有所施四方僧物。謂諸寺舍。或寺舍物。或諸園林。或園林物。或諸莊田。或莊田物。或所攝受淨人男女。或所攝受畜生種類。或所攝受衣服飲食。或所攝受床座敷具。或所攝受病緣醫藥。或所攝受種種資身應受用物。如是所施四方僧物。具戒富德。精進修行。學無學行乃至證得最後極果。清淨苾芻所應受用。彼剎帝利旃荼羅王。乃至沙門。婆羅門等旃荼羅人。以強勢力侵奪。具戒清淨苾芻不聽受用。迴與破戒惡行苾芻。經營在家諸俗業者。令共受用或獨受用。破戒苾芻既受得已。或共受用。或獨受用。或與俗人同共受用。由是因緣。令護國土一切天。龍。藥叉神等信敬三寶無動壞者。於剎帝利旃荼羅王。乃至沙門。婆羅門等旃荼羅人。心生瞋忿。廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王。宰官。居士。長者。沙門。婆羅門。等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言。受諸苦毒痛切難忍。命終定生無間地獄。
復次。善男子。於未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王。宰官。居士。長者。沙門。婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善根微少。廣說乃至不見不畏後世苦果。見依我法而出家者聰叡多聞。語甚圓滿。或能傳通聲聞乘法。或能傳通獨覺乘法。或能傳通無上乘法令廣流布利樂有情。彼於如是說法師所。呵罵毀辱誹謗輕弄。欺誑逼迫惱亂法師障礙正法。由是因緣。令護國土一切天。龍。藥叉神等信敬三寶。無動壞者於剎帝利旃荼羅王。乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王。宰官。居士。長者。沙門。婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王。宰官。居士。長者。沙門。婆羅門等旃荼羅人不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言。受諸苦毒痛切難忍。命終定生無間地獄。
復次。善男子。於未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王。宰官。居士。長者。沙門。婆羅門等旃荼羅人。隨惡友行善根微少。廣說乃至不見不畏後世苦果。見有所施四方僧物。寺舍。莊田。人畜。財寶。花樹。果樹。染樹。蔭樹。香藥樹等及餘資身種種雜物。我諸弟子具戒富德精進修行。學無學行乃至證得最後極果。清淨苾芻所應受用。彼剎帝利旃荼羅王乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。以強勢力。或自逼奪。或教人奪。或為自用。或為他用。由是因緣。令護國土一切天。龍。藥叉神等信敬三寶。無動壞者於剎帝利旃荼羅王。乃至沙門。婆羅門等旃荼羅人。心生瞋忿。廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王。宰官。居士。長者。沙門。婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言。受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄。
復次。善男子。於未來世此佛土中。有剎帝利旃荼羅王。宰官。居士。長者。沙門。婆羅門等旃荼羅人。善根微少無有信心。諂曲愚癡懷聰明慢。言無真實遠離善友隨惡友行。於諸聖法心懷猶豫。不見不畏後世苦果。常樂習近諸惡律儀。好行殺生乃至邪見。而懷傲慢誑惑世間。自稱我是住律儀者。彼剎帝利旃荼羅王。乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。種種方便毀滅我法。於歸我法而出家者數數瞋忿呵罵毀辱。拷楚禁閉割截支節。乃至斷命。我所說法不肯信受。壞窣堵波及諸寺舍。驅逼苾芻退令還俗。障礙剃髮被服袈裟。種種驅使同諸僕庶。由是因緣。令護國土一切天。龍。藥叉神等信敬三寶無動壞者於剎帝利旃荼羅王。乃至沙門婆羅門等旃荼羅人心生瞋忿。廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王。宰官。居士。長者。沙門。婆羅門等旃荼羅人。不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言。受諸苦毒痛切難忍。命終定生無間地獄。
善男子。若剎帝利旃荼羅王。宰官。居士。長者。沙門。婆羅門等旃荼羅人。於上所說十種惡輪。或隨成一。或具成就。先所修集一切善根摧壞燒滅皆為灰燼。不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言。受諸苦毒痛切難忍。命終定生無間地獄。此剎帝利旃荼羅王。宰官。居士。長者。沙門。婆羅門等旃荼羅人。於當來世下賤人身尚難可得。況當能證二乘菩提。無上大乘於其絕分。如是惡人大乘名字尚難得聞。況當能證無上佛果。是人究竟自損損他。一切諸佛所不能救。
善男子。譬如有人壓油為業。一一麻粒皆有蟲生。以輪壓之油便流出。汝當觀此壓麻油人於日夜中殺幾生命。假使如是壓麻油人以十具輪相續恒壓於一日夜。一一輪中所壓麻油數滿千斛。如是相續至滿千年。汝觀此人殺幾生命。所獲罪業寧為多不。
地藏菩薩摩訶薩言。甚多世尊。甚多大德。此人所殺無量無邊。所獲罪業不可稱計。算數譬喻所不能及。唯佛能知餘無知者。
佛言。善男子。假使有人為財利故置十婬坊。一一坊中置千婬女。一一婬女種種莊嚴。誑惑多人恒為欲事。如是相續至滿千年。此人獲罪不可稱計。算數譬喻所不能及。如前十輪壓油人罪等一婬坊所獲罪業。
又善男子。假使有人為財利故置十酒坊。一一坊中種種嚴飾。方便招誘千耽酒人。飲興歡娛晝夜無廢。如是相續至滿千年。此人獲罪不可稱計。算數譬喻所不能及。如前所說十婬坊罪等一酒坊所獲罪業。
又善男子。假使有人為財利故置十屠坊。一一坊中於一日夜殺害千生。牛。羊。駝。鹿。雞。猪等命。如是相續至滿千年。此人獲罪不可稱計。算數譬喻所不能及。如前所說十酒坊罪等一屠坊所獲罪業。如前所說十屠坊罪等剎帝利旃荼羅王。乃至沙門婆羅門等旃荼羅人。於前十惡隨成一輪一日一夜所獲罪業。
爾時。世尊。而說頌曰。
十壓油輪罪。等彼一婬坊。
置彼十婬坊。等一酒坊罪。
置十酒坊罪。等彼一屠坊。
置彼十屠坊。罪等王等一。
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