(2017.06.02 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )
如是我聞。一時。薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。
爾時。世尊告具壽
滿慈子。汝今應為欲證無上正等菩提諸菩薩摩訶薩宣說安忍波羅蜜多。
時。
滿慈子蒙佛教勅。承佛神力便白佛言。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。於他有情種種訶罵。毀謗。言說應深忍受。不應發起忿恚恨心。應起慈悲報彼恩德。如是菩薩應於安忍波羅蜜多深心信樂。隨所發起安忍之心。迴向趣求一切智智。是菩薩摩訶薩能住安忍波羅蜜多。
時。
舍利子便問具壽
滿慈子言。諸菩薩眾所修安忍。與聲聞眾所修安忍。有何差別。
滿慈子言。諸聲聞眾所修安忍。名為少分行相。所緣非極圓滿。諸菩薩眾所修安忍。名為具分行相。所緣最極圓滿。謂諸菩薩安忍無量。為欲利樂無量有情。被安忍鎧作是誓言。我當度脫無量有情。皆令離苦。證涅槃樂。是故。菩薩安忍無量。聲聞安忍唯為捨棄自身煩惱。非為有情。是故名為少分安忍。非如菩薩摩訶薩眾安忍無量。以諸菩薩不離安忍波羅蜜多。是故名為具分安忍。若於菩薩起不清淨。不能含忍損害之心。當知彼人獲無量罪。非於聲聞。獨覺乘等。是故。菩薩安忍最勝。
又。
舍利子。諸菩薩摩訶薩如為如來。應正等覺之所訶責。心無忿恨。如是若為或旃荼羅。或補羯娑。或餘下賤諸有情類訶罵。謗毀。亦不應起忿恚。嫌恨。加報之心經剎那頃。如是菩薩攝受安忍波羅蜜多疾得圓滿。不久證得一切智智。如是菩薩修學安忍波羅蜜多漸次究竟。疾證無上正等菩提。若菩薩摩訶薩如是安住攝受安忍波羅蜜多。堪受他人訶罵。謗毀。其心不動如妙高山。功德善根增長難壞。速證無上正等菩提。普為世間作大饒益。
時。
舍利子復問具壽
滿慈子言。若菩薩摩訶薩修安忍時。有二人來至菩薩所。一善心故以旃檀塗。一惡心故以火燒身。菩薩於彼應起何心。
滿慈子言。是菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。於第一人不應起愛。於第二人不應起恚。應於彼二起平等心。俱欲畢竟利益安樂。如是菩薩摩訶薩眾能行安忍波羅蜜多。能住安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能行安忍波羅蜜多。能住安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩能無倒行菩薩行處。能無倒住菩薩淨土。如是菩薩摩訶薩眾於有情類。不應發起忿恚之心。不應發起嫌恨之心。不應發起報怨之心。如是菩薩摩訶薩眾於有情類。安忍圓滿。稱讚圓滿。柔和圓滿。意樂圓滿。無忿無恨。於一切處皆起慈心。如是菩薩摩訶薩眾。他諸有情來至其所。起怨害心。欲打。欲縛。毀辱。訶責。皆能安忍無心加報。如是菩薩摩訶薩眾。他諸有情來至其所。欲興鬪諍作不饒益。菩薩於彼起和好心。軟言愧謝令毒心息。
爾時。菩薩作是思惟。如是有情來至我所。欲興鬪諍作不饒益。我證無上正等覺時。當為宣揚甚深空法。令永息滅一切鬪諍。謂為宣揚所有色蘊皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚所有受。想。行。識蘊皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有眼處皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚所有耳。鼻。舌。身。意處皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有色處皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚所有聲。香。味。觸。法處皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有眼界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚所有耳。鼻。舌。身。意界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有色界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚所有聲。香。味。觸。法界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有眼識界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚所有耳。鼻。舌。身。意識界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有眼觸皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚所有耳。鼻。舌。身。意觸皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有眼觸為緣所生諸受皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚所有耳。鼻。舌。身。意觸為緣所生諸受皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有地界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚所有水。火。風。空。識界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有因緣皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚所有等無間緣。所緣緣。增上緣及從諸緣所生諸法皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有無明皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚所有行。識。名色。六處。觸。受。愛。取。有。生。老死皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。或為宣揚所有欲界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。亦為宣揚所有色界。若無色界。若無漏界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已鬪諍心息。如是菩薩作是思惟。我證無上正等覺時。為諸有情說如是法。令其永滅一切鬪諍。其心平等猶若虛空。不相伺求種種瑕隙。由斯感得大士夫相所莊嚴身。一切有情見者歡喜互相饒益。乃至證得清涼涅槃。離諸戲論畢竟安樂。
爾時。
舍利子問
滿慈子言。菩薩。聲聞二種安忍。應知何者廣大。微妙。清淨。殊勝。
時。
滿慈子便謂具壽
舍利子言。今以現事詰問尊者。隨意為答。
舍利子言。隨意詰問。我當為答。
滿慈子言。世間鏵鐵與贍部金二種光彩。應知何者廣大。微妙。清淨。殊勝。
舍利子言。世間鏵鐵所有光彩。難可方比贍部真金。謂贍部金所有光彩廣大。微妙。清淨。殊勝。
滿慈子言。聲聞安忍如世鏵鐵所有光彩。菩薩安忍如贍部金所有光彩。應知二種安忍勝劣差別之相。何以故。
舍利子。聲聞乘人所有安忍。唯觀色蘊乃至識蘊。無我。有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀色蘊乃至識蘊。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜之所引發。是故。菩薩所有安忍廣大。微妙。清淨。殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼處乃至意處。無我。有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼處乃至意處。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜之所引發。是故。菩薩所有安忍廣大。微妙。清淨。殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀色處乃至法處。無我。有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀色處乃至法處。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜之所引發。是故。菩薩所有安忍廣大。微妙。清淨。殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼界乃至意界。無我。有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼界乃至意界。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜之所引發。是故。菩薩所有安忍廣大。微妙。清淨。殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀色界乃至法界。無我。有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀色界乃至法界。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜之所引發。是故。菩薩所有安忍廣大。微妙。清淨。殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼識界乃至意識界。無我。有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼識界乃至意識界。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜之所引發。是故。菩薩所有安忍廣大。微妙。清淨。殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼觸乃至意觸。無我。有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼觸乃至意觸。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜之所引發。是故。菩薩所有安忍廣大。微妙。清淨。殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。無我。有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜之所引發。是故。菩薩所有安忍廣大。微妙。清淨。殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀地界乃至識界。無我。有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀地界乃至識界。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜之所引發。是故。菩薩所有安忍廣大。微妙。清淨。殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀無明乃至老死。無我。有情。命者。生者。養者。士夫。補特伽羅。意生。儒童。作者。受者。知者。見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀無明乃至老死。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜之所引發。是故。菩薩所有安忍廣大。微妙。清淨。殊勝。過諸聲聞所有安忍。
又。
舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。若怨賊來解身支節。是菩薩摩訶薩應作是念。殑伽河沙可知數量。身之數量難可得知。若所解身。若能解者。俱色攝故分數難知。所解身支分數極少。如何緣此應生忿恚。是菩薩摩訶薩觀如是義。雖遭怨賊解身支節而能忍受。都無瞋忿。怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾。隨所發起安忍之心。迴向趣求一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾。應知安忍波羅蜜多。能一切時常不捨離。
又。
舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。若有人來捶打。訶罵。是菩薩摩訶薩應作是念。殑伽河沙可知數量。我身過患難可得知。謂無始來發起種種煩惱惡業違害理事。諸佛賢聖共所訶毀。今此人來捶打。訶罵。百分。千分乃至鄔波尼殺曇分未得其一。如何緣此應生忿恚。是菩薩摩訶薩觀如是義。雖有人來捶打。訶罵而能忍受。都無瞋忿。怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾。隨所發起安忍之心。迴向趣求一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾。應知安忍波羅蜜多。能一切時常不捨離。
又。
舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。若怨賊來劫奪財寶。是菩薩摩訶薩應作是念。如是財寶本性皆空無所繫屬。如何緣此應生忿恚。是菩薩摩訶薩觀如是義。雖遭怨賊劫奪財寶。而心都無瞋忿。怨恨。是諸菩薩摩訶薩眾。隨所發起安忍之心。迴向趣求一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾。應知安忍波羅蜜多。能一切時常不捨離。
又。
舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。應修其心令與地。水。火。風。空等。
舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令與地。水。火。風。空等。
滿慈子言。若諸菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大地。大水。大火。大風。虛空無所分別。
舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大地無所分別。
滿慈子言。譬如大地。雖以可愛色。香。味。觸擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色。香。味。觸擲置其中。而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣。而不應生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應生下慼憂恚。安忍淨信常現在前。猶如大地平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大地無所分別。
舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大水無所分別。
滿慈子言。譬如大水。雖以可愛色。香。味。觸擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色。香。味。觸擲置其中。而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣。而不應生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應生下慼憂恚。安忍淨信常現在前。猶如大水平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大水無所分別。
舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大火無所分別。
滿慈子言。譬如大火。雖以可愛色。香。味。觸擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色。香。味。觸擲置其中。而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣。而不應生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應生下慼憂恚。安忍淨信常現在前。猶如大火平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大火無所分別。
舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大風無所分別。
滿慈子言。譬如大風。雖以可愛色。香。味。觸擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色。香。味。觸擲置其中。而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣。而不應生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應生下慼憂恚。安忍淨信常現在前。猶如大風平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大風無所分別。
舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如虛空無所分別。
滿慈子言。譬如虛空。雖以可愛色。香。味。觸擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色。香。味。觸擲置其中。而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣。而不應生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應生下慼憂恚。安忍淨信常現在前。猶如虛空平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如虛空無所分別。
時。
舍利子便問具壽
滿慈子言。虛空無為。諸菩薩眾豈無為攝。
滿慈子言。非菩薩眾是無為攝。然諸菩薩修行般若波羅蜜多方便善巧。觀察身心與虛空等。令於境界無所分別。堪修安忍波羅蜜多。謂諸菩薩摩訶薩眾方便善巧。觀察身心無性。無礙與虛空等。堪受種種刀杖等觸。如是菩薩摩訶薩眾方便善巧。依止般若波羅蜜多。觀察身心與虛空等。攝受安忍波羅蜜多。假使恒時地獄猛火。地獄刀杖及餘苦具逼迫其身。亦能忍受。其心平等無動無變。如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多。攝受般若波羅蜜多。觀察身心與虛空等。堪受眾苦無動無變。如是菩薩摩訶薩眾堪受眾苦無動無變。即是安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多。重苦觸時便作是念。我從無始生死已來。雖受身心猛利眾苦。而由此苦尚不能得若預流果。若一來果。若不還果。若阿羅漢果。若獨覺菩提。況由此苦能證無上正等菩提。今我身心所受眾苦。既為利樂諸有情故。定證無上正等菩提。是故。我今應歡喜受。如是菩薩摩訶薩眾觀此義故。雖受眾苦而能發生增上猛利歡喜忍受。
又。
舍利子。譬如有人食百味食。身心適悅生勝歡喜。如是菩薩見乞者來或求資財。或求身分。或因捨施受種種苦。歡喜忍受身心適悅。過前適悅多百千倍。
又。
舍利子。如阿羅漢若見如來。應正等覺。雖漏已盡而生殊勝信敬喜心。如是菩薩摩訶薩眾見來求者或乞資財。或乞身分。心生殊勝信敬歡喜。能深忍受彼所加害。訶罵。毀謗種種重苦。隨所發起安忍心時。迴向趣求一切智智。如是菩薩摩訶薩眾由隨發起安忍心時。迴向趣求一切智智。常不遠離所修安忍波羅蜜多。與諸有情作大饒益恒無間斷。
又。
舍利子。諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。於諸有情應修安忍。打不報打。罵不報罵。謗不報謗。瞋不報瞋。訶不報訶。忿不報忿。怒不報怒。害不報害。於諸惡事皆能忍受。何以故。
舍利子。是諸菩薩摩訶薩眾恒不捨離一切智心。於諸有情欲饒益故。若諸菩薩摩訶薩眾恒不捨離一切智心。於諸有情欲作饒益。假使身受百千矛[矛*(替-曰+貝)]。而無一念報害之心。於彼常生淨信安忍。如是菩薩摩訶薩眾修行安忍波羅蜜多。於諸有情欲作饒益。定當獲得真金色身。相好莊嚴見者歡喜。
是故。
舍利子。菩薩摩訶薩皆應精勤修安忍力。忍受一切加害等苦。若菩薩摩訶薩修安忍力忍受眾苦。攝受安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩遠離生死近一切智。能與有情作大饒益。若菩薩摩訶薩愛樂聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩當知退失菩薩安忍波羅蜜多。所以者何。諸菩薩摩訶薩寧以自身具受生死無邊大苦。而不愛著聲聞。獨覺自利眾善。何以故。
舍利子。若菩薩摩訶薩愛著聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩當知退失自所行處。行他行處。
時。
舍利子便問具壽
滿慈子言。云何菩薩摩訶薩行他行處。
滿慈子言。若菩薩摩訶薩住聲聞地或獨覺地。是菩薩摩訶薩行他行處。
若菩薩摩訶薩起聲聞作意或獨覺作意。是菩薩摩訶薩行他行處。
若菩薩摩訶薩樂著聲聞相應法教。或樂獨覺相應言論。是菩薩摩訶薩行他行處。
又。
舍利子。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊。若常。若無常。樂觀受。想。行。識蘊。若常。若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。
若菩薩摩訶薩樂觀色蘊。若樂。若苦。樂觀受。想。行。識蘊。若樂。若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。
若菩薩摩訶薩樂觀色蘊。若我。若無我。樂觀受。想。行。識蘊。若我。若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。
若菩薩摩訶薩樂觀色蘊。若淨。若不淨。樂觀受。想。行。識蘊。若淨。若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。
又。
舍利子。若菩薩摩訶薩樂觀眼處。若常。若無常。樂觀耳。鼻。舌。身。意處。若常。若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。
若菩薩摩訶薩樂觀眼處。若樂。若苦。樂觀耳。鼻。舌。身。意處。若樂。若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。
若菩薩摩訶薩樂觀眼處。若我。若無我。樂觀耳。鼻。舌。身。意處。若我。若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。
若菩薩摩訶薩樂觀眼處。若淨。若不淨。樂觀耳。鼻。舌。身。意處。若淨。若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。
又。
舍利子。若菩薩摩訶薩樂觀色處。若常。若無常。樂觀聲。香。味。觸。法處。若常。若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。
若菩薩摩訶薩樂觀色處。若樂。若苦。樂觀聲。香。味。觸。法處。若樂。若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。
若菩薩摩訶薩樂觀色處。若我。若無我。樂觀聲。香。味。觸。法處。若我。若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。
若菩薩摩訶薩樂觀色處。若淨。若不淨。樂觀聲。香。味。觸。法處。若淨。若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。
又。
舍利子。若菩薩摩訶薩樂觀眼界。若常。若無常。樂觀耳。鼻。舌。身。意界。若常。若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。
若菩薩摩訶薩樂觀眼界。若樂。若苦。樂觀耳。鼻。舌。身。意界。若樂。若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。
若菩薩摩訶薩樂觀眼界。若我。若無我。樂觀耳。鼻。舌。身。意界。若我。若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。
若菩薩摩訶薩樂觀眼界。若淨。若不淨。樂觀耳。鼻。舌。身。意界。若淨。若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。
又。
舍利子。若菩薩摩訶薩樂觀色界。若常。若無常。樂觀聲。香。味。觸。法界。若常。若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。
若菩薩摩訶薩樂觀色界。若樂。若苦。樂觀聲。香。味。觸。法界若樂。若苦是菩薩摩訶薩行他行處。
若菩薩摩訶薩樂觀色界。若我。若無我。樂觀聲。香。味。觸。法界。若我。若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。
若菩薩摩訶薩樂觀色界。若淨。若不淨。樂觀聲。香。味。觸。法界。若淨。若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。
又。
舍利子。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界。若常。若無常。樂觀耳。鼻。舌。身。意識界。若常。若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。
若菩薩摩訶薩樂觀眼識界。若樂。若苦。樂觀耳。鼻。舌。身。意識界。若樂。若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。
若菩薩摩訶薩樂觀眼識界。若我。若無我。樂觀耳。鼻。舌。身。意識界。若我。若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。
若菩薩摩訶薩樂觀眼識界。若淨。若不淨。樂觀耳。鼻。舌。身。意識界。若淨。若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。
時。
舍利子復問具壽
滿慈子言。云何菩薩摩訶薩行自行處。
滿慈子言。若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。一切智智相應作意。是菩薩摩訶薩行自行處。
若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。一切惡魔不能得便。譬如野干於諸龜。鼈不能得便。不得便故所行自在。如是菩薩摩訶薩眾修行六種波羅蜜多。一切惡魔不能得便。不得便故所行自在。
又。
舍利子。假使惡魔普化三千大千世界諸有情類皆為惡魔。一一惡魔各有爾所魔軍眷屬。前後圍遶來至菩薩摩訶薩所。是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。彼諸惡魔不能得便。不得便故所行自在。譬如野干於諸龜。鼈不能得便。不得便故所行自在。
是故。
舍利子。菩薩摩訶薩應如是學。我心不應遠離六種波羅蜜多。若心不離如是六種波羅蜜多。一切惡魔不能得便。不得便故所行自在。
時。
舍利子復問具壽
滿慈子言。云何菩薩摩訶薩於諸魔事應如實知。
滿慈子言。若菩薩摩訶薩不樂聽聞波羅蜜多相應法教。當知是為諸惡魔事。
又。
舍利子。若菩薩摩訶薩不樂受持波羅蜜多相應法教。當知是為諸惡魔事。
又。
舍利子。若菩薩摩訶薩不樂讀誦波羅蜜多相應法教。當知是為諸惡魔事。
又。
舍利子。若菩薩摩訶薩不樂思惟波羅蜜多相應法教。當知是為諸惡魔事。
又。
舍利子。若菩薩摩訶薩不樂修行波羅蜜多相應法行。當知是為諸惡魔事。諸菩薩摩訶薩覺此事已。作是思惟。定是惡魔方便障礙我心所求一切智智。我今不應隨彼所欲。應勤修學波羅蜜多。是菩薩摩訶薩於彼惡魔不應忿恚。亦不應起不
堪忍心。若如是行即為安忍波羅蜜多。此菩薩摩訶薩應作是念。我證無上正等覺時。當為有情說能永斷貪。瞋。癡法。是故。今者於彼惡魔不應忿恚。若時菩薩摩訶薩得如是念。
爾時。菩薩摩訶薩勝諸惡魔。自在修行布施。淨戒。安忍。精進。靜慮。般若波羅蜜多。若時菩薩摩訶薩一切智智相應作意不現在前。
是時。菩薩摩訶薩應作是念。我於今者勿行非處。令我不憶一切智智。如是菩薩應自責心。我於今者虛費時日。
時。
舍利子便問具壽
滿慈子言。齊何名為虛費時日。
滿慈子言。若菩薩摩訶薩於此六種波羅蜜多隨一現行。不能憶念一切智智。不能迴向一切智智。是菩薩摩訶薩虛費時日。損時日果。
若菩薩摩訶薩於此六種波羅蜜多隨一現行。或第二日或第三日。乃能憶念一切智智。及能迴向一切智智。是菩薩摩訶薩雖有所犯。而得名為有時日果。
爾時。
舍利子問
滿慈子言。菩薩安忍與阿羅漢所有安忍有何差別。
滿慈子言。今問尊者。妙高山王與小芥子。大小。高下。輕重何別。
舍利子言。無量差別。
滿慈子言。菩薩安忍與阿羅漢所有安忍亦復如是。不應為問。
又。
舍利子。於意云何。大海中水。一毛端水。何者為多。
舍利子言。大海中水。一毛端水。百分。千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多少。
滿慈子言。菩薩安忍與阿羅漢所有安忍亦復如是。百分。千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多少。是故。不應作如是問。
爾時。佛讚
滿慈子言。善哉。善哉。如汝所說。汝承佛力善說安忍波羅蜜多。若取菩薩摩訶薩忍其量大小。校量聲聞。獨覺忍者。則為欲取如來之忍其量大小。校量聲聞。獨覺等忍。所以者何。諸菩薩眾所成就忍其量無邊。不應校量聲聞等忍。
爾時。佛告
阿難陀言。汝應受持如
滿慈子所說菩薩摩訶薩眾所修安忍波羅蜜多。勿令忘失。
阿難陀曰。唯然。世尊。我已受持如
滿慈子所說菩薩摩訶薩眾所修安忍波羅蜜多。必不忘失。
時。薄伽梵說是經已。具壽
滿慈子。具壽
舍利子。具壽
阿難陀。及餘聲聞。諸菩薩眾。并餘一切天。龍。藥叉。阿素洛等。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。
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