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2017年4月18日

大般若波羅蜜多經。初分。教誡教授品第七之十五


(2017.04.17 校對更新)
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( 三藏法師玄奘奉 詔譯 )


  善現。汝復觀何義言。即眼界。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼界有為無為。若耳。鼻。舌。身。意界有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界有為無為增語及耳。鼻。舌。身。意界有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即眼界。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼界。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼界有漏無漏。若耳。鼻。舌。身。意界有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界有漏無漏增語及耳。鼻。舌。身。意界有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即眼界。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼界。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼界生滅。若耳。鼻。舌。身。意界生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界生滅增語及耳。鼻。舌。身。意界生滅增語。此增語既非有。如何可言。即眼界。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼界。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼界善非善。若耳。鼻。舌。身。意界善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界善非善增語及耳。鼻。舌。身。意界善非善增語。此增語既非有。如何可言。即眼界。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼界。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼界有罪無罪。若耳。鼻。舌。身。意界有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界有罪無罪增語及耳。鼻。舌。身。意界有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即眼界。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼界。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界。。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼界有煩惱無煩惱。若耳。鼻。舌。身。意界有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界有煩惱無煩惱增語及耳。鼻。舌。身。意界有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即眼界。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼界。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼界世間出世間。若耳。鼻。舌。身。意界世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界世間出世間增語及耳。鼻。舌。身。意界世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即眼界。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼界。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼界雜染清淨。若耳。鼻。舌。身。意界雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界雜染清淨增語及耳。鼻。舌。身。意界雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即眼界。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼界。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼界屬生死屬涅槃。若耳。鼻。舌。身。意界屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界屬生死屬涅槃增語及耳。鼻。舌。身。意界屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即眼界。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼界。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼界在內在外在兩間若耳。鼻。舌。身。意界在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界在內在外在兩間增語及耳。鼻。舌。身。意界在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即眼界。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼界。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼界可得不可得。若耳。鼻。舌。身。意界可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼界可得不可得增語及耳。鼻。舌。身。意界可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即眼界。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意界。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。

  復次。善現。汝觀何義言。即色界增語非菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界增語非菩薩摩訶薩耶。

  具壽善現答言。世尊。若色界。若聲。香。味。觸。法界。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界增語及聲。香。味。觸。法界增語。此增語既非有。如何可言。即色界增語是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色界。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色界常無常。若聲。香。味。觸。法界常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界常無常增語及聲。香。味。觸。法界常無常增語。此增語既非有。如何可言。即色界。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色界。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩耶。世尊若色界樂苦。若聲。香。味。觸。法界樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界樂苦增語及聲。香。味。觸。法界樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即色界。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色界。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色界我無我。若聲。香。味。觸。法界我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界我無我增語及聲。香。味。觸。法界我無我增語。此增語既非有。如何可言。即色界。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色界。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色界淨不淨。若聲。香。味。觸。法界淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界淨不淨增語及聲。香。味。觸。法界淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即色界。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色界。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色界空不空。若聲。香。味。觸。法界空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界空不空增語及聲。香。味。觸。法界空不空增語。此增語既非有。如何可言。即色界。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色界。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色界有相無相。若聲。香。味。觸。法界有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有相無相增語及聲。香。味。觸。法界有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即色界。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色界。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色界有願無願。若聲。香。味。觸。法界有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有願無願增語及聲。香。味。觸。法界有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即色界。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色界。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色界寂靜不寂靜。若聲。香。味。觸。法界寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界寂靜不寂靜增語及聲。香。味。觸。法界寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即色界。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色界。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色界遠離不遠離。若聲。香。味。觸。法界遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界遠離不遠離增語及聲。香。味。觸。法界遠離不遠離增語。此增語既非有如何可言。即色界。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色界。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色界有為無為。若聲。香。味。觸。法界有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有為無為。增語及聲。香。味。觸。法界有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即色界。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色界。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色界有漏無漏。若聲。香。味。觸。法界有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有漏無漏增語及聲。香。味。觸。法界有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即色界。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色界。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色界生滅。若聲。香。味。觸。法界生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界生滅增語及聲。香。味。觸。法界生滅增語。此增語既非有。如何可言。即色界。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色界。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色界善非善。若聲。香。味。觸。法界善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界善非善增語及聲。香。味。觸。法界善非善增語。此增語既非有。如何可言。即色界。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色界。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色界有罪無罪。若聲。香。味。觸。法界有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有罪無罪增語及聲。香。味。觸。法界有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言即色界。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色界。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色界有煩惱無煩惱。若聲。香。味。觸。法界有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界有煩惱無煩惱增語及聲。香。味。觸。法界有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即色界。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色界。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色界世間出世間。若聲。香。味。觸。法界世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界世間出世間增語及聲。香。味。觸。法界世間出世間增語。此增語既非有如何可言。即色界。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色界。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色界雜染清淨。若聲。香。味。觸。法界雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界雜染清淨增語及聲。香。味。觸。法界雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即色界。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界若雜。染若清淨增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色界。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩即聲。香。味。觸。法界。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色界屬生死屬涅槃。若聲。香。味。觸。法界屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界屬生死屬涅槃增語及聲。香。味。觸。法界屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即色界。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色界。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色界在內在外在兩間。若聲。香。味。觸。法界在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界在內在外在兩間增語及聲。香。味。觸。法界在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即色界。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即色界。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若色界可得不可得。若聲。香。味。觸。法界可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有色界可得不可得增語及聲。香。味。觸。法界可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即色界。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。即聲。香。味。觸。法界。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。

  復次。善現。汝觀何義言。即眼識界增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界增語非菩薩摩訶薩耶。

  具壽善現答言。世尊。若眼識界。若耳。鼻。舌。身。意識界。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界增語及耳。鼻。舌。身。意識界增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼識界。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若常。若無常增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼識界常無常。若耳。鼻。舌。身。意識界常無常。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界常無常增語及耳。鼻。舌。身。意識界常無常增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若常。若無常增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼識界。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若樂。若苦增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼識界樂苦。若耳。鼻。舌。身。意識界樂苦。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界樂苦增語及耳。鼻。舌。身。意識界樂苦增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若樂。若苦增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼識界。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若我。若無我增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼識界我無我。若耳。鼻。舌。身。意識界我無我。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界我無我增語及耳。鼻。舌。身。意識界我無我增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若我。若無我增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼識界。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若淨。若不淨增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼識界淨不淨。若耳。鼻。舌。身。意識界淨不淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界淨不淨增語及耳。鼻。舌。身。意識界淨不淨增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若淨。若不淨增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼識界。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若空。若不空增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼識界空不空。若耳。鼻。舌。身。意識界空不空。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界空不空增語及耳。鼻。舌。身。意識界空不空增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若空。若不空增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼識界。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若有相。若無相增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼識界有相無相。若耳。鼻。舌。身。意識界有相無相。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界有相無相增語及耳。鼻。舌。身。意識界有相無相增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若有相。若無相增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼識界。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若有願。若無願增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼識界有願無願。若耳。鼻。舌。身。意識界有願無願。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界有願無願增語及耳。鼻。舌。身。意識界有願無願增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若有願。若無願增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼識界。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若寂靜。若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼識界寂靜不寂靜。若耳。鼻。舌。身。意識界寂靜不寂靜。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界寂靜不寂靜增語及耳。鼻。舌。身。意識界寂靜不寂靜增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若寂靜。若不寂靜增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼識界。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若遠離。若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼識界遠離不遠離。若耳。鼻。舌。身。意識界遠離不遠離。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界遠離不遠離增語及耳。鼻。舌。身。意識界遠離不遠離增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若遠離。若不遠離增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼識界。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若有為。若無為增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼識界有為無為。若耳。鼻。舌。身。意識界有為無為。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界有為無為增語及耳。鼻。舌。身。意識界有為無為增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若有為。若無為增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼識界。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若有漏。若無漏增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼識界有漏無漏。若耳。鼻。舌。身。意識界有漏無漏。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界有漏無漏增語及耳。鼻。舌。身。意識界有漏無漏增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若有漏。若無漏增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼識界。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若生。若滅增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼識界生滅。若耳。鼻。舌。身。意識界生滅。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界生滅增語及耳。鼻。舌。身。意識界生滅增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若生。若滅增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼識界。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩即耳。鼻。舌。身。意識界。若善。若非善增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼識界善非善。若耳。鼻。舌。身。意識界善非善。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界善非善增語及耳。鼻。舌。身。意識界善非善增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若善。若非善增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼識界。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若有罪。若無罪增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼識界有罪無罪。若耳。鼻。舌。身。意識界。有罪無罪。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界有罪無罪增語及耳。鼻。舌。身。意識界有罪無罪增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若有罪。若無罪增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼識界。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若有煩惱。若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼識界有煩惱無煩惱。若耳。鼻。舌。身。意識界有煩惱無煩惱。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界有煩惱無煩惱增語及耳。鼻。舌。身。意識界有煩惱無煩惱增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若有煩惱。若無煩惱增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼識界。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若世間。若出世間增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼識界世間出世間。若耳。鼻。舌。身。意識界世間出世間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界世間出世間增語及耳。鼻。舌。身。意識界世間出世間增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若世間。若出世間增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼識界。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若雜染。若清淨增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼識界雜染清淨。若耳。鼻。舌。身。意識界雜染清淨。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界雜染清淨增語及耳。鼻。舌。身。意識界雜染清淨增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若雜染。若清淨增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼識界。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若屬生死。若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼識界屬生死屬涅槃。若耳。鼻。舌。身。意識界屬生死屬涅槃。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界屬生死屬涅槃增語及耳。鼻。舌。身。意識界屬生死屬涅槃增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若屬生死。若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼識界。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若在內。若在外。若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼識界在內在外在兩間。若耳。鼻。舌。身。意識界在內在外在兩間。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界在內在外在兩間增語及耳。鼻。舌。身。意識界在內在外在兩間增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若在內。若在外。若在兩間增語是菩薩摩訶薩。

  善現。汝復觀何義言。即眼識界。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若可得。若不可得增語非菩薩摩訶薩耶。

  世尊。若眼識界可得不可得。若耳。鼻。舌。身。意識界可得不可得。尚畢竟不可得。性非有故。況有眼識界可得不可得增語及耳。鼻。舌。身。意識界可得不可得增語。此增語既非有。如何可言。即眼識界。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。即耳。鼻。舌。身。意識界。若可得。若不可得增語是菩薩摩訶薩。


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